《大方等大集贤护经》讲记 | 大方等大集贤护分具足五法品第十 5
复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。
这是第二个“五法”。
一者深厌诸有。不受诸行。
于一切染法中，深厌远离，无有对待；于诸行中，了然无染，了无所得。
二者一切生处。念菩提心。
若善念，若恶念，若是念、非念，凡念、圣念，一切念处，皆以菩提心照了觉知，此为正修行！故此第二法则处，正修行发起，于诸行不受故，所以一切处运用菩提心、念菩提心、观菩提心、行菩提心、明菩提心、伏菩提心、证菩提心，于一切生处所现，但以菩提心抉择于现缘。
三者所生常见诸佛世尊。
菩萨摩诃萨若行前二法者，处处见佛 。你说：“我已发菩提心，何以不见呢”？汝未常时修、毕命修、无间修、无杂修，真实行菩提心、明菩提心、伏菩提心、证菩提心、具菩提心故，若是如是，念菩提心是为真实，所以常见诸佛世尊。
四者终不躭著阴界诸入。
于诸境界，乃至得见光明相，乃至得见诸佛，亦不染著。更不要说世间阴境、世间梦境、幻境、妄境，皆不入！不入者，如镜观物，就如看戏一样，我们不要入戏，可以观戏，若入于戏中，怕迷自心，丢失身份啊，投入演员中，一会儿悲，一会儿喜，一会儿凡，一会儿圣，六道轮回不休，昧失自心。所以，“不入”者，不住于诸境，不失以为诸境。
五者终不爱著受欲乐事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。
这对欲界有情甚难，难在何处？欲界有情耽搁于五欲啊，此处是我们自我审观处。念佛之时，欲见佛之时，于五欲之乐当作舍离心，何以故？得见世尊之善根成熟时，你会审视世间五欲之乐实是不相应之乐啊，因无常故。
复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。
这是第三个“五法”。
一者常当思念无边际心。
心者，无所限制，无所边际。
二者常能善入禅定思惟。
“诸禅定思维”与众生的色、身、香、味、触、法感知思维是有极大差别的。以四种无边修持，人会得禅定善巧，何以故？一切识心会消融脱离故，无所执着故。
三者分别思惟一切诸法。
此“分别”者，于无分别法则中善分别观察，其无分别中，即所谓自性所在。因善分别故，了达自性，无所分别；于无所分别中，现种种分别相，故说善分别一切诸法。
四者于诸众生无有诤心。
在般舟三昧法则的修持中， 无诤心甚为重要，是念佛人之根本守护！有人说自己是念佛人，但处处与人是，与人非，这是不能念佛的，何以故？佛是清净者、平等者、真实者、饶益众生者、爱乐众生者、拔众生苦者、予众生乐者、予众生福慧者，不会与人诤，无有诤缘故，无有诤心故，无有诤意故。
五者常以四摄摄受众生。所谓布施爱语利行同事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。
四摄法，布施、爱语、利行、同事，是交往之善巧、摄众之善巧、尊重之善巧，是修行一切佛法的一个重要法则，是一切学佛之有情 应熟悉、应善守护、善实践的 ，这样我们的僧众团体、居士团体则会是和合的，是有意义的。现在的僧众中、居士中极为匮乏四摄法则，饶益他人者少，布施者少，同事语少，说“我高明”、“我伟大”、“我庄严”、“我正确”、“我真实”的多，那就是不与人同事。同事，就是无我，无我相，无人，无人相，这样能消除不平等的感知，因而善于实施布施、爱语，能饶益有情。
复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。
这是第四个“五法”。
一者于诸众生所常行慈心。
菩萨们，莫忽略此教言。 我们可以用这五法来对比自己的平常心智与行为，是具与不具？你就知道自己为什么未证三昧，未得十方诸佛悉皆现前？我们用这个细微镜子来照照自己的业，业为什么不成熟？行法为什么没有相应？常行慈心于诸众生，非于一类，非人类，非天类，非同类，但是于诸众生常行慈心！
二者于一切时念修圣行。
不要行凡愚之行、堕落之行。
三者常行忍辱。见破戒者恒生敬心。
这是十分重要的。因为忍辱故，所以见破戒者亦生尊重、爱乐。为何如是说呢？世尊在大乘教言中讲“持戒不敬，犯戒不耻”，何以故？心清净故，平等故， 能忍辱一切差别故 。 这是十分重要的一个心理修持，即清净平等的心理。应如是修持，此修持十分重要！因为一般人对他人有过失，就心生嗔怨，排斥舍离，这样于法不能得真正安乐，究竟慈悲心、平等心不能抉择生起。
四者于自和尚阿阇梨所。不说己能。
甚为重要。何以故？尊师重道故。因为如果于 “自和尚阿阇梨所”说己能，是为炫耀，是为蔑师，是为谤法，何以故？骄慢心所致，邪见心所致，过去称为欺辱师长。 举个例子大家就比较容易感知到了，比如一个人辅助另一个人做生意，给他借款，给他铺通做生意的路，后来这个人做生意发财了，就到辅助他的人面前说：“我现在很有钱！我告诉你……”，说自夸之话，这让人感到此人不厚道、不相应，为什么呢？没有他人之辅助，其德行不能安立，若是能安立者，应该清净守护、感激守护。所以，不说己能是很重要的。
记得有一次，我到剃度恩师的道场，师父说：“现在你作法师了，听说你很会讲经啊，来帮我这儿讲讲经吧。”我说：“师父不能减损自己的弟子啊，师父如此说，我只能是脸红啊。”在师长面前如何来对答此类因缘呢？我们只能感恩师长之教诲，师长之提携，师长之给予，别无他语！
所以，于和尚阿阇梨所不能说己能，这是我们大家要忌讳、要注意的一个地方，若不注意，就会有增上慢心，乃至生邪见心，这样会伤害你的善根，师长不会给你机会，或说不会给你法教，即使有甚深善巧的教言他也不传达给你，因为什么呢？这样会令你堕落、伤害，就如一个人富有了去吃喝嫖赌一样，是不相应的。所以，善持家产者就会让孝顺的儿子来守护家产、传播于后世，或者利益于世间。同样，如果我们不能善用法则，师长就会遮我们的因缘，这是必然的。轻慢师长是不相应的，我们任何人学佛都应该注意这一点。
五者于一切处不敢轻他。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法则能证是现前三昧。
尤为重要！在般舟行法中，不能轻视一切众生，哪怕是极罪恶、极颠倒、极狂妄、极有过失之有情，也不要轻他！我们没有理由轻慢任何一个生命的存在，没有理由轻慢任何一个生命的价值，何以故？ 你不知道他是哪个菩萨示现，哪个善知识示现，或说哪个因缘示现，你不能透视之时，绝对应尊重一切，除非能知旷劫之宿命，犹如世尊，若不然，决定不可。
迦叶尊者在世尊几次说法之时，就对世尊说如是之语。一次，诸大阿罗汉见一年老之有情欲出家，各个观其无有善根出家，一劫二劫，乃至八万大劫，穷其因缘，不见有丝毫善根，怎能出家呢？此老人得遇世尊，世尊彻观其善根福德因缘，知距旷劫前，此人为樵夫，有饿虎现前欲食其命，他就爬到树上去了，这个虎饿极了，就用牙齿啃树，他心中发慌，就称了一句“南无佛”，以此旷劫以来善根，世尊许他出家，而其出家之时，即证阿罗汉。当时诸大阿罗汉咸为不解，说，何以故呢？世尊，此人八万大劫无有稍微善根，何以于世尊言下即证阿罗汉呢？甚为不公啊。世尊就与诸阿罗汉宣说旷劫以前此樵夫一称南无佛之善根，因为八万大劫之外，诸阿罗汉不能深究，而尊能彻察之，而使其善根成熟。所以此时，迦叶尊者顶礼佛足，赞叹道，善哉！稀有威德世尊，于我开殊胜功德之宝藏，令我得见众生无尽善根所在啊！世尊，至此以后，我等不可轻谤一切有缘，视一切因缘犹如世尊故！这是迦叶尊者在世尊所，对于世尊为众生开珍贵宝藏之真实利益所在，而顶戴受持的一个现下之言，言说什么呢？就是尊重一切有情，这就是宝藏啊。
我们说： “为众生开无尽的宝藏”，无尽宝藏在什么地方？就是尊重一切！ 善知识们啊，莫以种种缘为杂缘，莫以种种缘为恶缘，若我们睁开智慧之眼，一切现缘皆是智慧之缘；若我们睁开具足之眼，一切现缘皆是珍宝！ 因为盲者不见，暗室所闭故，所以多被珍宝所伤，珍宝在此亦成恶缘，何以为恶呢？就是因为智眼未有睁开啊。此“五具足”法，尤其对我们现世凡愚有情行持般舟来说，甚为重要，尤其在我们这个时代的贱自贱他中，大家应善自观察、守护这个宝藏。