净土五门修法 | 缘生无性消融执着对待，心作心是本具清净庄严

净土五门修法

——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论

慈法法师 讲授

岁次辛卯（2011）夏安居

于华首放光寺

四者观察门

三、观察菩萨庄严功德成就

（四）何等世界无，佛法功德宝

愿皆往生，示佛法如佛

5 、缘生无性消融执着对待

心作心是本具清净庄严

我们把极乐世界二十九种庄严作了简略提示。阿弥陀佛极乐世界庄严无量无边，因为法性功德周遍法界，法界一切展示莫不是法性庄严。极乐世界阿弥陀佛因地四十八愿所宣化的国土，有二种清净庄严——有情世间与器世间。

阿弥陀佛四十八愿所有安立是为接纳十方迷失有情——迷失本具法性妙用的有情。我们迷失了这个作用，被自身或某一界的业习差别所蒙蔽，阿弥陀佛以情世间与器世间庄严清净为我们充分揭示了本具相貌。十七种国土庄严、八种佛庄严、四种菩萨正修行——这二十九种庄严与清净是通过我们能接受的角度彻底揭示本具清净庄严的相貌。

学习佛法是为了破除相的染着，破除我执与法执的障碍。假设没有阿弥陀佛十七种器世间庄严的认知，我们就不知道法性对我们的载负，给我们带来的安稳、宁静与充分。像我们生活在大地上，往往不知道大地虚空给我们带来的安稳与包容，会在其中变异出蒙蔽下的躁动与烦恼。

阿弥陀佛通过自身八种功德与菩萨四种正修行，让我们能参照出来，看看佛是什么样子。佛不能用心外之佛或心内之佛去衡量，这个无对无待的觉悟啊，他不依对待安立。我们的对待心十分成熟，要么把佛当成自心的佛，要么当成心外的佛。圆满觉悟周遍法界，他展示的不管是佛受用或菩萨正修行，莫不是消除我们的对待。“示佛法如佛”就是觉悟心智的广大妙用，无论在器世间或有情世间。

“于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化，如实修行，常作佛事。偈言：安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥主持故。”这些佛菩萨的作为中没有对待痕迹。我们这个心内的佛、心外的佛或心内的业、心外的业、自业、他业的习惯，把无量无边的众生蒙蔽在自己轮回的某个层面上了。

为什么说是某个层面？就是我们要执着这个，无论好坏你都会把它着实，实有化在一个层面——把作为、意识与受用锁定在某个层面上，这个层面是禁锢我们的。在十法界与十方世界中，你的某个就在现前，现前种种身口意三业的对待交织、对待作为、对待选择，会造成我们执着于实有化的意识生命及其作为所建立的实有化世界。菩萨四种正修行的任何一个角度，都要破除我们的对待与在某个层面执着实有化的心理习惯。

阿弥陀佛极乐世界依正二报庄严清净，无外乎是展示我们本具圆满。清净法界非是内外言。若说极乐世界在西方去此十万亿佛土，或说极乐世界在你心内具足——你不能在这些对待言说上再行建立。非以内外言，但对机不妨有内外言说上的妙用，所以不妨有经中说十万亿佛土，不妨祖师说汝心是佛。若论教法本质之处，一定是消除你的内外对待。他以圆满的展示，展示他的清净无对待性与庄严具足性。所以无量光寿但显本具之真实。

阿弥陀佛自受用具足，若不展示与回施我们，我们就无法起用，那样这个普济诸贫苦令众生离苦得乐趣向菩提的教法就成虚设的了。他所展示的是一切众生本具，他没有任何限制，不是哪一类众生。所以上至等觉妙觉菩萨，下至蜎飞蠕动，本具清净庄严是平等回施、平等照耀、平等给予，不择于任何一类，九界同归。

这个清净庄严分明是阿弥陀佛四十八愿所成，为什么又说是我们众生本具？因为阿弥陀佛是顺性发愿与成就。性者，未修众生具，已修众生具，极恶有情具，极善有情具。诸佛如来无量兆载永劫的修持只是把他充分运用成熟起来，一切凡夫愚痴有情被业力蒙蔽只是把他覆藏起来、没有运用。就像摩尼宝被埋在深深的海底，当下不能起用。通过阿弥陀佛情世间与器世间本具庄严的展示，令一切众生顺性接受。性者，一切有情同时拥有，就是用与不用，觉与不觉，如此而已。

对这个清净平等的教诲，若没有长久的恰当的认知，我们还会在对待、相妨或相依的做法中徘徊，圆满、清净、庄严的缘起就在我们的生命中消失了，安乐就从我们生命中丢失了。丢失在自我蒙蔽与相互蒙蔽所执着的实有化世界相中，我们在这某个世界中去挣扎与割裂。所谓的圆满觉性就被我们生生扼杀了，扼杀在自己本有的法界中。

所以诸佛如来不惜一切作为——慈悲，善巧，智慧，通过种种观察，观察众生心智，回施清净庄严。回施什么？认知！第一个就是认知。若没有认知，其后不可能有对称作为。就像我们要先认知机车性能，再去驾驶机动车辆。这台机器不属于任何人，但若不通过学习与认知就永远无法驾驶它。虽然清净庄严是本具，但我们若不学习不认知，也无法自由地运用。反而会被烦恼业习所制约，将智慧慈悲清净的运用丢失在陌生感中了。

我们对自身本具的陌生，对烦恼习气对抗作为又太过于熟悉，举手投足不离这个。这是不可思议的。所以净土教法虽是本具所显，我们要常去实践运用，使之在生命中真正成熟起来。

我们学习了国土清净庄严。在天亲菩萨的论中，五念门的认知是因门，后面还有果门。佛以果地觉作我们因地心，为何又分因门与果门？因门是心作心是的方便，让我们先尝试交换心理、换位修法，把过去习惯性的思维感知换在佛陀菩萨四种正修行的位置上，尝试去做。尝试着，并非你马上要怎样。这是入功德门，引导我们心作心是。心不要作凡夫，你作佛的角度，作菩萨的角度。因为在无对待、空净、圆满的法界中我们的心在自由地作为着。

若没有阿弥陀佛清净庄严作为参照，我们就在无尽清净法界中作为着自己的烦恼业习，或受着他人业力交织的影响。我们经常会被邻座意识取代。比如两个人在一起，一个人的思维频率是一分钟五次，另一人是一分钟一次，后者的意识就可能被前者代替。如果思维频率高者起于嗔心，后者也可能感到生起嗔心。意识的交织不可思议。又如在很多人打瞌睡的场合，一个在旁边的人也可能很快就会睡着。因为打瞌睡的频率稳定，会代替一些晃动的思维意识。

我们的意识法界是空净法界。 若不空净，我们的思维与作为都不能成立。在这个空净法界中，很多意识都在漫溢着。我们的思维有的缘习惯，有的缘佛性——缘佛性，就具足清净庄严与悲智方便，是圆满自在的心性；缘习惯，可能就是某个贪嗔痴慢疑角度的思维、言语或作为。

在这个空净的意识法界中心作心是，我们不知道这个心 是什么心，阿弥陀佛极乐世界就给我们展示出有情心与无情心，就是器世间与有情世间，让我们认识情世间与器世间的相互作用力。 我们每一时刻都被无情世间托负着，它给我们带来了真正的安稳，但我们往往体会不到，在此之外再去寻找安稳。

一个在房间里被烟熏火燎几近窒息的人，突然被推到房间外面，他立刻能感到无量的空间与自由。但在房间里就锁定他了，他透不出气，他对外面的渴望会达到极致。这是生命的需要，生命与呼吸正受到威胁。这个世界称为三界火宅，是我们凡夫心里贪嗔痴慢疑的着染所造成的火宅业相。这个业相在空净世界中心作心是幻现出来，但这有为法中的幻现我们不知道。

如幻对凡夫有情来说很飘渺，我们感到什么都很实，什么作为都实实在在地发生了，不知道发生之刹那性质就在变化，无自性性就已经显示出来。就像一个人刚刚还很苦恼，突然遇到一生中从未遇到的快乐之事，他马上就变得满面笑容，把所有烦恼丢弃一尽。这个觉知习惯无有自性，但他会着实——刚发生过、以前发生过、某个时代发生过。心作心是，凡夫心是着实的心，诸佛如来的心了其如幻，真实安住。“幻”是应众生需求而展示的业报事实，所以十方刹海莫不如幻。

像深圳这座城市，改革开放之前它不存在，只是一个小村子。通过经济开发与建设，因缘成熟了，在短短十年中，世界上就立出来这一座城市了。大家说它是实有的，因为有这么多楼房与道路等等。按世尊所见，这实是化城——世尊以无量法界成住坏空的变化来观察，这一定是化城。菩萨也说是化城。若生活过一劫、二劫、三劫寿命的人，甚至生活过十万年的人，也知道它是化城。

寿命长久者可以看到它的生灭过程。但我们人类的寿命太短暂，就认为它是实有的。因为在我们的生命过程中它浮现出来安立在那个地方。一千年后深圳是什么样子？一万年后？一百万年后？坏劫？空劫？

我们不知道器世间的成住坏空与情世间的生老病死，就以为是实有。“幻”是眼光长远者、智者所通达；“实有”是寸光所见，是困于业力中的有情所执持。人寿不足百岁，我们对很多东西只能说实有。在无量的幻化世界中呢？

诸佛说幻化，并非说这是虚假的或者没发生过——它发生了，它在起作用，但其作用是幻化的、一时的、成住坏空的。在智者、长寿者的观察中，成住坏空或幻化是真实不虚；在我们眼中，实有是真实不虚的。

阿弥陀佛极乐世界殊胜庄严清净，展示我们本具庄严功德，照耀十方法界的成住坏空、生老病死。因为一切有情难逃生老病死，所以他讲无量寿，以无量寿的具足圆满让我们观察众生的生老病死困惑，不管你有多长寿命。

世尊在经典上讲：“无量寿佛，寿命长久，不可称计。汝宁知乎？假使十方世界无量众生皆得人身，悉令成就声闻缘觉，都共集会，禅思一心，竭其智力，于百千万劫悉共推算，计其寿命长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨天人之众，寿命长短亦复如是，非算数譬喻所能知也。”何以故？他是顺性所立。对顺性二字我们没有契入点，所以感觉寿命无量不可思议。我们顺着自己的业与寿命，就有种种杂类生命。

在律藏中有一个长寿龙的故事。他让人破解一个偈子，以观察释迦文佛世尊是否已出世。有一个梵志以这个偈子问于世尊，世尊予以解答，梵志持佛语为龙王回答。龙王因此知道释迦如来世尊已经出世。他原是迦叶佛世尊时的一个比丘，因为嗔恨心堕落在龙身。世尊制了细微戒，有小因而受大果报者，但他认为小事没有大过失，这是不明因果所致。因为寿命不够，没有天眼或无碍眼，只能看到现前作为这一点点。

有一次树叶打到他头了，他就把树枝扯了，并且说有什么了不起，我就扯它！结果堕为长寿龙，头上长几颗大树，风一吹就流脓，想死也死不掉，十分痛苦。要到弥勒佛出世，他才能转成人身，这就是小因缘大恶果。也许其他人的类似过失没有这等果报，他是因为把嗔心转嫁到迦叶世尊身上所致。对于世尊给他讲的因果他不明白所以生起了嗔心。

这个世间的很多事情，都是小因造成大恶果。很多人把嗔恨心表达得很尖锐，就像用一个尖锐的矛刺向别人。我们的贪嗔痴作为很猛利，但在智者心目中这毕竟如幻。他没有这种猛利，只有调柔、慈悲与善巧。他没有必要坚持或强化，了知其虚幻故。这些如幻不实的因缘也必然有，诸法因缘生，缘谢法还灭故。

我们学五念门之观察门，先来观心缘，让心缘极乐世界情器世间清净庄严，来作换位思维。哪怕你换位一瞬间得少许清凉，然后再回到世俗中，也没问题。每一天用一念换、两念换，慢慢地我们对心作心是与虚实二法有了解了。虚者是以广大心智所观察，实者是我们自己业习所蒙蔽产生的着实。

比如说一个人作为的好坏、善恶、是非、丑美……顺性观察都是一笑了之。我们现在笑的机会很少，你笑不起来，因为你困在自己的作为中坚守着这个作为，你要证明它是正确的。但在智者心目中只能一笑，不过是个缘罢了。我们笑不起来，这很实在，其中有我们的名誉、得失、善恶等等。你看护得越紧它越尖锐，越尖锐你越固执，越固执越虚假，越虚假越挣扎，你的苦就多了。

阿弥陀佛以无量光使我们觉知十法界的业相。比如对人的认知，可以分成好人坏人、虚假真诚、朴实圆滑、白道黑道等等，这是人类的剖析。这个剖析也是光或智慧，我们称为世智，以此来了解人类。但这个光照到其他地方就没了，鬼神、天或修罗都照不到，圣者智者也照不到。你在这个地方格式化，就把你局限起来了。这种智慧只是世间或人格的智慧与光，称不上无量光。

阿弥陀佛为使我们对无量光的认知不受制约，他又分成无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光佛。他让你知道无量光中的作用，即顺性光明的作用。

我们不是顺性作为，是顺业、顺执着、有局限的作为，所以被锁定了。这个事是这样，那个事是那样，都确实发生过，他怎么能笑呢？这么多实有的苦，他固执于此，所以阿弥陀佛无量光解放我们心所的局限，无量寿无量光二法令众生破除实执。我们没有天眼，他给我们一个天眼；我们没有漏净，他给我们一个漏净；我们没有佛眼，他给我们一个佛眼。未有五眼者，以五眼予。

你要是悄悄地认真地观察了阿弥陀佛功德与菩萨四种正修行，就会感知到佛菩萨的心量是多么广大。如幻的认知透彻自在，所以他们寿命广长，审视轻巧，观察世间细腻而究竟了达，无有局限。我们被自己的善恶是非所知局限起来，装到一个盒子里面了。

在我们房间门前有一个水池，里面的几条鱼很自在。在这么小的地方为什么还这么自在？它习惯了。我们也很“自在”，一天中吃吃饭、睡睡觉、搞点烦恼是非、装个善人恶人……这都是刹那刹那过的东西，你若忘了无量的世界与刹土就会沉浸在这个业力的小小鱼塘里漫游“自在”。虽然三界火宅在烧着，生老病死在追杀着，你感觉不到。

当年苏联切尔诺贝利核电站爆炸事件，给整个人类带来的恐慌不可思议。整个苏联封锁了，仅公布的数字是40万人死亡。这次事故表示我们控制不了核，我们可以用它发电，但发着发着就管不住了，它发威了，开始惩罚人类了。最后没办法就把发电机组堆埋了。它能发电，也能折腾你！我们这个世界墙这边发生灾难，墙那边我们还依旧感到安然自在，因为还隔一道墙呢！我们这个世界哪天没有重病的人、残疾的人、死亡的人、受灾难的人、在苦中熬煎的人？但我们大家都很“自在”，因为他们与我们还有一墙之隔。

佛菩萨的慈悲不是这样。现在人修行为什么不易成就、没有动力？因为没有广大眼光与心智，被制约在自己的现缘感受中了。还健康时，他体会不到那些不健康的人；还强壮时，他不知道疾病难缘的人是多苦，所以他就不去寻找帮助别人帮助自己的方法。诸佛如来善知识设置的所有方法与修持都是为利益苦难、迷失、无法则的有情，所以他们能成就。

大乘信众一定是“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的发心，否则不能成就。我们念一遍“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，心量随之变大了。我们汉地是大乘佛教教化地，涌现过那么多成就的菩萨。如世尊在《妙法莲华经从地涌出品》讲，这个世界不退转的大菩萨数之不尽，犹如微尘沙数，遍地都是。但我们看不见。没有顺性法眼，我们看到的只是实有业相。那么空净的意识法界呢？

五念门是因门摄，前四门成就入功德，是换位修持。从我们烦恼业习的作为中换个位置，站到菩萨的位置上，用正修行审思自己的生命、作为与意识状态。因门让我们尝试着去做，在果地门中就讲愿生彼国即生彼国了，没有任何一个作为的东西。所以这里是有为法的一个显示与教化，让我们的心念起作用——我们在作为上比较困难，但在意识与心念上没有障碍。先从我们没有障碍的角度训练，让我们认知净土教法的特定性，以及给我们带来的利益与实质内涵。

从因门上来置换位置，因为我们的意识与诸佛菩萨的意识在同等意识法界，只是我们不知道而已。通过换位、心作心是这样的有为作为、意识作为，使我们得以通达，不再割据自他，有一个顺性机制。这是意识的一个顺性方便。我们没有这个能力，但佛菩萨给我们设置这个作为，让我们去参照、随顺与转换，这没有什么可畏惧的。就像短期出家，没有什么可畏惧的——不需要离婚，不需要办什么手续，只要花点路费和时间。我们在意识法界中，根据阿弥陀佛的教诲来换位置，不需要有畏惧。因为我们不需要作为，只是在意识、意念上。

所以观察门用的文字力度较大，前面四门文字很短，论主希望我们多作观察，在意识法界中来心作心是。他让我们认知到有为法中焦点在于心作心是。我们把凡夫那些实有的心、短利的心、习惯的心变成诸佛如来广大的心、调柔的心、慈悲的心，然后看看是什么样子？

这个方法不复杂、不费力，只是换个位置，换个角度，调整方式，让我们认知生命的真正价值。我们的生命可以作恶人、善人、智者、愚者，也可以像佛陀菩萨那样作为。权利在你这里，用与不用，佛平等给予。这里特别调柔，不强制，不说你必须这样做。在这个时代，说“必须做”就有一半人不干了。所以他平等给予，让我们择取。众生各个随类取用，随类得利。有什么样的利益？我们各人从这四个角度不断地去思维。

心作心是——第一个“心”是我们的现状、现前的心，佛菩萨现前的心，人天众生现前的心，地狱饿鬼畜生现前的心。“作”是通过圆满顺性如实心的引导；“是”就会展现出一个作用层面。所以第一个“心”是我们现前的状态；“作”是随顺的状态，被载负工具所载负；第二个“心”是随顺佛菩萨顺性的心；“是”你随顺什么就是什么。我们坐火车就是火车的速度，坐汽车汽车的速度，坐飞机飞机的速度。不管什么人，你装到里面就是那个速度！

作为凡夫有情，我们若不知缘的殊胜，就会比较执着、认死理、固执己见，他就苦在这些地方了。释迦文佛一证道就说大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着不能证得——“皆因”，是说所有人。这个地方就给我们方法了，说完了。下面说八万四千法，让我们怎么去破除妄想执着，亲证如来智慧德相。

所以“大地众生皆有如来智慧德相”这句话本身就是八万四千法的传播开端。他为什么要传法？因为大地众生都有如来智慧德相。但皆因妄想执着不能证得。不是我们没有，是我们没有证得，所以作用不现前，烦恼常现前。

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