净土五门修法 | 极欲更指清泰国，修短自在入娑婆

净土五门修法

——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论

慈法法师 讲授

岁次辛卯（2011）夏安居

于华首放光寺

四者观察门

一、观察国土庄严功德成就

（五）庄严种种事功德成就

——备诸珍宝性，具足妙庄严

4、极欲更指清泰国，修短自在入娑婆

种种事功德成就是为满足十方一切众生的种种贪欲。黄金铺地，处处珍宝庄严，这是称性而来，是调柔的，是真实不虚的，能满足众生一切需要。这个世间的人戴一个再值钱的装饰，他心里还是不满意。 所以我们学佛人处处满意快乐，观察极乐世界是让我们满意快乐，实际令他休息了，满足了。休息了我们的自性就显现出来了，就平静了，就清净了，就安乐了。

所以阿弥陀佛以这样极大善巧，满足一切众生需求，即便你是大贪他一样满足你！仍有欲望不满足，到极乐世界可以修短自在。他不是直接承诺你——有的人贪财爱色，他不直接承诺你，他要你先往生了再说。你若不来满足不了，必须先来！

所以我们现在学佛主题是先往生，先把心安于此 ，后面世俗的贪欲你再慢慢来。在这个娑婆世界越执着越贪，越贪越贫穷，就越沉重，越迷失，越痛苦，这是事实。极乐世界能满足你的一切爱乐向往，你为何不去？ 众生所愿乐，一切能满足。他不断这样提示我们，先完成往生主题，再完成你世俗之所愿。

所以 “来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿，修短自在。” 何为短自在？就是你的妄想！我们这样的人想往生，又担心还有这么多私欲未得满足，不能往生——阿弥陀佛为了解决这样的担心，说除修短自在，来满足我们得以不违安养回入娑婆与其他世界，得种种欲乐、种种游戏方便，消除我们贫瘠的贪欲的心。 我们的贪欲是因为贫瘠，不是其他。若得满足你还贪什么？

所以种种庄严功德成就皆为了满足众生。备诸珍宝性，具足妙庄严，一切众生之所需就为珍宝。世俗有珍宝，法有法宝，贪爱者也有认为异性为宝。轮王出世有七宝随——将军宝、摩尼宝、象宝、兵宝、女宝等等。你珍爱，你需要，就认为这是珍宝。所以“备诸珍宝性，具足妙庄严”来满足众生的种种贪欲执着，使我们的心智得到圆满，或者本质的圆满得以成熟表现。

人心本来是圆满，但是我们往往不用这个圆满心，而用亏欠的心，这就是我们在娑婆世界的执着与迷失。 人人都有圆满的心，我们为什么还会亏欠？我们在这个娑婆世界就是满足不了，所以养成习惯了，大家相互掠夺、侵占与逼迫，造成更苦、更亏欠的世界。造成减劫人寿越来越短，道德水准越来越变异，人越来越没有过去厚道了。

在中国古代的经典中，有君子国的故事。他们的交易是物物交换或者以贝币，像现在的纸张钞票根本不可能。君子国的人都认为要把东西多给别人一点才好，自己需要一点点就行了。所以他们贸易都是带很多东西去，拿回来一点点东西。这样他很满意。后来贸易变味了，以平等或等值的交易。而现在是不平等贸易，都希望拿最少的钱买最多的东西。减劫越往后越厉害！现在娑婆世界就是人相互不满意、给予不满意、得到不满意，总认为自己付出的多，所以造成堪忍界的相互侵害。

我们在这里面想满意十分困难， 所以阿弥陀佛极乐世界在呼唤着每一个希望运用圆满心性的众生，去印契自己的心智，成熟抉择自己的心智，而不在亏欠的世界、亏欠的心理作为中流转。娑婆世界一定是亏欠与流转的世界。 我们对娑婆世界的厌离心不够，就是对自己贪欲与亏欠心的堕落认知不够。 我们要了解贪欲与亏欠的心是不自尊的、伤害自他的。但我们已经生活习惯，把这种残害与不自尊当成事实了。认为自己需要这需要那需要很多很多，结果给他很多很多仍不满意。

过去我们中国的县级领导，有一辆解放或吉普车就已经不得了了。现在老百姓开的车都是几十万，但还不满意，还要比。人的贪欲心没有止境， 越贪越穷，越穷越贪， 就这样恶性循环！娑婆世界真没法满足我们，少欲知足好说不好做——在我们这个空间不是做不到，是有这样良好习惯与福报的人很少。这是 杂居世界 ，有很多不退转菩萨在应世，以种种身份、种种善巧、种种教法令我们好于梵行，守护自己应守的戒律，作自己应作的作为，都在鼓励这个世间。

庄严种种事功德成就，我们要从现实生活中认识极乐世界，彼国的确是称我们一切凡夫众生心愿而设置的。黄金为地，七宝池八功德水充满……里面的福德你读不完。你静下心去读吧，都是自己的家珍！ 我们这个学习要与自己有联系，在种种事相上去细细地观察娑婆世界，观察自心对娑婆世界的种种认知。你若已经能顺性观察，不离娑婆即了知一切现业亦是家珍。你不用离这个现业，事事亦是家珍，因为事事令你觉悟。

我们观察极乐世界，并不是把极乐世界与娑婆世界割裂开。但第一个过程我们必须把它裂开，裂开了你再来觉悟这个世间，它不会影响或者埋没你，只能使你受到更好的提携、加持与认知。所以我们平时可以不离现业，在种种事相上看自己是觉是迷——若是觉悟者，事事皆是庄严功德成就，不离此娑婆世界即可觉悟！ 我们有时候可能会半真半假、一半觉悟一半迷，或者大部分觉悟小部分迷、大部分迷小部分觉悟，也可能一天中有一念的觉悟，也可能一天中就一念迷了，结果迷了一天。我们的一个烦恼可能会坚持一天、两天、三天、四天、五天，甚至有人会记仇一辈子。

所以我们从事事中思维观察是觉是迷，这才是我们的珍宝。事事觉悟，事事皆珍宝，不离现业中即入阿弥陀佛庄严回施。阿弥陀佛并非希望让我们逃离一个地方，他是用一个呼唤来唤醒我们的觉悟，不离于任何一个世界而成就阿耨多罗三藐三菩提。我们不用离开这个世界。

但你第一步若不离开这个世界，陷入这个世界就觉悟不了。 所以离开此世界是为殊胜方便，我们会满意。 我们知道这个世界是客居，是梦幻，我们就会满意，在这个世界就不会沉沦与迷失。我们若没有对比与离开的愿望，就会沉沦于此，把娑婆世界当成自己的家或事实。所以过去善知识提出一切众生空幻、无有实，所以你在这里面永远没有机会得到利益。 这给我们第一步，希望我们跨越出去，在这个三界的沉沦与贪欲中跨越出去。让我们有智慧了，有能力了，有威德了，回身再看娑婆世界，如幻不实，自得解脱。

所以过去人讲第一步要先有厌离心，第二步才能出离，第三个才能谈发心，第四才能择法，第五个才能行证，第六才能证果。 这个次序是给你一个指导，让你看自己到哪一个次序了。过去有资粮道、加行道、见道、修证道、息用道，讲的也是次序。对我这个普通修行者而言，随顺着阿弥陀佛功德来回观这些次序才有意义。你可以判断自己在哪个状态，是厌离状态还是在出离状态、发心状态、择法状态？我们每个人都有自己的状态，或者现缘中比较强烈的业习现象。

若说这些次序我都不要，我只是念佛人——这时候你就不容易判断自己行为的深浅，不容易判断自己的准确性。按照这个次序来观察，说娑婆世界没法受了，我念佛是厌离这个娑婆世界（第一步，厌离），阿弥陀佛阿弥陀佛……我不喜不厌了，想宁静下来，用平等的心来念（第二步，出离）。我还要慈悲世间，把佛法广传于人，就是开始发心了（第三步，发心）。有菩提心了，要有大行大愿大悲，然后决定我就这样实践了，念佛是为了利人（第四步，择法），阿弥陀佛阿弥陀佛……真正这样不断地实践（第五步，行证），一直到证果（第六步，证果）。

这样你可以清晰地判断自身状态。比如以前不知道厌离这个娑婆世界，还想着娑婆世界的贪嗔痴慢疑以及恶习作业，认为这是我的，现在我对自己的依正二报生厌离了，先厌离自己的依正—— 一般我们厌离环境或依报可以，厌离正报的很少。厌离这个身体与所有的作为，重新择取，那么你就会出离——出离自我、自我依正二报的执着，就是对自己福报环境的执着、对我执我见的执着、对自己业为的执着。你在其后就有发心了，再后就是利世利人了。

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