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净土五门修法 | 念佛即是如来种,发大菩提顺应成

慈法法师开示 生命光辉
2022年08月27日 07:00
净土五门修法
——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论
慈法法师 讲授
岁次辛卯(2011)夏安居
于华首放光寺


四者观察门
一、观察国土庄严功德成就

(九)庄严地功德成就——

宫殿诸楼阁,观十方无碍

杂树异光色,宝栏遍围绕

17、念佛即是如来种,发大菩提顺应成

阿弥陀佛国土依正二报庄严是我们作为念佛者应该细致具体了解的内容。这个内容是我们本具家珍,但是我们多生多劫的迷失把我们本来具有的珍宝丢失了,或者埋没在海底,我们不能知道不能运用了。

通过观察阿弥陀佛依正二报来揭示一切众生本具的功德庄严与成就。阿弥陀佛的大慈悲——先成就这种尊贵,先运用出这种功德(板书:先成就为贵),是启迪众生的最极方便。并不是说一切凡夫众生不具这种功德。如果不具有,我们去学习与实践的意义就不大了,只会成为一个依附者。

佛教最尊贵的教育,就是人人皆有佛性的教育!这是一个十分难得的平等教法,是根本原则上与外道不共的教法。一切宗教都是人类揭示心灵的特定需要,而佛法对心灵的揭示究竟彻底。人类可以用无量劫去审视他,没有不足的地方。他能让一切不足或迷失的有情得到究竟的、满足的、真实的意乐。

为了学到佛法这个不共教法,无量劫以来有善根的有情都在寻求与摸索,或得遇或不得遇。一切能遇到大乘教法的有情都有不可思议善根的成熟。若没有极大善根,大乘佛教名字尚不得闻,佛名尚不得闻,更不要说于教义串习与认知了。闻者若是善根不成熟,多生疑谤。可能有的学佛人在刚听到大乘教言之时,会产生一些疑虑与诽谤,那也没问题,那是无始以来疑谤的习气。我们能静下来,能接触到这样的大乘教言,或者能有深入实践观察的机遇,是极大福德。

学佛人的种性十分重要。一般说阿弥陀佛教法是如来种性、大乘种性的教诲。如过去的善知识说念佛人犹如太子,一生即压群臣。现在有些刚出家或刚学佛者,接触到崭新的环境与理念,包括服饰、言语、思想、交流,都有一种恭敬的启发,相对调柔,习气处于弱势。一旦在寺院待久了,环境与认识都达到所谓成熟了,就感到习气不再处于弱势,会有意无意地强化它。

这是因为自己的种子在起作用——过去的习气种子,现前熏习的种子。站住脚了,有位置了,熟悉了,这个自我的种子、心里最强烈的念头就开始发芽,越长越结实了。这时他就会培植自己的亲近人或势力,来表达自己的身份与作为。这就是种子的作用。

这个种子我们如不警觉,修行千劫万劫都不成就!所以在一些地方大家开始时相处得很好,过段时间就排斥、敌对,出现恶言怨言。这没有什么,就是一个种子问题。开始时大家把自己的习气放在最弱势,它就像种子潜伏下来。这个种子要是学佛种子就简单了;要是习气的种子,一开始出于弱势,但不警觉它,它就悄悄在壮大。

在过去的大家庭生活中,几十口人或者十几口人住在一起也能和睦相处,有敬有孝。有矛盾就不断地调整,继续生活下去,但现在不可能了。现在人的习气种子都很强大,三口之家住在一起能和合相处的也越来越少。现在人的自我强化表现得越来越多,恭敬与平和的东西越来越弱化。到寺庙亦复如是。我们天天也在做功课、交流佛法,但是你因地的种子在里面深深包藏着。若不警觉它,你尽管去修学,外面包很多作为的营养成分,里面的种子在悄悄地成长壮大。

今天我看了天亲菩萨劝发菩提心的文章,发菩提心就是种性成就的问题——一切修法皆依种性而流转,皆以种性而成就。你如果不知道发心,就不知道自己的种性;不知道你的种性,你千修万修总不相干!许多人学佛很久了,总感到改变不了自己。这是自己的发心,别人劝不起作用。发心是从心灵深处的一种呼唤或者需要、认知。别人所说最多是一个外缘的推动、引导、劝化。发心一定是靠我们自己,其他人不能替代。

我们念佛忆佛、观察佛功德,无外乎是成就种性,使我们现缘的种性得到彻底改变。因为我们现在是六道种性,或不定聚、邪定聚的种性;正定聚是圣者的种性。念佛法门念佛成佛,是一乘了义的种性,是如来种性。我们心地如果没有无上菩提心,或者没有这个种性,那样念佛就如同在石板上种地,你所有种子都不会有收成。因为你的种子没有起到作用,或者你在肥沃的土地上没有撒下良种,还会长满荒草。

在净土教法中,我们若不了解一出生即压群臣这种如来种性,就会念自他共业,这是凡夫种性的习惯。净土法门的高妙所在,即其种性不可思议。一出生即压群臣,就是我们一张嘴念佛就是不可思议的功德。但你要是没有这个无上种子,没有圆满清净的心去念,就没有对应的成熟。你念来念去,凡夫种性与习气就会成熟,就会厌倦。所以虽然是在念佛拜佛忆佛,但如果你的种子没有就不对称,就会造成我们修行功德的流失或退转。你念佛若念若不念故,若信若不信故。

我们要是知道这是佛力,有无上种性或发心的随顺,那从念佛之初即得佛力住持,直至成佛,无有退转。佛力真实不虚故,对应发生作用故。如果没有这个发心,不认知一切众生皆有如来种性,或不随顺佛性来修行,我们就很容易被习气拽回娑婆世界这个五浊恶世中,去受五浊的恶报。若进若退,若进若退,日复一日,年复一年,还在种种烦恼业习中徘徊挣扎。

许多人到寺院里学佛、做事情,希望得到一种关注或爱护。所以是有要求的——我到寺庙里来了,我就要受到关注与爱护。如果关注不够或不顺我的心,你这个人就不慈悲了,你这个教法就没有意义了。这是在世俗中、工作中或家庭环境中受到轻视,有厌倦了,或者没有认识到自己的价值,就来寺院寻求得到关注、重视或爱护了。以这个种子来寺院学佛十分困难,若不及时矫正,其后对三宝、对寺庙的怨恨必然产生事实。

要警觉它!否则在寺院里混了一段时间以后得不到关注或重视,心里就会生起逆反、排斥、疑虑,就开始破坏。这种需求毕竟不是来修行的种性。对寺庙的公共设施无理减损是犯根本的。所以无论是出家人、在家人,有什么样的私愤或心理不足都可以说出来,但不要毁坏常住物资。犯根本的过失十分大,也一定会被摒除。

有人认为这是十方来的物资,毁一点或烂一点没什么。但越是十方的东西,分量越重。因为十方僧物或者道场物资与一切修行者、一切僧众有缘,而不是与某个人有缘。私有物资你毁坏了可以赔偿,这个很难赔偿!所以经中说无量恶缘、五逆重罪都可以挽救,但毁犯十方僧物不可救济!所以不希望我们来到寺庙里没有受益,反受其害,包括习气的放纵之害,这个害太大了。有人做了这种事还会很得意,这是很麻烦的心理,大家不去关注这些事也是很糟糕的心理,不关注就很松散。

我们带着一个世俗心来到这里没问题,因为我们毕竟是从世俗中走出来的。但学佛的种性十分重要!念佛是如来种性,远离自他共业。我们若没有远离自他共业的熏习引导,就做不到,还会很自然地念自业、他业、共业,这是我们的生活习惯与环境,太真切了。

但你若真想在今生出离生死轮回,种性十分重要!所以我们做真正的念佛人,不念自他共业,真正实践这个法则。念佛人的种性喻如太子出生即压群臣,念佛人张嘴就是南无阿弥陀佛,功德究竟、了义、彻底,你的发心一旦相应就会成为巨大事实。我们若以存念自业、他业、共业之心去念南无阿弥陀佛,求于满足私欲,往往种性不相应。

许多人感到自己念佛没有喜悦或不相应、压不住烦恼。有人告诉我说因为生活环境的变化,他的感情受到冲击,这时所有的念佛、思维、观察似乎都不起作用了。我说你先转移注意力。他说转移不了,放不下这个念头,干什么都感觉没有意义。所以我们平时没有做好面对无常、变异的准备,但它在我们每个人身边都存在着,包括身体的变异、家庭的变异、感情的变异、生活环境的变异,每个人都会面对的,无论你是否认真。

种性不成熟,只是因为我们在习惯中被扣住了。若不依种性来修持,修来修去总不相干。这样我们到寺庙里来修行、学习,日复一日,实际是辜负自己了。要做到不辜负自己就要有恰当方法,对种性或发心有清晰的认知。在《意乐人生》五步法中,第一步就是要知道我们的举心动念没有出习惯。你认知了习惯,知道每个作业是习惯性的,慢慢地就会建立清晰无染的发心。这时你念佛、修行的对应功德都十分容易成就。

我们出家了,从一个白衣到沙弥、执事,或者出家很久以后,慢慢变得调柔了,那是真正了解了发心,具足了悲智,是真正上道了。若越来越强化,变得自以为是,变得放逸,那一定是背道而驰了,不管你怎么表现都是背道而驰了。

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