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净土五门修法 | 心地妙用母子相念,契本庄严度自众生

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慈法法师开示 生命光辉
2023年01月30日 09:11
净土五门修法
——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论
慈法法师 讲授
岁次辛卯(2011)夏安居
于华首放光寺



四者观察门

三、观察菩萨庄严功德成就



(四)何等世界无,佛法功德宝,

愿皆往生,示佛法如佛



4 、心地妙用母子相念,

契本庄严度自众生


“何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛。”四种菩萨正行是我们认知自己是不是念佛人的唯一参照方式。天亲菩萨用此直指教法,直指我们本性大用。他把所有杂缘作为与不了义作为全部带过去,直指心地妙用。虽讲净土,但直指心地大用,直指本具本净,让我们不再迷失。

很多人认为念佛与自己的当下没关系,所以他不愿意念佛或不乐于念佛,而乐于去追逐业力。 实际上念佛是心地之妙用——无染的妙用、无留住的妙用、轻安的妙用、悲智的妙用、度生的妙用,这作为你心地的作用你就不去念业习了,对习惯也能认知到了——习惯一来,你马上能觉悟它。所以念佛不过是心地之妙用罢了。

我们来了解愿心庄严。弥陀庄严为众生心智庄严,众生心智没有离开弥陀愿心,众生的究竟心就是依弥陀愿心表现的内容,所以这二十九种庄严直指众生心地庄严。我们念佛的功德,不过是自己的心地真实状态。我们心中的荒废——无记、无知、迷失、痛苦、恶业等等,都会消失。因为心地的妙用——喜悦、清净、庄严、具足,会在你整个生命或心地中延续出来,那就是直接念佛了,就是心在念佛,佛在念众生,众生忆佛念佛原是本心作用,而不是心外法则。我们若把念佛当成心外的音声就会比较累。

我提倡念佛,不提倡大家念多少数量,是希望大家念得欢喜、轻快、有透视力,能消除我们的执着乃至身心的疲惫、厌倦、苦楚。就像歌唱一样,让自己的身心愉快轻松起来,这样比较有意义。

过去念佛堂里,“佛”字这个地方杀尾特别干净。为什么?声音很美,但不允许你去残留或染着。所以像跑西方的调子,是最干净的调子了——南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛! 像刀一样把尾音斩干净。早期我到念佛堂去,一些老一辈念佛者特别提出不准唱,就是不准拖腔。前面你念得再好,后面你收尾的地方不允许拖出个尾巴,就是怕你染着。所以过去念佛堂念佛是不准唱,是念佛!现在啥调子都有了,大家不知道这潜移默化的作用力有多大!

过去人念佛的尾音特别干净,四声念佛就可以处理得很干净。(师示范念“南无阿弥陀佛”) 越干净,你越感觉自己在享受一种纯净心智,这个纯净与纯正你会有体验与喜悦,这是你染不上的。 这个受觉要是运用得当十分有意义。一些歌唱、音乐或曲子之所以会感动很多人,就因为它里面的干净或纯正,我们的心地都需要。

我们的心地本来是纯净的,只是通过念佛把这个纯净表达出来了。 慢慢地你就知道——不是我们在念佛,原来是佛在念我们。觉悟心地在唤醒、在激励我们,觉悟一直在载负着我们,慢慢地就是觉悟彻底载负我们,我们彻底回归了觉悟的整体。

放光寺这么多年一直用这个四声念佛法。我们也可以自己试验,不要用那种竭尽全力的拼命念法,念一声就休息一声或两声、三声,一定要自己休息过来了再去念。为什么?这个时候你就感觉到念佛与休息是同等的,念佛与喜悦是同等的,念佛与省力是同等的,念佛与安乐是同等的。

为什么有人不喜念佛?因为他依着应酬的心理,用一种被迫的、赶紧结束的心理,或求福求慧求钞票求名利的心理去念。念了半天没有求来,他就很失望,用失望或亏欠的心去念佛,结果肯定是这个。我们用最初的、本净的、无所求的心来念佛,真是很美妙。你会摒弃自己无始以来的恶业习惯,即染着的习惯、亏欠的习惯、所求的习惯。用这种心来念,他就很完整,心念与声音就会有一个完美的结合过程。你会体会到这种美——不是我们世间追求的那个美,是真让人感到喜悦轻安的美。所以打七时候把方法调整得当,人会乐于念佛。大家在发心与念佛上慢慢地找到那个点了,就特别容易生喜悦。

好比在自己昏沉或烦恼、说于是非、找点麻烦的那一会儿,我去念一会儿佛。你体会看看?真是很安乐,少了很多记忆的纠缠。你念念清净,不仅自利,还能利人,给他人带来方便与心灵的解脱。我们在人际来往中,有处理得当或不得当的事情。你要是先念一段时间佛号,再去造业或纠缠人我、是非、名利等等,一对比就知道了,你肯定会向往念佛的那段时间。可能你习惯中还有搞是非或纠缠不清的喜好,但你观察其结果,再看看念佛的结果。我们要反复去实践!若不实践,还是习惯占上风。

“示佛法如佛”,就是依佛愿而入我们的心地——心地本来的妙用、本来的庄严、本来的清净、本来的纯正。我们观察佛愿实是观察自心,你要用自己的心声去读四十八愿,就知道愿愿度众生。 度什么众生?度自己的烦恼、他人的烦恼、自己的习惯、他人的习惯。

我们念“若不生者,不也正觉”,说一切众生先成佛,我最后成佛。你有顺性的愿望就会无所畏惧,你真发了这样的愿反而是最早成佛。为什么我们不敢发呢?地藏王菩萨说“地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提”,他彻底展示了业无所属,彻底亲证了无自性性,在此处生决定见,他会无畏地使用这个无自性的性。

我们认为可能会这样会那样,猜疑不定,最后说我还是过点安逸生活吧,我往生极乐世界吧!这是把自己放在一个好的受用上,而不是真正鼓励有情离苦得乐。那样纯正的具足的庄严的特质在我们的生命中就显示不出来,残缺、迷失、争斗、嫉妒、是非的习惯依然在生命中起作用,愿心庄严就离开了我们,我们本具心地庄严就丢失在业力的当下了。

“何方世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛。”不要说其他国土,就在你的心念中——你哪个地方习惯坚固,就用佛法来观察与认知它,用无自性性去制止它的作用,你看看是什么效果? 往往我们会把佛法推到他方国土,推到生命结束或变异之处,而不去真正认识自己的每一个当下、每一个生命意识与作为。你真正在每一个当下去用的时候,你真正的自尊就会建立起来。每一个当下是你可以把握可以运用的地方!除了当下,你还有什么地方可以掌握与运用的呢?

很多人说我要几年以后,或者到某个年龄段,或者完成某个作为以后,再去做什么——没有比这更迷失的了。迷失在未来的妄想中,你不可掌握,那一定是妄想。当下就会残缺、割裂、分散,没有力量。轻慢于当下的人,多在对未来的妄想中建立自己的妄想王国,等到了就发现与原先想象的完全不同。

没有学佛的人大部分生活在妄想前景的召唤中,迷失在妄想中。学佛人有一个下手处,即智者所见,当下之妙用。智者知道过去现在未来就是一念的受用,所以他可以把一念舒展为三世。愚者混淆、丢失于当下一念,期盼于未来。越愚痴的人对未来的想法越多,因为心不具足,有太多的亏欠、谄曲、渴求、妄想、烦躁,心念就被这些牵扯得粉粹或凌乱,心下就是躁动,当下的安宁、具足、真实、喜悦、慈悲全部丢失了。

“何方世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛。”在当下可以把握的地方我们要真正下功夫,普通人与觉悟者的距离就在当下!除了当下,还有什么距离?当下觉悟,你与他一样;当下不觉悟,你与他不一样。你说我攒几年力量、攒几年钱再与他比——你再攒万万年还是一个德性。本具你没有用,再攒力量也不行。

很多初发心者在自认为不完美不高尚的时候,就悄悄地躲在一个地方看书、学习或搞名堂,等感到有东西能拿出来了再去表达。实际每个当下你都可以用佛陀愿心之庄严、极乐世界之庄严与自心契合,此庄严即我心,此具足彼具足,你怎么用心?

所以我们凡夫有情就是对抗与割裂——割裂法界,割裂庄严,割裂清净,割裂具足,造成残缺的心、残缺的业、残缺的状态。所以他就会轻慢当下,向往未来。这个轻慢是必然的,他不重视自己的当下,认为某个业是自己的当下,而不知当下人人具足。在次第教中说当下具足则多有不许,前面要有加行。在净土教法中,直指念佛即佛,念佛成佛。直指大用,就是把任何一个表面的东西彻底击破,他公正、平等、究竟,是一切众生心智的究竟需要。

你观察是不是你心里的究竟需要?若说我不需要心地圆满、清净、安乐、具足,那你肯定没有观察,还在某个自业或他业下蒙蔽自己。这个直指心地妙用是人人需要的。往生、安心的意乐是究竟心地所指。
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