净土五门修法 | 庄严性功德成就——正道大慈悲，出世善根生
四者观察门
一、观察国土庄严功德成就
（三）庄严性功德成就——正道大慈悲，出世善根生
【庄严性功德成就者，偈言：正道大慈悲，出世善根生故。】
第三庄严性功德成就。我们透过对彼十七种国土庄严的观察，能启迪我们的心量，认识性德真实。天亲菩萨给我们提出庄严性功德成就，这个“性”字一般说人性、本性、天性，但佛教对这个性的认知说为空性。 空与有的接口在什么地方？其本质空，其妙用有。 这 样就不把世俗与胜义谛对立起来。所谓胜义谛就是佛教看到的本质性，本质是性空。妙用是显现而有，其本质必不可得，是无常无我，是变异的。
我们看生命、思想、世界、有情世间、无情世间——有情世间生老病死，器世间成住坏空，本质皆是空，而它毕竟在起着作用，生老病死、成住坏空就是作用，起作用是妙用有。觉悟于此，即见本质；迷失于此，沉沦于三界。 我们不能把佛陀教法与世俗对立起来——他是揭示世俗，让我们觉悟世俗，而非让我们与世俗对立。
极乐世界第三种庄严性功德成就的内容是什么？天亲菩萨以这样的偈子来作表述：正道大慈悲，出世善根生。这个说的是用。阿弥陀佛法性身就是实相身，为物身就是报德应化身。要是谈清净平等法性，我们不知他的作用，尤其是有为凡夫，我们已经习惯于某种作用了。只谈清净平等会感到乏味、死寂，体会不到作用力。所以把庄严给我们提示出来了。其性不可得，但他作用力是什么？“正道大慈悲，出世善根生！”清净功德成就“观彼世界相，胜过三界道”，这里又谈出世，是不是重复？这是换角度提示。
极乐世界是显正道作为的结果，也是顺性的结果。我们一切众生的作为都是违性的，我们从出生一直到死亡，整个成长、成熟、衰老、死亡的过程中都在做一些执着的事情。我们从少年到青年、中年、老年，走向衰老、死亡，这一切都是意识的积攒与执着所造成，是一种记忆的反馈。这个反馈在正常状态下没有人能超越，因为我们生活在这个状态下。
很多人的记忆中有自己各个年龄段的记忆，即是执着的一种表现，这个执着会使我们背离正道，我们的寿命就会在记忆的执着中极为短暂。因为依报的逼迫与心理承受力、记忆承受力的衰减，人就会老掉、死亡。
死亡是一种需要，是人类一种疲惫厌倦的需要。他不愿意再支撑，就放弃了。你可以观察那些将要死亡的人们，他就是放弃，意识、语言的所有表达就是放弃，够了，厌倦了，下面就死亡了。 有的人怕死亡，他不知道这个死亡是积攒而成，不是一时的东西，所以怕也没有用。他会挣扎，但一样会死亡。这是我们执着的习惯造成的必然性。 因为执着，我们背离了正道。
正道的人怎么样？执着偏少的人就长寿。历史上彭祖活了八百岁，他的执着就少得多。一些修行者的执着少，他的生命比我们相对长久。像龙树菩萨八百岁，莲花生大师一千二百岁，这是他们示现的寿命而已。到五十六亿七千万年后，弥勒世尊出世，人的寿命是八万四千岁。
你执着的成分越多或执着得越认真，生命就越短暂，嗔恨心就越大，自我保护意识就越强，疑虑心就越重，生命疲惫的机会就越多，离衰老和死亡就越近。我们现在生活在一种对法性的违背状态下，很多人说我知道这个道理，但他还会很认真地去执着。过分执着的人嗔心极大，自我保护意识极强，疲惫的机会就极多，心里负担极重，衰老要比一般人来得快。而那些活的宽容或者比较随意的人，他的心智比较健康，寿命相对较长——相对的，但他必然还在心灵深处有执着。我们现有人类是执着的记忆，违背了性空的生命现状。
我们作为学佛人要知道“正道大慈悲”，这是真正给予我们无量寿无量光的极大善缘！这个正道大慈悲就是惠予众生真实之利的真正抉择性教诲。 是不是现在顺性生活就能活的无量寿无量光？觉悟的人生就不把分段死、变异死当作事情了。我们现在在分段死的状态中制约着自己生命，认为这个人死掉就没了。就是把变异死、分段死认为是事实，把某一个阶段、某一种作为当成自己的生命，死掉了认为就没了。所以很多人就在这种断灭知见中产生恐怖。
阿弥陀佛建立“正道大慈悲， 出世善根生”，就是出这两种世间——变异死与分段死， 所以彼国人民寿命无量。你往生彼国试一试，看看寿命是不是无量？他是顺性设教，顺性建立，莲华化生。非胎胞生或父母生养，不是这种有为建立的生命，他的意识所依改变了。
我们意识所依是我们妄想执着的需要所建立的生命，需要到头了，生命也就结束了。这一段执着结束了，这个生命也就结束了。阿弥陀佛极乐世界他这个性功德逾越了三界的轮回，他是顺着空性而产生妙有作用。我们现在的生活意识一定是违本性的，顺着自己的业习生活着。
今天从下面上来，感觉有点辛苦，就想要么停一节课吧？自己动了这个念头，这记忆就是对我觉受的一种贪着，它想让这个贪着产生事实。比如累了，它想有休息就好了。 这种执着就是我们人生的整个动力。所以出世是出分段死与变异死，出这样一个轮回世间。极乐世界是无轮回的报德圆满的法界，他这个性功德揭示了作用上的有与本性的空。
我们一般谈到性功德要么偏于空，要么偏于有。极乐世界依本质而建立，是为无量寿，利益一切众生，皆有作用力，所以说是庄严功德成就。许多人认为佛教的空就是无一物可得，就给很多人带来困惑。“众生所愿乐，一切能满足”，佛教与极乐世界一切都能满足，那种空泛的说法能满足什么？极乐世界顺应众生无量需求，设立无量庄严而不违本性。
我们在日常生活中要学会对比观察， 在我们审视自己现有人生的依正二报中不要去分析它的善恶好坏，要分析它是顺性还是违性，你就得极大的觉悟方便。 我们觉悟的机会就会不失于每一个当下，我们就能充分觉悟我们的人生，使我们的人生不那么灰暗，变得明亮与灿烂。你在浑浑噩噩的习惯执着下生活是很昏暗很压抑的，不够舒展。所以我们在觉悟人生的每一时刻中，能顺性舒展自己的生命。我们要学会观察自身与周边的依报。
【此云何不思议？譬如迦罗求罗虫，其形微小。若得大风，身大如山。随风大小，为己身相。】
庄严性功德成就，谈性功德要从本质与作用两方面谈。像这种虫子形体微小，但是随风大小它的身相就变大变小。遇大风变的很大，小风则变小，无风则十分小。还有一种生命，我们称为鬼魅。它没有生活主题，没有特定身体，依附于树木、草、石、房屋等上，风吹它到什么地方就停留在什么地方。所以它是一种随业风飘荡的生命，称为魅，与这个虫子的作用有类似之处。现在人的很多作为与魅差不多，没有生命主题。
【生安乐国众生亦复如是。生彼正道世界，即成就出世善根，入正定聚。亦如彼虫，非身而身。焉可思议。】
极乐世界的功德是正道功德，往生彼国皆入正定之聚。虽然不是我们的业报，但非身而成身了。就是虽不是我们的因缘，我们往生彼国就成为我们的因缘了。我们就会非身而身，得到佛陀的功德。这是不可思议的！阿弥陀佛的修德与性德完美结合。他顺性起修，其作用不违性，而能广泛作用于世间，作用于一切有情。 因为广泛作用于世间，所以说他的主题是大慈悲，具有广大的利益作用。他不是针对某一类众生，是对一切有情类，皆回入真实智海，予以究竟利益——究竟就是本质所显。 佛陀顺性而立修德，广泛利益世间，究竟彻底。
我们往生彼国或者观察彼国者，也同样得以究竟真实利益。 虽非我们修持而来，就像说虽然不是我们的身，但 随着阿弥陀佛顺性的修德之风，也使我们成就功德无量 。就像乘飞机，万里之途不为遥远，你只要坐上去就行。你虽然没有这样的修德，但你坐上，这修德就属于你，就载负着你达到目的地。
这个作用在阿弥陀佛的回施中是究竟平等，予一切众生真实大安。他不择于某一类有情，这就是他的不可思议处，称为顺性成就。若作择取或有为、有局限的作为，就不能谈性功德成就了。所以极乐世界彻底彰显了空性的广大本质，利益一切的作用力。 正是性德具有平等性、无自性性，所以平等利益一切无有障碍。 我们若不了解性功德就会有自我意识的择取，如去利益亲属、善缘或有缘人。阿弥陀佛顺性的平等回施就是平等回施、清净回施、圆满回施，即广泛利益一切众生。这个功德是庄严性功德成就。
昙鸾法师举的这个虫子与灭除药涂鼓等例子，我们现在找不到对应之物了。古代人的智慧与生活空间我们现在人无法对称。这个例子表明我们所面对的依正二报世界原是通达无碍不相割据的。但是我们坚守或固执自己的业力就会受到极大局限。若彻底解放自己，放弃自己的执着，随顺着现缘，这种开放性与通达就会给人带来极大方便。
现在科技也给我们带来了很多方便。像手机不是你的修德，但你通过手机说话可以传到千里万里之外。电脑、摄像机、航天技术、深海技术等等，都已经广泛拓宽了我们人类视野。这不是你所修来，是你放弃了你的割据，放弃了你固有的状态。如果说我必须自己研发出手机再来使用，那你就等着吧！若坚固自己的作为与意识的量，还会生活在一个狭隘的空间中。
极乐世界亦复如是，他方世界功德亦复如是，无量无边差异中我们只要不局限自己。我们舍弃此世界往生彼世界，不要认为此世界是此世界，彼世界是彼世界——他是通达无碍的，彼世界一切功德庄严我们都可以使用而没有障碍。
世俗世界上有技术封锁、经济封锁之类，阿弥陀佛对我们没有封锁，他所有的修德、所有的技术平等地回施众生，你去要他就给！这是性功德，彻底展现了他的平满、真实、广大、无所对待性，即是性空、无自性性、本质的面貌，究竟的状态。我们现在做人或者做事情，想达到究竟的解放心智，若不 依着阿弥陀佛的心量与作为 ，很困难。现在的人际交往都有所保留，就是不究竟，掩盖了自性的真实与舒展，他造就了某些委屈、遮盖、相互阻隔。所以极乐世界是不可思议的法界。
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