净土五门修法 | 大道至简至明，当念何惧何欠

净土五门修法

——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论

慈法法师 讲授

岁次辛卯（2011）夏安居

于华首放光寺

四者观察门

三、观察菩萨庄严功德成就

（三）雨天乐华衣，妙香等供养

赞诸佛功德，无有分别心

10 、大道至简至明，当念何惧何欠

【 肇公言：法身无像而殊形并应，至韵 无言而玄籍弥布，冥权无谋而动与事会。盖斯意也。 】

古代人的语言太精炼了。法身无色无相，但随机感应，普应众生一切因缘。 不管在哪个角落、哪个时刻、哪个作为中，法身都会契合你的心智。法身周遍，普遍契合。我们每一个众生从来没有离开过法身，不管你是愚痴、智慧、有作为、没有作为、固执、不固执、苦、乐，法身普遍摄化着我们，但“百姓日用而不知”。

所谓 百姓者，就是迷失在自己业力执着上的有情，轻轻一撒手，全体回归。全体回归，净土教法是最简单的。法身不是在等待着我们回归，他本来包容着法界，弥漫着法界，一切时处莫不是法身分所显。 我们对这个理念可能会产生一些似是而非的东西，古代善知识的语言真是准确！

我们要是念法身阿弥陀佛，就等于念法界。古人讲大地山河皆是法王身，但我们对这个地方不敢认知。我们的执着烦恼不是法身吗？是！但你蒙蔽自己了。所以我们一般说法身清净——清净了，就是无色无相。 一谈到法性，“八不”就出来了——不来不去，不增不减，不垢不净，不生不灭，“八不”就是为了泯灭我们所有的执着。 大音者稀声。

有人说有的经典上说大声念佛见大佛，小声念佛见小佛。 这里说“至韵无言”是不是不念佛更好？你不念能不能安稳？ 我们要问自己 。 “南无阿弥陀佛”真是一个至韵。 很多人说念佛谁不会？所以大道至简至明！这个至简至明的东西，我们容易忽略，把它一带而过，认为这有什么？实际弥陀是一个至韵。

在我们心声中，真正到业力一来，许多佛陀名号都记不起来了，但“南无阿弥陀佛”可能一激发就冲口出来了。 这个至韵与弥陀 愿望 有关——他以三身周遍的传达方式，传达在每一个法界空间，弥布在每一个众生的心源意识之中，弥布在每一个我们所要畅明的音域之中。

过去有阿字门修持。 “阿字本不生，如实知自心”，就个“阿”字就可以总持一切教法。 因为我们现在没有入门方便了，就变得复杂一点——阿弥陀佛。还不行，就念——南无阿弥陀佛。还不行，不断地加，加成《阿弥陀经》，加成《无量寿经》，加成三藏十二部。因为我们不行了，所以在不断地加。

要行了，推门就进去了！哪个门？脚下！当念，动念。 推门就进去的地方你进不去，法身周遍，为什么你就进不去？ 僧肇禅师说：“冥权无谋而动与事会。”这个地方不需要权力，要这个力量，在宽松喜悦的作为下就会得到这种力量的喜悦与内容。

这个清净不需要我们造作什么。但我们在有为法或得失计较中做惯了， 冥权无谋的心智、无为而至的心智、无知正遍知的心智 用不出来了，我们就用南无阿弥陀佛这个至韵来畅明，来步入，来作媒介，步入“冥权无谋”这样一个无为而至、本来清净的事实法界，使我们在其中真正得到安住。

所以南无阿弥陀佛这个至韵轻轻一带，把我们引度过来了。这里面没有得失可算计，没有人我可计较，没有善恶大小的攀比，只有至韵弥布。这一句南无阿弥陀佛弥漫法界，这里面谁计较得失？谁说大小？谁说善恶？说者不知至韵所达，不了解其遍布性、清净性、圆融性乃至无碍性。

现在修行人很容易会去谋一个东西，他会预设要有个什么样的利益才去做某个事情。所以本具的圆明、圆满、真实、庄严他会丢失于当下，而去心外求法，求一个利——身外之利，意外之利，清净之外的利。他把自己本来圆满的心做成一个亏欠，本来清净的心做成一个污浊，本来圆满的心做成一个残缺，然后去索求一个外在补充。或者他以为可以得到习惯的利益，造成了现前法身利益的丢失。

正修行无外乎是真正彻底地启发我们本具的功德。彻底地启发，不要有剩余，无余供养十方法界一切诸佛，彻底打开我们本具的智慧宝藏。一定要彻底打开，不能有残留，有残留我们就会因为这一点点而丢失全部功德。

我们可以尝试运用，这个地方不减损你，也不会让你受到伤害。 你可以用念佛来印契这个，念佛是万德显于名相！在我们念佛刹那他就显示出来了，显示自心之本具。本具什么？万德。 他就是一个印契。我们想在念佛之外再得到什么，真是很苦。所以清净圆满本具的意乐，契合的相应，在当念就可以起用。不用去外求，也没有必要去外求。

因为自信不足，所以我们用念佛的万德来使自心本具功德彰显出来。凡夫一般对自己的作为没有足够自信心，所以说古人讲 以名召德，以德显心，以心致用 。用什么？用佛之万德印契自心，自心本具，本具清净，本具庄严，本具万法，当下就可以起用——起用如佛一样的心！

这不是说你亲证什么了，很多人说这样会不会是打妄语？这与妄语没有关系。这是念佛忆佛——摒弃九界业力，只是在忆佛念佛。 他就是与佛一样运用自心，用自心去随顺佛功德来起用。因为我们信心不具，所以我们念佛万德来起用或印契自心。这所有的言说无论怎样转换角度，就是为了使我们真正在每个当念、每个作为中真正做到。 我们若多有畏惧、排斥或自许，都没问题。这个喜悦运用得恰当不恰当，你可以悄悄地实践。

真念佛了，真专注了，真有等持感受了，真有念佛三昧力的相应了，他会有超常的作为、感知与传达，我们每个人都可以实践成就。 但我们有没有相续的意乐与誓愿？ 过去人给自己规定终生念佛，一日念多少多少遍——那就是誓愿。然后在念佛中不求得失，但求意乐回施世间。

我们念“愿共诸众生，往生安乐国”，以这样的意乐念一生，一定是大势至菩萨在背后加持他，结果和他合到一起了，大家说他是大势至菩萨应化。像印光大师在闭关念佛时候，其他人就会感知得到。尤其一些小孩子，或者放松的人、有善根的人、忆念师长的人，在某一时刻突然契合了，他们看到他的作为，感知到他的内容，就生起了不共信心。

我们每一个人背后都站着阿弥陀佛、观音势至、清净海众、历代祖师，也可能“啪”地与你契合了。你不敢接受的时候他就不与你契合，他不违背你。 所以我们要有一个主动作为他才去加持我们。 由于一切众生的生命是无自性的，只是名字假合的短暂阶段。像我们分段死的过程，这一段死了也没什么内容。但你念佛与佛契合，与教法契合，就有内容了。

点击 阅读原文

前往 净土说