净土五门修法 | 圆满三世为一念，梦幻泡影行方便
以下文章来源于无诤誓愿 ，作者慈法法师
精途，回家
8.
有人说一念的功课做了以后，第一次很欢喜，把过现未来的身口意三业一时融入阿弥陀佛无碍光明之中，不再迷失，在恒常相续中让他发挥作用，这一天都感到很清明。但第二天再去做，这么念就开始疑惑了。为什么？因为这本来是一次性的抉择！
就像我们做一个决定一次就可以抉择了，为什么你要第二次做？实际你疑在第二次了，就是重复它了。我们疑就疑在重复的因缘上，你的潜意识会留下这个概念。 因为你是用意识来做，不是用智来观。用意识就会生疑，因为意识有分别意，现行中你是分别的、重复的。要是顺性审观，就会去掉这个毛病。
人生中每一个作为决定都是未曾有的，一切都是未曾有的！这要引起你的注意。我们的一切思维、作为、言说，无以重复。我们念南无阿弥陀佛，上一句、下一句、一千句、一万句、第一句、第二十句，是不是一样？实际不是！每一句都是决定性的！每一个都是未曾有，你可以去观察。你每一次念南无阿弥陀佛绝对都不会重复，包括你的声音、前后次序、空间、感知都不会重复。
因为我们心里的粗糙，会有厌倦感，这是重复的感知或分别取舍的心智所造成。我们任何人念南无阿弥陀佛，第一次、第二次，乃至百千万声，十万声百万声无数声，都不会重复。从任何一个角度来说都是未曾有的。但我们会忽略这个，把它当作重复，念几句以后感觉这重复地念有什么意思？你的分别心取舍心开始起作用了。
这一念念佛法、一念圆三世的方法，因为我们用识心用惯了，你在分析、言说、表达的时间说愿我过去现在未来身口意三业一时融入阿弥陀佛光明之中，佛力住持，即得不退，直至成就菩提——你可能这一念顺下来了，但这个念是你的分别意所建立，你会感觉到这比我没加作意念南无阿弥陀佛要安稳得多、圆满得多。实际你作意与否，这一句南无阿弥陀佛都是圆满的！这个地方我们从来没有观察过。
任何一念，究其本源都是圆满的——只要你去究其本，它一定是圆满的。因为一切法无自性，所以我们任何一个作为都是均衡等量的，都是如实的，都是无来去、不可得。但各有其过程与作用力，往往我们把这个过程与作用力认为是事实。所以一念念佛法是运用我们的执着作意，顺应我们的业习、习惯给我们一个方法，解决我们对这一念事实过程认知执着的方便。
所以一念圆三世是对你执着的解放方便罢了。若不了解就会重复；若了解了，这一切念诵、作为、意识都是未曾有。这需要我们把心静下来，在每个现缘中如实地去体验、观察。希望大家真正得到有益于我们日常生活身口意三业的具体方法。这个过程是缘生缘灭、缘聚缘散，是对生的。要是以顺性知见、圆满知见观察一切事情，一切事情即是圆满。若用分别心观察一切事情，皆是分别、差别之相。
所以这个一念念佛的作意无外乎是令我们的分别意识有一个休息、过渡的机会。要能过渡到无后有心，真正随顺无生无灭、不垢不净、不增不减、不来不去的法性，用这种圆满见、究竟见或者诸佛如来功德智亲证的极大善巧审观这个世间，一切都是圆满，没有什么可以计较的，没有什么重复的，没有什么可迷失的，没有什么可得到的，没有什么可失去的，都是圆明自在的。
如果你做不到这一点，就慢慢地来演习这一念——它不是重复的，你一定要观察到这一点！我们的任何一个念头都不会重复，哪怕你强制让它重复，从时节因缘、感知状态上都不会重复。 只要我们了解了一切都不会重复，我们劳作的心、杂念、取舍、妄想纷飞的状态就会休息下来，你那个贪着的、不安的、分别的心就会真正宁静下来，因为一切都是未曾有、都是最珍贵的。你再也不会期盼什么了，不需要期盼于设计一个美妙的未来了。因为你每一个当下就是最如实、最对称、最究竟的，也是最珍贵的。
我们人类的苦恼、烦躁、迷失都来自于我们对现下的不满——对现下环境的不满、对自己作为的不满、对意识的不满、对果报的不满……这种不满给我们带来了烦躁，带来对未来的某种渴望，对过去的怨恨、谴责或者迷茫的纠结。
诸位菩萨，这一念念佛是一个缘起！我们任何人念任何一声，即便不加上这句：把过去现在未来的身口意三业，乃至自他共有的一切业，一起供养给阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的智慧与光明，住佛愿力，永不退转——你不这样发愿或作意，利益也是同等的。但没有这种作意，凡夫就会失心、迷茫，进入一种不知道自己为什么要念佛的疑惑中，不知道他的作用了。我们就用这三世一念圆满的作意使自己的识心得到一个安抚，实际是一个自我安慰的修行。这个修行使我们渐渐能明白我们的心是自主的、自作自受的。从这一念了解心作心是最为方便。
今天大雄师去一个地方看木石，要给接引殿找三块木石刻佛像。我看到照片的那一瞬间，我认为我早就见过这个木石了。不管我见过没有，我认为那块木石早就在那放着了。放了多久不知道，反正早就在那儿放着了。那个意识是重叠性的。 我们要一个大木石来做佛像——你动这个心念，那木石已经在那儿放着了。在哪儿放着呢？它有对称的结果。假若孜孜不倦地做任何一个事情，都会这样。这个一念与结果是同等的，没有前后。 只是我们把它设计得有前后、时间、空间，这很奇特，就是所谓众生世间，我们就生活在来去、大小、前后这种三维空间中，这是我们的意识需要。
所以人在识心状态下用这个方法无疑会带来方便。你若了解了心作心是，可以不去这样作意，念一句南无阿弥陀佛足够了。但往往心智所依产生的所依力对我们凡夫来说很重要，虽然明白了很多道理，还要从基础作意角度去熏修，这是我们大家的需要。
你在这个地方有不足，就有需要。我们就用这种方法，不用重复的心理， 用顺性的心理，用第一次的心理 ，容易抉择，虽然是不断的抉择。就像我们知道饮食能使我们不再饥饿，但还要一天吃几次饭，而且明天还要去重复。很多人说念佛念一声就够了，为什么明天还要念？就像说你明天为何还要吃饭？第二天又饿了！我们意识变化的需要，就像虽然知道吃饭会饱肚子但仍要一次次去做，有一次次的需要。
这“一念三世圆满”你一次一次需要，也要一次一次地去念。哪一次你超越了欲界的粗重，得到了色界无色界的善巧了，就不再重复这个填肚子的作为了，禅悦为食就简单多了。我们只要在现状中不能自拔，就需要重复吃饭。我们知道念一声南无阿弥陀佛可以使我们心地圆满，清净安住，自然具足。但随着时间推移，你又开始不知道，开始感觉亏欠了，那你还要继续这样念佛，像重复吃饭一样。 这是很普通的修行过程或者生命过程。
此一生的大梦在我们舍报那一刻尽了，人生的福报尽了，资粮到头了，一撒手就醒梦了，新的一天开始了，新的生命开始了，那就是另外一种生活状态，是你想象不到的梦醒状态，那种轻快是想象不到的。过去人说死亡后中阴的感知灵敏度是生前的七倍，因为醒过来了。我们现在这一生整体在昏睡的梦中，我们还在做着这梦中的醒着的梦、睡着的梦。这个梦蒙蔽着我们这一个法界，就是我们这个时代的这个法界，大家在做一个共同的梦。有的人因缘结束就醒了，突然进入醒的状态，比以前灵敏得多。
所以人死如觉醒，如再造，新生开始了。这也是一念，不过是醒与睡着的一念。我们这一生被眼耳鼻舌身都不能通达无碍的五障所障住，就是我们的昏睡。那些五通仙人或者有通力的善知识已经逾越了这个人生的梦，他已经没有这个东西，我们还在做这个梦。
我们没有觉悟烦恼，还在欲界的梦中。你认为这一切作为都正常，岂不知全在梦中——你患得患失、患好患坏、种种取舍、种种作为，毕竟有醒来的那一天。醒来时你会付之一笑，说我在梦中那么挣扎干什么？但没有醒来之时，你会认为这一切都这么真实。你没有如幻的感知，因为在这个法界已经着实了，五障把我们弊住了。
稍有禅定功夫的人看我们世间人就是活在人生的睡眠中。他们有禅定、有通力，认为自己活在人生的觉醒中——他也可以睡眠，也可以觉醒，他有觉醒的方便。他进入种种禅定以后到种种法界去游逛，于种种生命状态去接触，就突然感到人生是一个梦。所以说一切世间有为法如梦幻。我们还时时守护着我们的业力，把我们的生命强制在这个业力的状态下，就是被梦魇住了，被梦深深地埋在这个梦境中，不能自醒。所以佛说种种教法无外乎是想为我们醒梦。
这一念抉择，如果了解了这一切都是未曾有，你有醒梦的机会！因为你不重复了，不重复就不患得患失了，不患得患失你心里就有轻安，心理空间就广大，渐渐就会产生心理的自在力，不再被得失、大小、善恶、人我等纠缠所负累。
有一次我到东北，有一个居士突然跑过来跟我说：师父，我昨天看到你住的房子了，是什么样子什么样子的。他说我经常看到这看到那。我说这个空间对你没有障碍了。他就把现实看得比梦还简单，认为现实如梦。有时很多人会感觉梦比现实要实在一些，梦中拜佛了或者见到某个人了，就不得了了——他把梦看得比现实要重。有特定通力与感知的人，会把现实看得比梦更虚幻。
我以前在桐柏山住的时候遇到一个老人，他在半个月中有七天睡觉、七天醒来。这七天睡觉中他是在跑差事。他说哪个地方要死人，谁快死了，都很准确。谁死了，谁要死，要送到哪个地方，他就是跑这个事情。我问辛苦不辛苦？他说很辛苦，但不想干不行。到时间“啪”就睡着了，一睡就七天。开始时候家里很慌，就去拽身体叫喊之类，但怎么做也不顶用。七天后一定准时醒过来。后来家里人知道咋回事就不管他了，反正他一睡觉就把门一关，只要老鼠不咬他就行。他说中国分成几个片，他把现实看得很简单。
我问过去我杀生很多，这怎么还？他说你出家了，不用还了！我说这不是没因果了吗？他说有因果，但因果转换了。你过去杀他们，成了仇家；现在你出家了，他要去找你的时候你在诵经、你在祝福、你在禅修，他突然得到福报了，这样就转变了。他说你这个恶业只要不相续，你转换了，就彻底告别了。你所有过去的业，只要以善良相待，都成善缘了。他又给我讲一些生活中的例子，很具体的某个人怎么样怎么样。我问他比如一个人一生中吃了八百斤猪肉，这怎么还？他说很简单，到时候就变成猪被别人杀掉称斤数，可能五十斤死了，也可能二百斤死了，但要攒够那个斤数就报完了。攒不够那个斤数，哪怕差一斤，这个猪崽子也要生下来。
他说人死了会很清明，尤其是常行善法的人、有条理的人，十分清明。但不能是自杀，自杀是另外一个果报。混乱或罪恶人另当别论。现在我们大家都来学佛了，以前说死亡在等待着我们，现在说清明在等待着我们，你不要害怕。就是有一些恶的习惯，你也开始有意地中止它了，你不怕了。
恶业是个迷失业，是闭塞自己心源的一个作为。所以我们在这个世间一般提倡善缘，这样醒来的机会多，醒来得清爽。若作恶业，就会闭塞你醒来的机会，使你未来睡得更加深重。我们不必去拒绝别人或自己的恶，但果报就是你昏睡得越来越深重，醒来的机会越来越少，受罪越来越多，这是现实状态。所以智者让我们诸恶莫作，众善奉行。
这个老人看世上的人，会说那个人做坏事了，又在找麻烦了——他就是找一个麻烦罢了。那人做善事了，他就很聪明。所以聪明者多行于善，愚痴者多行于恶。行善者与福报、智慧相近，罪恶者与愚痴、黑暗、痛苦相近——形象相近，容易契合到一起。
圆满三世这一念是清明、广大的一念，就是我们把过去现在未来的身口意三业，乃至把一切众生的自他共业，一时融入阿弥陀佛光明之中。这是一个广大善缘，这个善缘不可思议！这一个作意就不可思议吗？的确不可思议！往往我们认为动个念头不算什么——不是这样，我们就用这一念来鼓励自己念佛，其本身的当下的喜悦不可思议，未来果报也不可思议。因为意业是前导，令生命相续。我们所有作为是积攒下来的意识或潜意识在导引着我们，做完就做完了，说完就说完了，唯有你意识业的记忆，不管它的搬送作用、分别作用、储藏作用，这种记忆作用造成的前导是不可思议的。
我们这样一念的功德不可思议！所以不要怕重复做，哪怕你认为是重复做，你的意业果报也不可思议， 它必然展示出光明的未来，使我们能清晰、清明、安乐起来，远离自我迷失。 恶业是一种自我迷失、自我挣扎、自我伤害。往往我们不太清楚这个果报或者不能考究其未来，只在乎自己现前习惯适应刹那间的所谓喜悦与安逸，所以造就了很多更加沉睡的黑夜，这就是恶业，它对我们的现下与未来无疑是个残害。所以有五戒十善等法的防恶止非。
我们这样公正地对自己的思维、作为、言说作一个评判。我们完全可以把握这一念，你用圆念，它自然圆成；你用分别念的善念，你醒来与觉悟的机会也会增加。所以念佛人这个内容的利益是不可思议的。经典上讲念一句南无阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪。很多人想我现在多造一点罪没关系，因为我念一句佛能灭这么多罪。实际我们无始以来的作为与恶业是不可言说的！杀害业、偷盗业、妄语业乃至种种业无量无边。 所以念佛要多！要力求真实与相应！
我们人生的主动权完全在我们每一个生命的独立意识中。很多人迷信地想着有神奇力量来加持我们，使我们怎么样？如果有，你这个接受的独立分还是很明确的。所以佛菩萨有不可思议加持力，但你要缘他，你要有放弃自我执着而觉悟的作用力。否则无论佛力或圣者智者的力量，对我们这些顽冥有情来说不起作用。如日轮出于晴空但盲人不见。我们的固执会闭塞我们的清净眼目，使我们像盲人一样，见不到清净光明世界。
这需要每一个有情从心地对自己负起责任，如理思维，在如理思维的心地下我们去言说、行为，人生就逐渐走向觉悟，走向圆满，乃至真正成就阿耨多罗三藐三菩提，这是势在必然！
所以关于一念圆三世这个修法，我们要是能顺性观察，一切都是未曾有，我们念这一句就没有重复。要是以世俗分别心，你认为自己在重复地修这个法，那利益也是不可思议的。希望诸位善知识善思维，善观察！
我们把“圆满三世为一念”的一念念佛法作了提示。我们不忌讳世俗认为的重复，就像吃饭一样，要不断去亲为它。修行亦复如是，我们虽然知道很多道理，但还必须不断地去熏修实践。因为这是我们法身慧命的支撑，我们要养育这个慧命。对色身的养育可以有饮食、服装、房舍之类，但我们往往对自己法身慧命的认知与养育不够。恰当的人生意识作为就是我们法身慧命的养育。