净土五门修法 | 唯佛是念休息现缘真自慈愍，被弘誓铠修短自在皆得增上
【云何回向。 不舍一切苦恼众生． 心常作愿．回向为首． 得成就大悲心故。】
|德优师兄读诵
我们还回到心作心是的念门上来。这一个夏天我的主要目标就是把心作心是的作为、心地的自由使大家真正认知清楚。心作心是实际是法尔本然的状态。通过观察，我们对业无所属已有认知，就是所谓的法无自性、法无我。我们要了解心作心是，就必须有对极乐世界与娑婆世界的观察。
我们还是凡夫人，但可以观察极乐世界，感受极乐世界，去缘极乐世界的种种清净庄严及菩萨正修行。我们也可以缘五浊恶世的种种业力、种种贪嗔痴慢疑、种种苦难。这两种缘，由我们的心作、即心选择所成熟。我们心作、选择极乐世界就会在极乐世界依正二报的清净庄严中得到加持，得到影响，得到感知。在舍九界的过程中，我们在九界所有泛出来的因缘面前都可以休息，因为你可以不取它。所以舍九界，圆成九界，休息于九界。这不过是给我们一个休息方法，这个方法你自己可以选择成就的。
前四念门中，让我们舍九界，实际就是圆成九界，休息于九界缘中。九界缘一成熟，除念佛以远，其他所有的动作与意识我都可以休息，我都可以用念佛来圆成它。我在此处都可以休息，即舍弃它，不再操劳它。为什么不再操劳？选择！这是我们心地的自由，所以心意自在所作。
这个地方要反复去成熟它。若不成熟，后面五种门我们没办法去学习，就会制约在念门上——念的随意自在我们还没有真正成就，那么对即心即是你会产生畏惧。如果心作心是的选择，我们所依的都是世尊清净教法，业无所属或者法无自性、法无我，我们已经顺着这种教理教法，又顺着佛愿望作了如理抉择，那我们舍九界就是圆成九界，就是休息于九界。于九界现缘中得休息，于九界缘中得舍弃，即现缘中舍弃它，不惹它了，不去纠结它。所谓舍九界就是圆成九界，就是休息于九界现缘之中。
我们大家都需要休息，在现缘中休息是最好的休息，在现缘之外找休息反而麻烦。这样我们时时处处都可以休息了，在这个娑婆世界我们可以天天休息——你若真做一个念佛人、舍弃九界的人，就可以天天休息，睁眼、闭眼或作为都在休息。因为你在此处可以不计较得失地休息，不计较人我地休息，不计较是非地休息。
我们可以在这个地方休息，就是不操这个心了。因为我们做了这样一个“心作”，做了这样一个“心是”，这个自在力是每一个独立生命对自己的一个尊重，对自己一个究竟意乐的择取。每一个独立体的所有意识作为其第一受用者是自己，我们怎么尊重自己的第一受用？我们就一定会择取一个究竟意乐、真实意乐，或者真正让自己的身心在休息中安宁下来，在圆成九界中成熟起来。
我们现前还是对心作心比较亲切，距离感较小；一说即心即是就感到有很大距离，有一种冷漠或驱役不动的感知。因为即心即是，作时即成，没有过程，就是没有你品味的时间。心作心是还有我们选择成就的品味过程。所以作意是凡夫心的一个特定作为。
《瑜伽师地论》中讲菩萨有七种作意，我们现在的作意就是意乐作意。因为我们在这个世界充满了辛苦，这个辛苦是徒劳无益的，是造诸恶业的，所以需要休息。休息不是无所事事，是在种种作为中不作计较，不作执着，不作对待，以平等心智观察与面对，这就是圆成与休息。他本来圆成，实际我们本来也应该休息。这个娑婆世界对我们造成的辛苦与疲惫，很多人都有体会，只是说不出来。
有的人说我还需要很多造作，因为在这个世俗中还有很多未了未作未尽的因缘，即未了情、未了事、未了缘，那怎么办？在菩萨增上法中，你可以不散坏地去作为；但在凡夫业力中，你很快就迷失了，很快就变成种种恶缘与苦业的纠结了。在这一生中，解脱、往生、得不退转是我们的主题。我们在完成主题的前提下再去完成未了缘、未了情、未了事，一定是方便；对你的未了情，你可以生生世世以智慧业力、方便业力去饶益它，它不会变成恶缘；你的未了事，你也时时可以增上，直至菩提。这在菩萨因地作为中我们都可以观察得到。
现在在娑婆世界众生的整体业分中，我们大家都为五障所遮，眼耳鼻舌身意都不通了，五通者稀少，所以说未来没有用。但我们可以看到这些佛菩萨的作为，从文字或教法上去随顺观察，能了解到：
我们若取未了缘、未了情、未了事，在迷茫与业习中相续，一定会丢失生命主题，陷入无际的轮回苦海，在世俗的颠倒作为与变异中不能自制，一直在沉沦与迷失，最后就是挣扎。我们会变得越来越恶劣，善缘越来越薄少，以减劫故，共业所促使故，无始以来业力交织不能自制故。
我们若是完成了往生主题，于法得不退转，能如实行菩萨不退转之增上业，直至圆满阿耨多罗三藐三菩提，再回来处理这些，所有过去现在的未了缘、未了情、未了事、业缘等等都是增上缘了。因为你已经在菩萨不退转的业与作为中成熟，你有不退转的加持与守护，那么你在未了情未了业未了缘中就会得到种种增上作为，所以导引众生趣向菩提，无有舍弃——你不会舍弃任何一个众生！
所以此处的择取，究竟意乐是主题，主次分明。人生主次一旦分明，我们就是一个自在的人、快乐的人、作为清晰的人，我们就不会在人生选择上再次迷茫。我们的人生就变得条理清晰、因果分明、作为与结果分明。所以缘佛成佛，主题不变了。然后再回头照顾这些未了缘、未了业、未了情，各修短自在，解决我们过去未了的情缘、事缘、业缘等等，各以增上缘而作为。
像释迦文佛一样，因为证得应化方便，得自在力故，所以入此五浊恶世教化众生，所有的因缘——已成熟因缘令其成就阿耨多罗三藐三菩提；未成熟因缘结一胜缘，令现世得到清净加持；未有因缘者亦种下因缘。所以于一切众生皆作增上，即是佛陀的出世。
我们这一生，若是了解了这个次序：忆佛念佛成佛，随顺佛愿往生彼国，住不退转，然后再修短自在，那样在究竟意乐上就得到抉择，在方便意乐上你再了你的未了缘、未了事、未了情，未了的作为各作增上而不迷失，各个自在。你可以把持，可以运用，可以成熟，可以互作饶益而不减损。
否则我们在这个世间沉沦，在未了缘、未了事、未了情中相互纠缠，只能堕落！因为减劫中的共业相是集体滑坡，你若要个体超越，只能念佛忆佛，随顺佛愿，成就不退。减劫不是借口，是我们业力载负的事实！我们可以回顾上一个世纪到这个世纪人类的作为，不管是道德、意识、情感、家庭、社会成员的组成等方面，是不是在整体滑坡？要只是个体、群体、某个角度滑坡，还好调整，但整体滑坡谁来调整？
因此对极乐世界的择取就是一个极大的自尊的作为。每一个独立体意识的身口意业作为是第一受用者——我们认识于此，所以在第五门回向门中“不舍一切苦恼众生”就是顺性回施诸佛教法饶益众生，我们还是第一受用者。我们在世间做一个自利的人，也是第一受用者。做一个贪嗔痴慢疑迷失的人，还是第一受用者。意识是业无所属的，其择取完全是由我们每一个生命的独立体来作为，个体受用的第一感知者也是我们自己。
对此我们若生起尊重，认知清晰，在究竟意乐上就一定会拿得准。因为心意自在作为，完全由我们每一个意识生命的独立体作抉择，没有任何人能干扰我们。尤其是学了净土教法，我们完整审观了意识法界应该怎么择、怎么取、怎么舍、怎么不舍，这些角度我们不断在审观，了解了这个事实，究竟意乐的主题我们就抓得住了，未来世所有的未了情、未了缘、未了业都是增上的了。
如果这个问题你还没有抉择，那么你身边的业还会不断变异，趣向恶化。这不是警告，这是事实！你看看自己身边是不是恶缘慢慢在增强，善缘慢慢地在衰减？如果你真正是念佛人，你的善缘增长是有意义的，是有依靠的，是有依止的，是有事实的。如果随顺着你的业缘情缘未了缘去纠缠，沉溺在这样的作为中，你只能去衰减自己的善缘，慢慢地恶缘炽盛。
有人说我周边都是善缘——这样的人可能不如实，至少有自欺成分。世尊取灭以后，这个五浊恶世人的心智呈现飞跃性的变化。在《四分律藏》中我们看到过去六群比丘、比丘尼，迦留陀夷之类的恶性人，这样的大权示现者，不管他们犯任何过失，都是直语、如实语，绝不说异语。说了以后然后问世尊如何施教，我当守护。现在即使你是极好、极殊胜、极了不起的人，你看看自己的作为，能不能事事如实，言与行不作增减？我们要如实审观现缘，否则难免堕入一种自许与自欺。
我遇到很多做善缘善事的人，自己身边也有很多善缘善事，很了不起，但在善事与往生的抉择上，往生无疑是主题。在这个世上做善缘无疑是增加自己世俗资源的一个方法，就是你在世俗资粮上作一些准备。极乐世界是究竟意乐的必然择取，这个必然我们心作心是！
因为我们的心念已经作了细致审观——业无所属的审观、意乐的审观、相续业力的审观，于彼二种清净与此娑婆世界二种浑浊怎么来衡权择取才是更有效果、更有意义、更尊重、有把握、自由自在的抉择？我们选择了极乐世界，因为业无所属。不管是彼世界、此世界，心意所作自在成就，我们对此已作认知，所以选择就可成就，愿生必生。
