净土五门修法 | 其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转

净土五门修法

——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论

慈法法师 讲授

岁次辛卯（2011）夏安居

于华首放光寺

四者观察门

二、观察佛庄严功德成就

（八）庄严不虚作住持功德成就——

观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海

9、

其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转

我们在这个学习中想通过身业口业意业智业方便智业的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这五个角度，来认识与实践这个教法。教法体系越完整，现前的修行者学习者就越有方便；越简单，就越容易趣入。简单与体系完整并不矛盾。

净土教法在阎浮提是易行难信。难信在于我们无量劫以来的思想意识中、亲证的作为与觉受中没有圆满究竟彻底觉悟的记忆或经历，所以没有信的基础。这是就我们每一个人的现缘，即是从我们自身业力与过去经历而说。缘佛则是另外一说。我们现缘所成熟中没有信果地觉的基础。按《无量寿经》讲，此法唯佛与佛能知。要有这个基础你就是圆满菩提者。

“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”这是不虚作住持功德成就。《无量寿经》上说：其佛本愿力，闻名欲往生——以佛愿力，闻名令我们生起往生的信、欲，信、欲都来自于佛愿力的加持与回施，使我们生起信与随顺力。

随顺与信顺皆是来自于佛陀的威神加被。但我们一般众生心地的自慢与自卑往往有一种莫名的排斥。这种排斥并非故意设置，而是一种慢心造成的业习，或者 一种嫉妒的潜在烦恼 ，就会不去接受佛陀乃至菩萨圣者们赐予的方便。 这个方便虽是我们本来具有，但若不假着佛陀菩萨的慈悲回施，我们这个具有就会沉没在深深的业力海底，我们早已把它忘记了，也不可能去使用了。 就像大海是一切宝藏所在，摩尼宝亦在大海之中，但凡夫有情福慧不具或善巧不具、威德不具，无能取其摩尼宝。

一切诸佛如来经历千难万险，总是要把摩尼宝取回，回施于众生，令一切众生随意所求，各得满足。金轮王出世有七宝随身，其中就有摩尼宝。我们每个众生的自性或佛性就是摩尼宝，恭敬心可以使他成熟运用；一个真诚的祈祷，他可以雨一切珍宝，满足天下有情。

在未学佛之前，我们被自己的自私、习惯、业力所蒙蔽，自身的意乐、作为尚不能满足，况且满足阎浮提众生乃至一切有情种种需求？这样的机会与因缘不能成熟。我们作为学佛者、念佛者、忆佛者，就是用身业、口业、意业、智业、方便智业来随顺阿弥陀佛的愿力，随顺他果德的回施，如实安住，使我们现前的自业他业共业在不可思议的光明照摄下，在不可思议无量寿的耐力摄护下，逐渐消失其作用，就是遮蔽烦恼业力对众生的伤害。这是一个特定教法。因为我们现缘中的基础不成立，所以佛陀回施给我们不虚作住持功德成就。

我们“骄慢弊懈怠，难以信此法”，我们人生中太多的斗气，太多的增上慢心、烦恼习气遮蔽了我们， 所以改变我们的现缘就是来忆佛缘佛 。在缘起法中我们若依止自己过去无始以来的骄慢弊懈怠，真是没办法信顺。这是极易行的，信顺得入，但是骄慢与懈怠的心智会规避它。这个很细微，因为它不是个体的业力，是群体的业力。

净土教法面对的对象特别普及，骄慢懈怠的有情心理也很普遍。我们怎样来选择？一边是我们业力的相依守护，就是沉沦于无尽生死海中；另一边是阿弥陀佛清净愿力与果地的回施。若我们有意乐、有愿望，一念随顺，就会有不可思议的利益与善巧，在我们现有的生命中因为缘这个殊胜法则而成就。就像一个人三尺都跳不起来，但乘上飞机就可以到一万公尺的高空中。并且飞机有减压舱，不会使我们的普通色身因为万尺高空的压力而爆掉，它携带着我们跨越万里路程，到达需要到的彼岸。

现有的世俗业力中都可以表达这个不可思议的载负与速度。我们自身的业力——即使再大的本事也就是业力，在三界六道中徘徊轮回，跳跃不出去。阿弥陀佛殊胜功德有极大善巧，若随顺着他的载负就可以跨越十万亿佛土，就是我们尘数劫以来所有业力的障碍。

我们现在学习净土教法自力与佛力的角度，不要把这两者对立起来，但先要分明了知，判别清晰，这很重要！若混淆了，我们就会沉浸在自己的业力中，甚至把佛力也当成业力使用，就在地上蹦吧，怎么也飞不动。

信顺得入的方法易行！这个信顺是佛愿所加。“其佛本愿力，闻名欲往生”，依佛愿力故使我们信顺，使我们得入，所以是易行，也就是佛力载负。我们一定要知道其意义所在。被载负，就显得易行，如乘船扬帆顺水而下。难信在于我们自许、自以为是的障碍，就是骄慢弊懈怠。

这个分明不是让我们与佛力对立起来，是让我们融入佛力载负，步入佛力载负的信顺、省力、易成的功德藏中，这是不可思议的事情。难在众生边，难信是众生所使，是我们自力所设，是自力所现的一种现实感受。对此我们可以观察——若用你自己现前的心力、作为、意识，你很难生起信；要是随顺佛愿，或者你在念佛之时观察佛陀所教诲的功德与善巧，就很容易信顺得入，安住在这个省力精彩的刹那间，或这样一个修行空间、佛陀利益的空间。所以说难信易行。

易行是佛陀所赐，是佛力加持所成，也是我们要分明了知的。难行是在自力纠缠与执着困境中所造成。这个教法只是让我们分明了知它，不要去对立。因为佛力众生力本来不隔。在凡愚有情心智中，由于自我强化与建立，把自力与佛力割裂对立起来了，形成障碍，为此凡夫有情就堕在凡夫有情类。所以不管是觉悟者还是凡夫有情，本来没有对立。我们把这个对立轻轻一放，在念佛中轻轻地回归到弥陀圆满的愿力中，就很容易了知易行的实际内容了。

阿弥陀佛教法的焦点就在 “回施” 两个字上。 我们作为独立的生命体，有意无意地就会在修证、强化或自我建立上安住，对佛力的随顺有意无意地就会有排斥。所以不断提醒大家，让大家来认知这个内容。还是希望大家在慢慢熏修中， 不要太费力而能接受念佛法门的正确知见—— 信顺得入 ！ 这个法门 不假于修，也不排斥修，但他的主题功德一定是信顺而得，非是自力挣扎，非是个人修持所能成就，是乘佛愿而得往生。

乘佛愿 是很重要的！我们自身业力已经把我们飞行的翅膀——智慧慈悲的翅膀、定慧的翅膀折断了，至少我们现在这两个翅膀是不健全的。所以要乘借佛愿力的智慧福德两翼飞翔。我们已经没有飞行能力，悲智具足、方便具足、定慧具足在这个时代很难谈得上，因为寿命极短，福报极差。我们在这个时代即便住上好房子，开好车子，有饮食可以饱腹，但所带来的自然灾害与负面逼迫也很多，造成地震、火山爆发、食品毒害、当雨不雨、非时而雨……我们的翅膀被折断了，没有飞行能力了。

现在人无力修行，不是说没有修行作为，而是容易进一退九。在《大心材经》中讲的很多：持戒的人会诽谤不持戒的人，有禅定的人会诽谤散漫的人，有点智慧的人就看不起愚痴的人，有解脱知见的人看不起执着于智慧、世俗业力或种种作为的人。没到究竟地或者没证到阿罗汉之前， 汝意不可信！ 不可信是指圣果未成，你就是无力者，你的意不可信。你想象的都很好，但不可靠。

世尊在《遗教经》上讲未证阿罗汉果者，若贪图睡眠乃至种种作为，都是被世俗所吞噬。 我们是懈怠有情、无惭愧有情。现在亲证果地者不是没有，是越来越少，所以佛陀授记这个时代为末法时代。这不是我们放逸沉沦的借口，是时代共业的整体形象，我们怎么面对时代的共业？

念佛法门用佛愿力回施给我们。好比说一个人在这个国家做了很多非法事，就跑到那个国家去了。那个国家不仅不惩罚、制约或判刑于他，还给他提供安住条件。为什么会有这样的业相？阿弥陀佛也庇护坏人吗？他不是庇护坏人——阿弥陀佛不把我们当成坏人！从圣者智者的角度来说我们真不能算好人，但是极乐世界庇护一切众生，阿弥陀佛的愿力载负一切有情，令一切有情往生彼国，实际就是避开我们恶缘的不断沉沦与积累。假若不脱离这个国土，我们在娑婆世界轮回中很难出离业力的循环。

阿弥陀佛设置了这个善巧，随顺被载负很容易，就是乘佛愿力得生彼国很容易。但想去作主很困难，我们要修证到或者具有这样的力很不容易。接引来自于佛愿力，阿弥陀佛不是我们的主宰者，但他有这样一个现前方便。阿弥陀佛以他的愿力来遮蔽我们无始以来的恶业沉沦，有“闭塞诸恶道”的善巧，“通达善趣门”就是给我们打开往生阿弥陀佛国土的金光大道。以这样一个通途让我们进趣彼国。

你说我不要乘佛愿力，我要作主——那你就要有一段修持与作为。在我们这个世界中，我们不要把这当成主次的主，我们在伴随之时就能融入这样的力量。很多人说我一定要修到某个样子才去怎么样，那就是要作主了，结果丢失了弥陀愿力的载负。就像说我要一小时能飞行一千公里再到北京去——等你练习到了，北京可能已经变成其他城市了，我们这个娑婆世界业相如是。我们对这个教法的特定性一定要有认知。

1 、佛果地觉性修一如，体如而行名正修行

正修行对我们来说是十分重要的正面提示。因为修行者十分多，但“正”字一显示，就给我们揭示了下手的主要次序——“ 正”是依佛而行，依佛愿而行，顺性而行。 在我们这个时代的修行现状中，大家都接触了许多教言书籍、修行方式与教法流派，不能说不正，但此处是 依佛果为正 。即是以究竟为正，以了义为正，摒弃了十方九界的其他修法。

正修行一定是顺性、了义、究竟的修持，不允许其他九界的掺杂——有个“不许”的东西，这个说法可能比较重了，但他是一个实际的修法。所以如太子初生即压群臣。顺性也好，了义也好，究竟也好，皆是“正”的一个表示。

九界修持在此中皆为杂修，唯依佛果地觉为因地 心。 缘起就是果地觉，这个缘起一定是清晰的，没有丝毫含糊。这个教法从缘起、过程、结果上是一如的，这样我们很容易透视这个法则，我们起步修行时就知道过程与结果了，没有任何残缺，可视性很强，就是你可以观察到他的每一个过程。不许九界的杂缘杂修——在净土修法中，不可思议处就在这里，把九界的杂缘去掉了。若谈九界的杂缘，只人类的杂缘我们就谈不清楚，况且有声闻、缘觉、菩萨？菩萨有四十一次第或者判为五十二个次第。

净土一法下手就很简单，就是佛的果地！他没有其他说法，不允许其他说法掺杂进来，所以是一个纯之又纯的修法。这个纯正不是他故意设置，这个教法成就了正修行的实际内容。佛通过无量兆载永劫的修持与锤炼，已经把杂质替我们去掉了，把纯粹的果德回施给我们，把我们在十方九界中所有的心理、愿望、意乐及不足作了回施性的顺性补充。这个顺性的补充极为重要，“众生所愿乐，一切能满足”。

为什么要假佛的修德呢？因为佛所有修持是顺性德而成就，所以假佛修德来显示、回施、成熟众生，有一个成熟、回施的过程。我们谈到激活或者启发、印契，是让我们知道性德的完整性、周遍性、真实性、平等性。因为没有佛的修德我们就没法认识性德，那样性德就是死寂的，对我们来说没有作用或者生不起作用。我们虽然了解一切众生皆有佛性，但没法运用，一运用就是业习烦恼或者九界中的一种自我假设、自我承诺。

依佛的修德显示、回施、成熟众生，成熟我们性德的作用。唯有这样才能使我们九界众生违性的作为得到休息或者回空、归零、归于初始状态。其实果地觉就是初始状态，初始状态显示了性德。佛果实际是佛的修德，但他真正彰显的是性德，因为他性修一如了。佛的修德与性德是一如的，凡夫是违性德的。我们九界的作为都不能说顺性德或圆满地随顺性德，所以性修一如就是果地觉。

我们在南无阿弥陀佛这样缘起的修持中，可以把我们九界业与杂缘归零或回空。实际是引发我们的正观察、正思维——是让我们思维的。平时我们脑袋里也会想很多东西，这个地方明确提示我们来恰当地思维。若是正思维必然有正语、正业、正命、正智、正定。正思维对我们博地凡夫来说十分重要！因为我们的心念休息不下来，你不要他想他就睡觉去了，你让他想就是善恶是非。所以这个地方让他去正思维。

我们念“南无”本身就是舍弃九界的杂缘，把杂缘归零， 我们就消化了这样一个过程。以此作一个缘起，假借着阿弥陀佛性修一如的修德来显示我们的佛性，来回施给我们，成熟我们。说显示，有时我们会不接受，会问阿弥陀佛的修德与我们有什么关系？因为他是顺性起修，他与一切众生有关系，这个关系是平等予，是没有差别。性德是一如的，但修德差异十分大，大在九界的差异上。佛陀圆满了修德，反而没有这种差异了，在一切时处他与性德是相等的。这个平等性、顺性性，就是他顺法性，在一切时处真正契合了，展示了众生最原始最本质的一面，即平等的一面。

我们现在学佛若不从本质、佛性上来认知，是无从下手的。要从差别上运用，九界的差别太困扰人了！九界的差别无量无边，言说不可穷尽，思维不可穷尽，观察亦不可穷尽。所以阿弥陀佛通过无量兆载修持，观察了这个机遇，通过自己的修德给我们显示，印契我们，回施我们，来成熟众生。

假使有情能知道在本质上、在佛性上我们的佛性与佛的佛性了无差别；佛圆证，他的功德就是性德全体，全体修德亦是全体性德；凡夫有情，我们的修德基本上是全妄，妄想所累积。那么全妄归真，全妄即真，我们“南无”就是全妄归真，全体即真。何以故？顺性故。我们顺性可以入佛的修德，佛修德的回施可以使我们回到性德安住上来，使我们九界的杂缘归于零，归于空。那样我们才知道所谓缘起、心作心是、三界唯心、万法唯识，你可以这样说了！

若九界杂缘在我们生命意识中表现炽盛，我们说万法唯心不能成为事实——你动心念与作为不能成就。因为没有归零归空的过程，没有归到本质上来，而被杂缘中的某一缘所埋没，或执着于某一缘，一界显九界泯，不能全体归入真如。所以我们在一如的法界中受到阻隔，这个阻隔是我们自身的执着，皆是自作自受的自我搁置。

所以我们在这个修法中假佛修德，因为佛修德是顺性而成故、性修一如故，他的果地觉回施给我们，显示给我们，来成熟我们，让我们认识我们的性德与佛的修德是一如的，佛的修德本来就是性德全体。性德全体，佛以修德把他彰显出来了。所以诸佛修德彰显众生的性德，这一点就是他的平等性。平等得入是我们末世众生修行入手的极大方便。

若没有这个平等入手，我们在分别中，杂缘炽盛的现缘差异太大，内容太多，以我们现有的意识很难真正区分开来或者认识清楚。我们一生一生就浪费在杂缘的区分上不能自制，甚至不能辨识清楚。在通途法门进趣中，断烦恼与伏烦恼的贤位菩萨与圣位菩萨，他们一地一地的修持次序我们都要去观察，就需要长久的时间。

净土教法不这样，就让我们唯依缘佛，唯攀缘于佛，舍去杂缘与诸戏论——他把这九界都当成戏论了！九界皆是戏论说，皆是不究竟说，或不了义说、不真实说。 我们以真实究竟了义的果地觉作为修行缘起，实是这个教法直指佛性之大用，或直指法性之大用，就是佛的功德全体，佛功德的全体也就是性德的全部面目。我们通过观察阿弥陀佛所有报德成就，他的庄严、作用、体相等等，就能观察到性德一切作用的真实究竟面，使我们在平等性中能接触、能回归、能使用。

因为在虚妄中，大家都执着于自己的差别、他人的差别或者九界的杂缘差别。我们每个人都有名字、男女、善恶或者智愚、丑美、着装、意识、发型、作为等无量无边的差别，基本上一个众生一个个体。在这无量无边的差别中我们想去寻找一个共性，那只有在佛性本质上去认知。

所以我们去除杂缘，唯依本质依佛性来审观，这样我们念佛无疑是一个最殊胜的功德因缘与彻底方法。这样我们许多混淆、对立、迷茫的东西就会在我们现缘的修持中休息。好比说许多高低、大小、是非、人我等等，都可以在归零的过程中暂且放一放，哪怕在你念佛这一刻钟放一放，你就会体会到清净平等的喜悦、佛陀广大心智包容的喜悦、佛陀利益一切顺性的喜悦。

佛陀的悲智何以依止？何以运用？我们在刹那间稍有体会，都是在九界埋没中所不能知的。这个法门的殊胜与尊贵来自于我们以阿弥陀佛究竟果地觉为我们因地心，或者作为我们缘起、起步、现下、当下的一个作为。这一天中我用了这个缘起，或者现下、初始、起步我动了一念果地觉为因地心，动了一念念佛，其觉知是什么？若没有用这样的念佛，觉知又是什么？这样一个现下、初始、起步是一个什么结果？我们很容易观察得到，也很容易用得上力。 这着手点实际就是每一个现下，不管你的身业口业意业，不管自业他业共业的交织等，都可以称为现下，都可以作为缘起、初始、起步。

这个作为若是准确，我们就步入了当下的利益。 因为真如的作用是名当下修持，所谓当下就是真如起作用了。 我们能真正随顺佛的修德来彰显自身的性德，性修不二，那是十分有意义的。南无阿弥陀佛之时，这个起步圆满、满意、清净、安乐、悲智具足，这一句佛号给我们带来了极为殊胜的方便。

前往 净土说

|

点击 阅读原文