净土五门修法
【云何回向。
不舍一切苦恼众生．
心常作愿．回向为首．
得成就大悲心故。】
16、入道要门发心为首，修行急务立愿居先
|德优师兄读诵
有人说我有时念佛很欢喜，感到很相应，有时不欢喜不相应，这是怎么回事？
实际上欢喜或不欢喜，这只是一个感受片段，若把这个片段当作心或愿就麻烦了。
依愿修持是念佛法门的特指要求！
以佛愿为己愿，是一个愿。当然也可以用其他种种愿望来修持。五念门第三门讲得很清楚：心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土。愿一切众生往生彼国，这是以佛愿为己愿。如昙鸾法师言：以佛愿为己命，焉可思议？
依愿修持是净土法门的一个特定。若以我欢喜或不欢喜的感受片段来作为发心，那只是在找感受，
把感受当成修行，但感受是没办法修行的！
很多人沉浸在这种状态中不能自拔，不知道自己的愿望，就是发心不明，修道无益！
不知道发心，只知道感受什么样——感受在一天中有无穷变化，你怎么修行？你修它或不修它，它都在变。
这样不明发心或不知愿望的所谓修行，不过是业流相续，在感受的变化无常中捕捉，在业流中奔波迷失、随波逐流，没有这样的修行！
但这样的人很普遍，说我修行舒服不舒服、清净不清净、高兴不高兴，都是这一类，这与修行一点关系都没有。这样的作为都是培养习气，越养习气越重。高兴不高兴、清净不清净、相应不相应等等说法都是习气所使，在无常的感知中没有一个人能把持。
依愿修持，以佛愿为己愿来修持，那最简单了。
你自己发一个愿来修持也行，比如说我今天要念一万五千声佛，不管好感觉坏感觉，我要念完一万五千声佛。那么这一万五千声就是你数量的愿。
有的人说我出家修行，或者我过去做了种种过患，要念百万声佛来忏悔——
这个数量的愿也是不可思议的。
他忏悔就起忏悔的作用，回施就起回施的作用，都起作用！这比捕捉感觉去修行的人要有意义。
这样坚持有一个次序，比如在数量上的次序，我做这个完成了做那个完成了，一个一个完成了，这个愿可以遵循。感知的变化、妄想的多少都不在意，都可以逾越，就是在感知的变化中逾越感知，来完成自己的一个愿，所谓使命、作为。
我不管好感受坏感受，就要把这个数量念完为止。至于念的舒服不舒服、相应不相应，都是我们汉地所谓泛空业习的东西。你在这个泛空中找舒服、喜欢、好的感受，而不依着自己的发心与愿望去修持，就是发心未明修法无益，所有的修行都是无益的。
为了自己的一点儿觉受，而没有取一个愿望，没有清晰的次序与前景，任何人这样去修持都没有价值，不过是在寻找一种贪欲或好受的转换。贪图安逸、舒服的结果是什么？毛皮最舒服，最温暖柔和！所以不依发心，修行总是无益。我们对此一定要有清晰的、抉择性的认知。
若没有认知，你过一段时间就烦了，因为不舒服了。你舒服的是放逸，习惯性的放逸或放逸性的习惯。
很多人就把学佛、打坐、念佛、到寺院学习当作一种心里放逸的习惯，说这寺院真舒服！这是第一句话。第二句话说这空气真好，像氧吧一样！这是副产品还可以，若是目的，我们这儿就不是寺院了，就出大问题了。
作为修行者，发心很重要！净土法门依愿修持，要知道自己修行的愿望是什么。
五念门中各说其愿，礼拜门“为生彼国意故”，我才礼拜，这愿很清晰。赞叹门“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，还是很清晰。第三门心常作愿，愿一切众生往生彼国——念佛是为了一切众生往生彼国，止九界之轮堕，皆归一真，那就是我的愿望，也是我的修行，所以念佛之时就依愿修行了。
观察门，观察极乐世界二十九种庄严，无外乎是了解心性的庄严、顺性的安乐、顺性的威德、顺性的作为，依此智慧观正念观激励自己的究竟意乐，来忆佛念佛。何以故？顺性如是庄严，如是清净，如是自在，如是不可思议。如是不可思议功德召唤了我们世俗心对九界的摒弃，来往生彼国，安住在这个顺性法界，来顺性修持，回到顺性的法界。在顺性法界认识到顺性的结果，以顺性的结果来召唤一切众生同生彼国。这还是依愿修持，没有离开愿。
所以愿为前导，导引我们的正行。若没有这个愿，你怎么修持？修着修着就迷茫了，说我的感受怎么变了？第一、二、三声还很清净，第四、五声就开始浑浊了，第七、八声就开始颠倒了，十多声声开始烦恼了，你咋修持？没法修持！
你这个“心作”是什么？若运用净、染二心，择取有很大差异。净心，但是随顺，随顺中有悲智方便；染着的心，作区分取舍。所以我们要知道自己用的是染心还是净心。净心必然随顺，随顺着智慧方便慈悲来饶益有情，而无有染着，所谓净心菩萨。我们观察彼国，就是为入净心庄严，舍弃我们的染识。九界其实是染识心所现，这是一个笼统评判。
依净心就是随顺作为，不计于得失，无间地利益世间，无有取舍。依染识，你要作意乐利益众生心、饶益世间心、令众生离苦得乐的心，如是愿如是结果，这叫心作心是。
而不是说我有什么感受，一会儿好了、一会儿坏了、麻了、酸了，那些与念佛有什么关系？但大部分人学佛的目的就是这个。世俗人会说人家学佛学得好，身体好了，满面红光。你也这么认为。这是我们汉地人学佛的口号与高举的东西，与学佛一点儿都不相干！满面红光又能光彩多久？
所以无论发染识心、净识心，我们的作心一定要依愿表达。所以依愿标心，愿心庄严。依愿知心，心不可见故，心不可名故。你的心不能安个名字，安个名字就不是心了，所以此处说依清净愿、顺性愿而安立。若不知道愿心为前导，你修什么？修感觉，什么是感觉？一地有一地的感觉，一时有一时的感觉，你怎么修行？
大部分人在交流时就归入这一类，今年夏天比较呵斥的也就是这个。经常有人说我这段时间可舒服了！因为两眼一闭，头一发木，就进入“天堂”了，其中只有无记与放逸，愿丢了！无记的天堂不能进，哪一天若太舒服，拱到皮毛里爬不出来了怎么办？那就“舒服”到极处了，那个皮毛比我们的人皮更厚更舒服！
希望大家警觉！警觉自己有没有愿心，没有愿心就是无记的修持。
无记修持的业就是流转，这怎么能与修行套在一起？你念佛也白搭，因为你念的不是佛，背后是无记、是放逸、是昏沉、是迷失、是麻木不仁！
过去阿罗汉们的修持很简单，他经行七天都要有目标。现在不管是哪个派的修持，尤其是马哈希派的毗婆舍那修持，愿都还是十分重要。在每一个阶段的修持一定要有一个愿作为牵引、对应、相应。他说我要干什么，然后去修持，修持要与这个愿相应。这个愿不是自己所发，是导师们给他设置了一个前景，说你必须这样说、这样想，然后去修。若有对应，他就去汇报自己的某个修持相应了，就可以接着修下一段了。
我们似乎吃得白胖或者满面红光就是修行人了，他不需要方向！我们看到缅甸的僧人，一个个像涂碳了一样，脸都黑黑的。因为他们那个地方天气炎热，托钵时不能打伞或戴帽子，还要赤足——只要钵一拿，衣一搭，就得赤足。世尊在世时没有柏油路，也没有水泥路。现在这热带地区的柏油路，怎么下脚呢？
这个地方是极危险的一个误区。人类的天性就是放逸与对放逸的追求。财色名食睡，这与睡最亲近，也最容易。他不做恶也不做善，无记可以做吧？无记业不伤害谁，也不对别人不好，但对自己不好！自己的未来第一个是迷失，第二个是堕落，一定比你现在要差，越向往安逸的人堕落越深。哪一个堕落者不是追求安逸享受而导致的？这反而成为所谓修行者的主流了，真是不可思议！你若不警觉，堕落了怎么办？一倒一片，群体业成就了，草原上马儿奔跑。
这个愿心啊！所以我们学佛一定要发菩提心！发菩提心！发菩提心！发菩提心！发菩提心不是无记，不是放逸，不是昏沉，不是迷失，也不是自许！所谓自许，就是自以为自己正确。有的人会在一种忆念或感受上自许，认为我永远是正确的——这种自许更糟糕，这样的人一定会自我封闭，自赞谤他。
龙树菩萨有一个简单说法：自赞谤他皆为外道。
没有一个不是外道！我们作为念佛人，想不做外道，起码不能谤别人。我们在人格上没有必要说任何人，因为业无所属。在事情现前之时，我们一定要认知它。
佛在世的时候，像六群比丘、六群比丘尼、难陀、难提、阐陀、迦留陀夷等都是大菩萨，倒驾慈航，示现种种过患，令我们后世学佛人有所依从。可能现在很多人也在示现过患——他毕竟是无常无我的，那不是示现吗？所以在这个如幻事相中示现。但对这个如幻的业与果报进趣我们要了解。若不知道，无记业已经出现了。
《佛遗教经》中说：“烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人也。”
所以四蛇未除，安于睡眠者，是无惭愧人。
我们不说惭愧或不惭愧，但至少要有一个出惭愧的愿望。
没有这个愿望怎么修行？修什么？动力何在？参学越多，对这个地方就越震惊，对过去一些善知识的提醒、教诲与引导就越重视。早期还没有那么深层的恐慌，后来在心灵深处对这个东西发抖，看到一个人的结果就害怕。不是害怕其他，那些鸡猫狗鸭我们害怕它吗？是人堕落时候、生命沉沦时候让人害怕！生命不警觉，迷失的时候让人害怕！害怕我们自身的不警觉。
所以我们要学佛的智慧，要学佛的慈悲，要学佛的方便。我们三皈依时发过四弘誓愿——
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这是我们发过的愿。你真遵照这个愿了吗？若没有遵循你是佛教徒吗？你不依佛愿为己愿，不依佛教诲来学佛，这么多年学的是佛吗？自己问自己！
问得越重越好，越重越彻底。
你一旦给自己保留，说业无所属，那你在蒙蔽自己，自己受果报，别人也不知道。现在这个世界的人谁也不知道谁，大家都是无明人嘛！
要是有三明四智了，可能很多人都会惊呼起来，这个世界真是不堪观察。
