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净土五门修法 | 入佛愿心庄严世间,出九界业同享佛果

慈法法师开示 生命光辉
2023年01月26日 06:00
净土五门修法
——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论
慈法法师 讲授
岁次辛卯(2011)夏安居
于华首放光寺



四者观察门

三、观察菩萨庄严功德成就



(四)何等世界无,佛法功德宝

愿皆往生,示佛法如佛



【四者彼于十方一切世界无三宝处,住持庄严佛法僧宝功德大海,遍示令解如实修行。偈言:何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛故。】
菩萨第四种正修行,这是我们真正要知道的。以前他们写“大悲恩师无异弥陀尊”,我说写得好。 因为任何念佛人都要守护“示佛法如佛”的法则,这是念佛正修行所必需的对等的要求,不允许有差错。 其他教法也可以像菩萨、声闻或世俗人一样,而净土教法必须示佛法如佛!

何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛——这是正修行的内容,不是要求某个人,是要求一切念佛人的必须行为。这种要求一点都不高。我们做一个忆佛人念佛人,要示佛法如佛,不能增减。过去善知识有所成就之时,他们的师长会看到这一点:此人不可思议,善根不可思议。何以故?于佛法中不作增减。

历代善知识一旦有成就了,他们背后的师长一定会这样赞美他们于佛法中不作增减的实践、守护、成就与传播。这是一个成就标准。可以看历代高僧传、东土西天高僧祖师们的作为,这是一个特定要求。若于法作增减者,一定无所成就,因为所有的成就都夹杂了,没有纯净的法则相续了。

净土教法是和盘托出,你就是端着释迦佛传下来的盘子,再递给别人,别人再递给别人,不能增减,若作增减就是佛法中罪人。希望我们念佛人真正在此处生起无畏的接纳心,作无畏的佛法实践者。此处不能畏惧,需要用功认知。

1 、入佛愿心庄严世间

出九界业同享佛果


阿弥陀佛十七种国土庄严、阿弥陀佛八种自身庄严,乃至菩萨四种正修行,这二十九种观察,使我们从方方面面认识阿弥陀佛的依正二报,也就是我们一切众生心地的本具德相。

释迦文佛说一切众生皆具如来智慧德相,但这如来智慧德相怎么表述?我们看到的只是自己的业、他人的业与共有的业。所以在本具上,业相我们看得很清楚,但是德相我们作为凡夫有情少有认知,因为没有机会。阿弥陀佛十劫以前圆成极乐世界清净庄严国土的自他受用,实际是令一切众生皆有回归与观察参照。

本具消除了内外对待。作为凡夫有情,我们生活在对待意识中,对本具如来智慧德相无从观起,观的多是自他共业相。这个业相从我们的见闻觉知中不断地透露出来,是由执着、对待而成,其主题是执着,显现是对待。依据众生执着与对待的习惯,这些大善知识把极乐世界庄严给我们作了文字描述,让我们通过这二十九种观察来消除对自他共业相的执着,以及对极乐世界的对待与冲突,使我们回归到本具的、无对待的、清净庄严的心地上来,让我们真正依清净心入佛愿心。

谁的心清净?凡夫心怎么能清净?凡夫心的业习相——自相、他相、共相皆是不清净的,究其本——本清净,所以知本本净。我们通过观察极乐世界种种清净庄严的本具德相,就能清净入愿心,即回到本位上来。这个观察过程也就是回归过程,回归到阿弥陀佛极乐国土。无外乎是自己的心地回归、心愿回归,究其功德本质来说实是无来无去,亦无增减大小,但依方便消除对待,能令我们的心入愿心庄严。极乐世界不过是我们本具德相的一个袒露与展示,像展览室一样把他的全体展示出来,让我们每一个接触净土教法的人可以一点一滴去观察、认知与回归。

我们摒弃了自己执着的自他共业习气,在随顺观察的过程中就像甘露水一样洗涤了我们的执着毒素,也就是贪嗔痴慢疑的习惯,使我们回归到愿心上来。这个愿心虽以弥陀成就而显现,实是众生的本具德相。原来我们念佛是弥陀念弥陀,非是心外求法。我们念南无阿弥陀佛万德洪名,原是激励自身本具的万德生起效用。这个效用是清净、是平等、是调柔,是去除一切执着与对待产生的习惯苦恼,或者贪嗔痴慢疑给我们带来的身心热恼与疲惫、带来的负重与迷失、带来的轮回与挣扎,使我们真正安住在愿心庄严上来。

愿心庄严是自庄严,非是造作庄严。在阿弥陀佛兆劫永载的修持中,这二十九种庄严只是大海中的一滴水,因为极乐世界庄严无量无边。本具庄严法界所含,无以描述,但依点滴描述令众生有一个觉知、认知与回归的方便。

我们的心垢也就是执着造成的相续,这个相续中产生了意识习惯的沉淀,就会造成娑婆世界的山河大地、高低不平及污染,它由对待而建立。我们通过观察、学习、认知,自然回归到本具智慧德相上来。极乐世界非是心外心内之物,实是一切众生本具所成。我们这样来忆佛念佛,就有一个极大方便。

因为我们过去念的可能是十万亿佛土之外的阿弥陀佛,可能是我们认为的业力之外的阿弥陀佛,也可能是一切凡夫心外的阿弥陀佛——有一个很大距离,这个距离是我们执着对待所造成,本不存在。我们学佛人实是究其本质,知其方便。若不究其本质,你就回不到生命意识作为的源头、智慧的源头、迷失的源头。这个源头是一个假设名字,因为一切作为因妄想执着差别显现业报差别,实无始终,始终是一个言说方便。

六祖大师讲得十分简单——若识本心,本自解脱。我们作为念佛人——若识本心,本心弥陀。这个弥陀一定不是心内心外,说心内是因为你以贪嗔痴慢疑的见闻觉知相作为心相,那样你就说我心中没有弥陀,因为你只有贪嗔痴慢疑的染着,感觉念佛很困难。所以我们在观察阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严的过程中,无意识地洗涤了习惯的沉淀与执着。相续很重要, 相续有一定的量才能使我们心垢与执着有一种淡化、洗除、真正清净,表现他本来面目的过程。学习亦复如是。

“彼于十方世界无三宝处,住持庄严佛法僧宝功德大海。”我们作为一个凡夫,怎么来住持佛法?怎么来庄严这个世间?这个菩萨正修行——正,唯佛所成就的法则,唯佛所成就的果地觉,其他菩萨声闻独觉等在此处不能说为正。

“何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛。”住持庄严佛法就是于无三宝处。这个时代在汉地佛教中出现了断层,出现戒律的松散、次序的迷失、业力的炽盛。 这时有观察能力的人应该去作为——你观察到哪个地方不足,你就去行于那里,那无疑是世间之所需,也是佛法僧法之所需。 那样佛法就不愁不兴盛、不利益世间、不能住世。

但往往我们有一种 灰暗的或随波逐流 的心理,给我们带来很大伤害。这一条正修行亦复如是,希望我们在无佛法世界住持庄严世间。要是有佛法,有佛陀或其他善知识在传播与守护,可能你做不做都行。但在出现断层无有佛法的国土中,以这种住持庄严的需求来说, 我们的作为是世间之需求 。所以 “何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛”

我们学菩萨戒中说要远离恶事,远离八难,远离无佛国土,而此处为什么说生于无佛法世界?这个地方就提出来——依佛心来庄严世间,依佛果来回施与利益有情,这是正修行所守护。所以菩萨四种正修持,莫不是依佛果来弘传于世间,和盘托出,自他享用——若自己,若与有缘,来共享佛果。这“共享佛果”特别重要。

很多人认为我念佛需要谦虚,所以他说自己业障很深——这不是念佛人的事情。你业障深也好浅也好,这不是念佛人应该提及的。 念佛就应该赞佛功德,忆佛功德,而不是说你业障多深、他业障多深、这个时代业障多深,这都不是我们应该关注的。 我们应该关注的是佛的功德、佛的作为、佛的不可思议善巧,应该随顺佛果地的觉悟、果地的愿望、果地的成就来审视与印契自身心与作为!这样我们就能在忆佛念佛中摒弃无始以来见闻觉知的纠缠执着,使我们无始以来的业力沉淀洗涤一尽。就是散坏一切业力,闭塞恶道,通达善趣,成就无上觉。这就是随佛觉而觉于佛,这是一个极殊胜而直接的教法,这个教法的稀有就在果地觉因地心。

这个“住持庄严”,就是运用果地觉因地心作为一切行人的最初方便。我们作为行持者,无始以来的业力都摒弃于脑后了!你顾不得自己的丑陋与善恶了,只是在忆佛念佛中相续,这样悄悄地就站起来一个伟人。这个伟人就是念佛者,就是大势至,就是文殊大智者。

我们对自己过去业力的回忆与忏悔不好吗?但在业力的沼泽地中,你盘旋越久陷得越深。尤其在这道德日下的减劫时代,我们越在这里搜索、纠缠就越混乱污浊不堪。 很多人忏悔一段时间以后就变成两种极端,要么感觉自己从业力里走不出来,要么在人面前表现自己是个修行人——只是染着了更多的我执,更多变异或改装的尘垢依附在他的生命意识中了。

而忆佛念佛从缘起上直接让我们超越九界。九界的善恶不需要你思维,这样我们就有一个极殊胜方便,就是忆佛念佛!其作为、意识、缘起都很简单、直指,任何繁琐多余的包装一概去掉,直指究竟心地,即一切众生本具德相。

因为我们没办法一点一滴去认知自己的本具德相,或者一切众生本来清净本来具足的真如心性。由于见闻觉知的习惯,我们一举手一投足就是自业他业,就是见闻觉知习惯的积累,别无他物。这无始以来累积的无量无边的业有多深呢?释迦文佛举了一个例子,他在因地有一劫中,仅做纯白毛狗的尸骨堆起来,就像须弥山一样高,不要说其他生命了。我们每一个人生命意识的相续都不是一劫、两劫、百千万劫了,我们用无始来讲,就是不可称计。

为什么在六道中我们不可择取?因为无始以来轮回业力的交织,你很难把握哪个交织点会在某个时间成熟。你把握不了,不能超越,不知道这无始以来业的纠缠会把你牵引到哪一个道上去。念佛法门在这无始以来的繁杂业相中给我们下一个重手,说你摒弃它!不要思维它!你就忆佛念佛!在这个简单、究竟的直指上用功夫,在这个彻底处与根本处用功夫。 无始以来无尽的杂缘与作为我们一时摒弃,借助佛愿佛力,借助阿弥陀佛的接引与释迦文佛的推荐力量,摒弃它!否则我们一生多生根本纠缠不清。

许许多多有宿命智者,一旦观察到他们宿世一生一生的轮回,都会产生极大惊慌。所以许多阿罗汉、大成就者在证得三明之时,观察自己观察他人八万大劫生生世世的轮回,乃至以天眼照见未来八万大劫生命的相续,多生怖畏——怖畏轮回的苦、轮回的业力交织,这个交织不可自制。若我们有天眼与宿命,就不会这样去造业轮回与面对苦的折磨了。

很多人身上有双重人格或多重性格,有的人会在某个阶段表现得愚痴固执,突然有某个阶段变得很灵动很善巧,有些阶段他很人性,有时候变得很粗糙,有时候很凶残,有时候又很调柔……这就是无始以来在我们生命意识、潜意识、表层意识以及习惯中打下了太多的烙印。这个烙印我们一时总结不出来,因为我们不是明白人,没有力量去看到过去的生生世世。即使这些阿罗汉们能看到八万大劫,世尊在经典上还称他们小智,我们谁能看到一劫?或能看百生十生?

在藏地有很多喇嘛转世,他们转世有双重性:一是他们自身的业与誓愿的相续;二是他们上师对他们的认定。这两种因缘套定了一个法则,但并不见得是宿命与天眼的相续。我们不是明白人, 因为我们不明白自己也不明白他人的生命,如果再不明白这个时代的共业,我们基本上是一个彻底的糊涂人。

很多糊涂人还继续制造糊涂,继续制造恶业,继续制造迷失,就继续沉沦。因为你不明白你生生世世的过去,更不明白你生生世世的未来会是什么,你也无从明白。那怎么办?所以大家就在业力中去寻求一些相似的安慰,满足一些业习上的杂乱作为,果报可想而知——迷失、再迷失,沉沦、再沉沦。他还乐此不疲,那就是愚痴业。这么苦这么难还要乐于此,那不是很愚痴吗?!

所以我们无始以来在九界乃至六道的徘徊与沉沦,阿弥陀佛教法就把我们直接接引过去了。我们很多人真没有机会去三圣道徘徊,但此处把三圣道也囊括在里面了。为什么?就是不希望我们在不了义法则上浪费这一生宝贵的生命。三圣道修行还浪费吗?在弥陀教法中算是浪费!你得遇了这样一个究竟直指的教法,再去在声闻缘觉菩萨道上修持,那你就是浪费,就不是正行者。

这个地方说得重一些,但的确是负责任的!他把教法简单化、直白化,剥掉不了义的伪装或过程。我们在六道中无始以来的徘徊无量无边你承认不承认不重要,但你反思不反思关系重大!你有没有反思自己生命的价值与趣向?

如果还沉浸在自己的业力中,感觉用力不足的时候,根本没有反思机会。等到痛苦了,所有作为功能开始衰败之时,人会反省了。有人要到衰老了,或恶缘炽盛、关进监狱、身体残废、瘫痪在床的时候,才开始反省自己,回忆自己的一生作为,说对不起家人对不起亲友等等。那个时候你要有法则也可以修行,因为你不得不放弃你世俗的贪婪作为或自由。

但我们现在处于健康、年轻、有力的时候,还有机会去学习佛法,却不去学习,不去实践观察,不在究竟教法上认真,而在自己的业习上徘徊,真正业习成熟的时候就由不得你了。那时候欲学已晚,就是你用不上力了。

很多人说这个事情别人唾手可得,我怎么做不成?他只看到别人的果报,没看到别人的因地作为,所以多有怨气、不足或自卑,在此处迷失、纠缠,结果浪费了大好人生。因为每一个人的本具与诸佛本具没有差别,但我们从来没有认知与运用过。
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