（九）庄严地功德成就——
宫殿诸楼阁，观十方无碍
杂树异光色，宝栏遍围绕
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4、一念十念抉择念，愿生即生本来生
若对本质的认识没有成熟，表相震撼下的作用力很快会消失。通过一点一滴的真实，即恭敬心，放下了我们的分别对待。在赞美与恭敬之时我们的自性表现出来了，佛性表现出来了，觉性表现出来了。真诚能出生一切功德，真诚放在任何地方都是真实的利益。
一真皆真，一妄皆妄，就讲这一念。若是一个法则、一声佛号、一个佛像、一个作为感动过你，让你放下所有的执着，生起了尊重、感动与赞美，你把这个心用在任何时处，看看是什么样？就是一真皆真，其作用力不可思议。
我们观察极乐世界种种庄严，也是希望碰着、撞着我们的现行中，启发我们的真实心，放下我们种种分别执着的坚固，使我们在现行中即得解脱。现行中得到解脱，这十分有意义！所以阿弥陀佛的为物身，或者应化报德的回施，对我们十分重要。古德讲大地山河皆是法王身，我们说大地山河皆是阿弥陀佛身，你是什么理念呢？我们生活在阿弥陀佛极大的光明物化身中，你怎样来礼敬呢？
我们去印度的时候，在蓝毗尼见到一尊很大的佛像。佛像有很多层楼高，佛像身体里有梯子可以走上去。你到那个佛像里就会感觉到我们在佛身体里面。实际载负我们的房屋、大地，哪一点不像佛陀的慈悲在载负着我们？
所以换个角度认知，我们在现实中不要丢失某一点、某一角度对我们的启发，遍的启发是不得了的。我们从某一点上得到启发以后再周遍地使用出来，就会有本质的抉择。所谓抉择，不过是周遍的一个妙用现前罢了。顺佛愿念佛让人安心，其中就有抉择问题，即周遍性问题。
一真皆真就是为了提示这个抉择。我们提到一念念佛、十念念佛、抉择，这三者有什么差别？这是个大话题。净土一法在传播中有两大争论话题，一个是别时意，一个是一念十念。昙鸾法师在《往生论注》中说：“十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。”所以念佛不在头数，在于决定，决定一念是为十念、是为一念。
我们在生活中也会遇到决定与不决定的问题。比如某人要从甲地到乙地旅游，他听人说这个地方好，又听人说这个地方不好。经过很多听说对比，他开始犹豫不决——这个犹豫就有很多念，八念、十念、二十念、三十念……有的人会犹豫很长时间，假期一晃就过去了，还在犹豫不决。而有的人已经旅游很久了。这就是得失徘徊的问题。
过去人不给你那么多路，告诉你去什么地方，直接就去了！现在我们生活空间的路子多了、法则的路子多了、听教言的路子多了，所以对法的选择与徘徊也特别多，抉择机会很少。如果在苦难的逼迫下扼杀抉择机会，使你没有能力再去选择，只有顺着来，顺着就成就了。
一念法我用了很多年。以前不敢给人说，怕说了大家不去实践，把它当成一个话头了。这一念反而容易体会到真实用心——真实是对比而言，不见得是什么真实。这一念作意的过程相对简单、单一、易行，人就可以比较专注，真实感比较强。如果你今天要求自己念三万声佛号，这其中考虑真实性的机会可能很少，而考虑怎么把三万声念完的比较多。如果你今天只准念一声佛呢？
以前有个出家师父对我说念佛有什么意思？我不念了。我说我们打个赌，你三天不准念一声佛。结果他一天半就憋不住了，说今天我糟糕得很，我念了很多声佛。因为他越想不要念就越“阿弥陀佛阿弥陀佛”地念起来了，人潜意识的习惯与需求都在推动着这个念。
“一声念佛”比较容易让人在作意中有轻松感、满意感和喜悦。很多人突然感到念佛还有喜悦的东西，还有这么好的念佛方法！以前念多少万声很累，现在突然念一声也可以，他就有轻松的东西了。岂不知这一声的满意给他带来了巨大喜悦与真诚启发。这个真诚的启发是喜悦、轻松、认真，不经意地就会袒露我们的自性，即是圆满、清净、平等、无对待。这里面的喜悦带来了无意识的休息，以此展示出自性的一些痕迹。
我们可以观察这一念，修行若不细细观察就没有味道。早期念佛我们提倡数量，要求念的清晰、听的清晰、记的清晰，一定要这样念。希望能用一念代替万念，用一个业的作为代替种种杂缘杂业，使我们趣向于善法，现行有离苦得乐的机会。有了这样的基础，我们现在再用一念法来念佛，就会产生事实作用。
你早晨起来，睁开眼睛，把自他共有的过去、现在、未来的身口意三业一起供养给阿弥陀佛，融入阿弥陀佛大智海中，让一切众生得究竟圆满解脱。这虽然是一个很简单的引导或启发，但能给人带来一种安慰，这个安慰是未曾有的。你如果一直都有这种安慰就太好了。所以单一性容易引发未曾有的认知。如果念多了你就认为是重复了。
有的人在念“南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛”的时候，重复意识会建立，会感到厌倦，没有意思。通过这一念就容易有不同角度的启发。多念和一念都很真实，但你专注力不够的时候，可能在两念、三念之后就开始分心了。一念法容易专注。念了一段时间后，我们用这一念法来做十念（做十次），这是一个次序问题了。我们用这一念法的心情——简单、专注、易行、轻松、满意、喜悦的心去做十次，不要丢弃一念的功德与利益，你做十次看是什么样子？你慢慢就会体会到抉择。这个抉择可以说千念万念总是这个了。
一念，十念，抉择——我们要是把一念的方便、轻松、喜悦、满意、专注用十次，你对抉择这两个字的体会就会很深刻，实践后你会有一个感知性的东西。佛法一定要实践！实践你就知道你抉择的是什么了。通过这一念的真实、易行、简单、未曾有，引导自己轻松、意乐、休息的状态成熟，有自性的一个碰撞。做十次，你可以去体验，这时候你对抉择两个字可以有新的认识。所以这一念、十念、抉择是次序问题。
往生极乐世界的抉择实际一点都不复杂。以前讲过三种抉择必生：随顺法性抉择，随顺佛愿抉择，随顺我们的究竟意乐来抉择——你可以从这三种抉择上去认知。但此处是实践性的抉择。你若用一念的修行方式做过十次，有十次相续的作为，不使它迷失，不使它有重复的体验，对抉择这两个字的认知就会有变化。
很多人在旅游、出门、找工作、家庭、出家不出家等问题上都要抉择。比如他虽然知道短期出家还能回家，但拿定这个主意还不容易。十念法就像短期出家，虽然你还有家庭，但你必然体会过出家人的生活了。然后你是抉择也好，回家也好，都没有问题，你必然体验过了。
我们不敢抉择是福德因缘问题，是认知不够清晰。大部分参加过短期出家的年轻居士都很感慨：明知道回家有很多尘劳，很繁琐，很累赘，是个火坑，为什么还要回去呢？就像很多人明知吸烟喝酒等陋习是不良嗜好，他还必须做，因为业力所牵制！百分之九十的人都没有办法，他必须这样做，他走不出这个业力。
你可以去审思一念、十念、抉择，通过对一念法实践十次的作为，看看自己对抉择的认知。我们作为念佛人，一旦抉择了就不会再迷失，也没有迷失的理由了。
由于业习蒙蔽与抉择不清晰，我们现在还经常迷失。娑婆世界与极乐世界没有这道墙，但我们拉了一道墙，愿意往生的意识就在徘徊——继续在娑婆，还是往生呢？你觉察觉察自己的心理，大部分念佛人还是在这里徘徊。要是抉择了，娑婆世界与极乐世界之间的“墙”就没了，他就知道愿生即生，没有丝毫障碍了。这个障碍是我们的徘徊所造成，徘徊造成了一个对立的墙，把娑婆世界与极乐世界对立起来了。
比如说我要往生彼国了，很多世俗五欲的东西怎么办？你可以用五分钟时间记载自己心里的动态，归为两类：一类是向往娑婆世界，一类是向往极乐世界——你动十个念头，有九个念头是娑婆世界的。你可以悄悄去做看看，给人说了容易脸红。有人说如果我出家了，我这公司怎么办？我说出家了还要公司干啥？这就是说我们念佛了，娑婆世界怎么办？看着简单，实际上我们就在这个娑婆世界或生活习惯中徘徊。
如果是抉择的人，知道愿生即生，就很放心了。安心在什么地方？愿生即生！我们若真正知道愿生即生，就没有一点顾虑了！什么样的痛苦、挣扎、害怕、担忧你都没有了，消失了。因为这都是你自己徘徊的心所造成的假象，所有的担心都是我们自己徘徊设立的一个业相罢了。是我们自已意识所建立，非是真有这个障碍。在我们心目中实是没有这个障碍的，是自己设立的。
那是你自己的家乡。就像古德说：“应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋；自是不归归便得，故乡风月有谁争。”你自己固有的东西你跟谁争呀？愿生即生——这没有问题，你只要不徘徊了，抉择了，从此以后你再不操这个心了。能生不能生——你永远不操这个心了！你知道能生不能生不过是自己业力徘徊的一个残余罢了，并不是真有这个东西，是我们造出来的。
这是个很大的问题！为什么很多念佛人虽然遇到阿弥陀佛殊胜功德，但他休息不下来？就是愿生即生他没有抉择过。他认为这种徘徊的业相、将信将疑的业相、舍不得这舍不得那的矛盾心理是个事实——他把它当成事实了。这不是事实，而是你心理的一个状态，你业习意识的一种习惯罢了。一旦抉择了，你这个徘徊就一点意义都没有了，在这个娑婆世界你也安心了。因为你知道这是三界火宅，你知道愿生即生。
如彻悟禅师所说：念佛时即见佛时，亦即成佛时；求生时即往生时，亦即度生时。你要了解了愿生即生就太方便了。你看自己一天中愿生有几念，娑婆世界有几念，你就能了解了：哦，原来我一天到晚满心都在娑婆世界。你自己观察观察，从真实的一念，进而用一念念佛法来十念，再观察观察你抉择过没有？原来你没有抉择过，还在贪图娑婆世界。大部分人还是习惯性地贪图这个东西，意识空间大部分还被娑婆世界的意识作为占有着。
念佛时即是往生时——你静下来看看，一天中你有几念忆佛念佛，有多少抉择？要是真正抉择了，我们的心就完全放松了。我们的世俗生活习惯、世俗五欲还在娑婆世界徘徊，但不会恐慌了，因为愿生即生！这个券把握住了。就像你真正拿到飞机票，随时可以换登机牌，你不登机他也要叫你的。我们对极乐世界的抉择——你一定要看看你是不是抉择了，怎么抉择的，是不是真正安心了？
