净土五门修法 | 九界小小事唯有忆佛念佛，业习相待处善用四法五德

净土五门修法

——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论

慈法法师 讲授

岁次辛卯（2011）夏安居

于华首放光寺

四者观察门

二、观察佛庄严功德成就

（四）庄严心业功德成就—

同地水火风，虚空无分别

11 、九界小小事唯有忆佛念佛

业习相待处善用四法五德

净土教法的学习是一切有情的根本需要、本质需要。所谓本质需要，就是我们一旦在生活、生命、修行、解脱的究竟意义上审视或观察自身，这个需要就会表现出来。

因为汉地千百年来的泛空教育，观察的教法少一些。泛空是边见的一种折射，它变形了，不说“有”就会泛空；一说“无”也是泛空。在我们汉地，大家在意识观察中慢慢就受到一些错误引导，或者法传播一久就有流弊，这个流弊会给我们带来一种泛空的认为。慢慢地这个泛空变成事实，又回到世俗边见上来了，造成了我们学佛、修行的无力，对法与修行生不起喜悦，往往滞留在一种自我认识的“法益”上，或一种习气舒适的感知上。一旦感觉到舒适或适合自己，他认为这就是佛法了。这是一个很让人警觉的修行陷阱，是学佛的边地。

现在有人提出佛教说的三明四智、五眼六通、种种自在力都是神话，不是佛教。他要把佛教推到所谓人间，他完全用平常人的意识来判定，认为他现在这个人的意识才是最真实的。那就从根本上否定了佛教，就是人教了。为什么会延续出这种认知？就是因为现在人逐渐自大啊！

自大是这个时代一个特征性的东西。因为这个时代多变，这个特征就必然突出，它是人的一种自我保护。因为文化意识、生活环境、经济发展、人事交往等的变化十分大，人的潜意识就要用自大来坚固或保护自己。这是一个时代的痕迹与风气。这些自大的人就会取消佛教的一些说法，建立起自我意识，然后他说这就是佛法。现代人认为百花齐放才好，这没问题，但已经不是佛的教诲了。我们滞留在人的意识的极大局限中，他就会更坚固地认为这就是佛法了。

所以你要是遇到一些根据传统修持方法真正有修持的人，像藏地与南传的一些修行者，我们汉地也有，但少一些——听听这些人的说法，再看看现在这个状态，就感觉现在人在干什么呢？大家说的都是所谓佛教，内容全然不是。所以南传的僧人很容易来否认我们汉地。他不是否认教法，他不了解我们的教法，他是否认我们现在人的作为。他透过这些人的作为就把他否定了。

为什么？比如汉地有许多去南传、藏传学法的人，在那里就咒骂自己的民族，诅咒自己的师长。别人一看就说这肯定没有受过佛教的教育。佛教教育至少是与人为善，有尊重与善良的内容。但一听他们，把背叛、指责当成一种高尚了。实际这都是自大的一种潜在表现，这个表现有自许的东西。他根据自己的学习，但没有深入实践，就认为这样可能是佛法了。真正佛法传承者一看到这个样子，就说他真没有佛法，就容易把“不是佛法”贴到整个汉传佛教的面上，以点带面地否认。这些所谓的佛教传播者根本没法去了解传承机制的实际内容，只能在臆断、想象或业习中去评判。

传承体系是在尊重、真诚、不增减的次序中传下来的法则。不是后人撰写、自己臆断或者在自己某个业力阶段的特定表达——不是这样。它是很如实的体系，一代一代如实传播下来的佛法实质内涵。这种内涵需要我们去学习、思维、证实与体验，使它能住世与传播下去。这是一个大事情。所以一旦我们接触到真正的修行者，再回头看，就不会把我们对业或习气的认识当作所谓的佛法了。

我们学习的净土法门也是佛教的一个本质传承体系。就是先解决我们的现行烦恼，使我们对自他共的业习有一个深刻认识——你改掉与否，他人的业习改掉与否，都先不管，先放一放。你要认识业习——它是苦的根源，是迷失，是六道轮回的根源，是使我们在这个堪忍界不能出离的一个根源。那样我们就会去烦恼，改掉习气，这时改习气就不是逼迫性的了。若我们不知道改习气是我们去烦恼的结果，我们就不容易去接受它。为什么不容易接受它？因为烦恼是很痛苦的，但习气往往是安逸舒适的。

很多人走般舟时候，会遇到腿痛、腰痛、寒冷、饥饿、畏惧，尤其是睡眠——我们这个习气最深厚，它没有善恶，也不是善恶的说法。就像很多人会想我就昏沉了，我又不惹别人，你管我干什么？我就睡一会儿，有啥不可以？去烦恼，我们会得到喜悦，这时候无意识改习气的实质效果就会表达出来。这时候我们的认知就会产生一个事实： 原来改习气很重要！

今天有人给我发短信说师父你讲这些问题没什么，但我看你周边学这些的人为什么这么骄慢呢？我说我忏悔吧，肯定是我的过失。但有一点，习气这个东西很深刻，基本上是我们生命的整个支撑点。所以一般我们批评到或指出某个人习气的时候，人都很痛苦。要去改变这个习气，他就开始反抗、敌对。好比说昏沉、掉举，我昏沉碍你啥事呢？他很直接就会对抗。所以一般我们把去烦恼放在前头，这样就比较容易接受，也比较理智。若直接去指出习气，大部分人都不愿意接受。

世尊所有的制戒，每一戒都是避讥嫌、去烦恼——去信众的烦恼、他人的烦恼。大家和合共住，不和合了就会带来烦恼，烦恼别人，自己又造了恶业，所以戒律有遮诸过患的善巧，让我们少受些苦。但你要是真正指出谁的习气，马上就成敌人了。不管是谁，这基本是一个事实性的东西。

当然，对习气有认识了：这个习气不是我，不过是个习气罢了，我不缘它，它就不能成名字我，它是个业习——这样的人就有智观的过程。 人有智慧观察的过程，就有正念，正念就会给他带来一个接受别人给他提出过患的喜悦，他会感恩别人对他的关心。因为执着于过患会很危险，你帮助他，他肯定很感恩，因为他有正见与智慧观察，所以感恩心会生起来。

一般人为什么会有指责与对抗？指责是很麻烦的东西，也是我们这个时代需要注意的一个地方。一旦说习气，大家就认为是指责，对抗、敌对就很快产生，相互不接受，人就开始产生矛盾，烦恼就更加炽盛起来。本来以前还好一些，为了去烦恼而相互提醒，烦恼反而炽盛了，又做愚者的事情去了。

所以一定要把去烦恼这个角度先看清楚，我们再来认识习气。人的主题基本就把自身的习气、对称的习气当作自我了。有的人贪吃，有的人贪睡，有的人贪图金钱，有的人贪于名利……你只要针对性地一指出来，这个敌对就成为事实了。

我们住在一个很小的团体中，我们贴有谏人五德，或执事五德[1]。大家住在一起，稍微一不注意说话，就会感觉有撞击的烦恼。有的人认为说狠话、恶毒的话似乎力量就大——实际没有一点力量，不过是嗔心大罢了。所以世尊讲嗔嫉心太重就丑陋。用恶语恶言的人肯定是丑陋的。 嫉妒他人，不善随喜，就没有威德。

我们作为学佛人，怎么来调整或改变自己？实际念佛法门彻底展现了—— 九界的东西都不是我的，唯有念佛忆佛赞佛随顺佛陀功德来作为自己的守护！所以唯佛是念，就彻底止九界的习气；大的止就去掉了，再观这个烦恼习气的时候，我们就知道：不要说作恶了，你哪怕是想度众生或者稍有亏欠的想法都不应该有。 至少在念佛人这个角度，这个止就止九界给我们带来的烦恼。这个要求是不是高了？实际不是，念佛恰恰就是这么一个简单的提示与要求。

实际大家都差不多，五十步笑百步，谁也不要笑谁，我们大家都有很多习气与烦恼，这没有问题的。凡愚有情忆佛念佛，当来现前必定见佛。我们不要畏惧这个。但若是计较自他的习气，保护或强化自我的习气，不管是谁，都会很丑陋很辛苦，会迷失在自己或他人的业力中，制造更多苦难。这个就是我们自己的作为上不审视、不警觉。 作为念佛人，如果别人说我们什么，我们要了解九界不是我所属，九界都不是我们皈依的地方。 我们身上肯定充满了凡夫的习气烦恼，这没问题的。

世尊讲的四摄法：同事，爱语，布施，利行。大家在交往中要学习与运用四摄法，否则就会带来痛苦。同事，爱语，布施，利行，不伤害自己，也不去伤害别人。伤害是很麻烦的，也很难修复。人的恶意一旦上来往往啥都不管。在比丘尼戒中举例讲到因小小事就说我舍佛舍法舍僧。什么小小事？就是不该这么说。 我们念佛人不该因小小事就说我不念佛，或者我就要念自己的恶业、念别人的恶业——你念九界的东西都是小小 事，念佛是真正的大事！

忆佛念佛是我们念佛人应该做的。 忆念或强化自己、他人的恶事恶缘，一定是小小事，是不应该做的。嗔恨心比较大的人容易因为小小事就说恶毒的话——恶毒没问题，首先就伤害自己，第二才伤害别人。发狠是啥？龙王是最有力的嗔者了，可以兴云布雨。

利行即是饶益。我们作为学佛人，在交往过程中要尽量调整自己的习气。如果一时改不了，能去观察与认知也好，这样就不把自己的习气与烦恼当成自我，不去强化增大这个烦恼，能弱化就弱化，能化解就化解。不能化解就正式用戒律用佛法力解决，总有解决方法，否则先搁置也行。但把伤害无端的放大，认为这是本事，就没有意义了。

我们学到念佛教法，九界中的一切烦恼业习都是小小事。一定要观察、对比， 你不能用小小事来坏你与别人的法身慧命。 这真应该引起我们的警觉！ 这个时代要是不念佛，我们就一定会念自业他业共业的恶缘。越念这个就越烦恼，除非你现在解决它、化解它，认知它的无我性，认知它是烦恼的根源，认识它是轮回、痛苦的根本，那么我们就肯定会念佛了！

九界小小事，我们太熟悉了。与念佛这个真实利益、究竟利益、本质之事对比，九界的习气都是小小事，很小的。虽然能扩张一时或表达一时，解开心中的习惯或俗事，感到痛快，但它毕竟还是小小事，马上又难受起来了。 九界小小事，作为念佛人要制止与认知它。 争凶斗狠不是念佛人做的事情，那是小小事的守护者。人来情绪时候表达的嗔恨与凶恶，这是弱者的习气，越弱越狠。就像蝎子，其实太弱了，它怕别人把它踩死，所以尾巴翘翘的，看起来很恶，过来一个小孩“噼噼啪啪”就能踩倒一片。

我们一定要真正认知这个， 做有威德有善巧的念佛人。 我不反对大家的习气，也没有资格去批评别人的习气，但我们要观察它。它给我们给他人带来了烦恼，要坚固这个东西必然很痛苦，必然会迷失在现行的习气与烦恼中走不出来，这样的伤害是没有价值且很愚痴的事情。任何一个伤害别人的事都是很愚痴的，但在我们习气作为中往往会有这些伤害作为。我们若能反省过来，也不失为一个正念；要是反应不过来，急于其中，我们就用四摄法或者执事五德、谏人五德，这样我们有一个观察与改变习气烦恼的机会。

在这个时代，直接指出习气十分不容易，障碍比较大，会带来频繁的敌对与反抗。去观察它是不是烦恼？会不会伤害自己伤害别人？是不是个很愚痴的事情？我们通过这些观察，就不在小小事上伤害自己的慧命，也不会去毁坏他人的慧命。

这个慧命，伤害很容易，培养就难了！像下坡可以一路跑下去，但上坡就步步吃力。我们在世间做一点善缘，一步一步都要出汗的。 就像拜佛，拜了以后很轻松，拜的时候一站一起是需要付出的。这个付出虽然是对慧命的一个感知，但很多人不要这个，他会以为睡睡觉、放逸放逸或者游逛游逛很好，但这样烦恼也伴随而来了。 也有人认为拜了可能就没有力气了——我们把安逸习气当成佛法或自己追求的东西了。

人去追求这个东西，就慢慢变得狭隘、自私、无力，人与人之间就容易出现对峙。 比如有人特别爱睡觉，就易引起别人找麻烦。因为过份睡眠者多显于无力，令人轻慢、看不起。这虽然好像不影响其他人，但脸上那种作为会显示出来，那种无力与自私，对安逸的渴望，以此就想占有一种空间。有力者因此就会升起歧视。

其实这都是习气，汉地人最大的理由就是我又不惹谁，或者说我出家了，啥也不要了，也不与人争名夺利了，就睡会觉还不行吗？他的理由很充足，这充足的理由就带来了很多无力与苍白。在南传他们真是不断地闭关与修行——托钵的时间修行，禅修的时间修行，诵经的时间修行，尤其是安居时间，他们都很自觉的。回头一看，我们最大的功夫就是睡觉，你怎能说你有佛法呢？

主要是我们对九界小小事—— 轮回事、烦恼事、习惯事，把它当真了，所以就被限制在这样的空间里不能自 拔。 我们念佛人一定把九界之事当成小小事看！你先小看它，再看自己与他人的习气，就不斤斤计较了，计较是徒然浪费时间。在大家都为衣食奔波之时我们能安顿下来，让自己的心沉静一刻钟，相互有一个念佛提示，不知道是多大的福报！

我们看到别人的习气，就从烦恼的根源上、从小小事上去观察。先放松，有个原谅与超越。或者自己忏悔了再讲，否则就不讲。直接提出来，对抗性会很强。很小的事情，他就会玩命——不要自己的法身慧命了。我们看到同参道友或周边人怎样，用谏人五德讲比较好，以慈悲心、利益心、柔软心，不说粗恶语、伤害语，知道时节因缘。这样过一遍再与人谈效果就好一些。不要直接指责别人的习气，敌对、反抗的机会少一些。间接用利益的、柔软的、同事的心或布施的心去交流。这是很重要的环节。

阿弥陀佛身业口业意业针对我们凡夫众生的身口意三业。有人对无知正遍知中“无知”的理解有一些障碍，这没有问题，我们不能着急，一急了学习就会带来烦躁的东西。因为学法反而带来烦恼，就不合适了。因为我们的思想已经久久熏习在这个生活空间中，给我们带来了许多事实性的意识与作为，就是很难改变的思维习惯。

这个思维习惯很坚固，我们要去动摇它十分困难，那怎么办？我们念念佛，对唯佛是念慢慢地串习。我们提倡唯佛是念，实际我们现在唯业是念。因为唯业是念，我们才提倡唯佛是念。提倡唯佛是念，就是因为念佛太少了。

我们念九界、做九界的因缘都是小小事。或者说与念佛相比，可以把它放松一下，平淡一些，毕竟是小小事！我们的当务之急是念佛！为什么大家能念几声佛我都感到很随喜？很多人认为不就是念佛嘛，但相互鼓励着念佛太了不起了！即使相互鼓励对方念一声佛，都很了不起！我们念九界小小是非太多太频繁了，我们的思维、作为、交往都念这些小小事——在念佛真实功德上，它的确是小小事。我们唯佛是念得太少。

以前我讲念一声佛，很多人感到怎么能念一声，一天至少念几百声。实际相互真诚鼓励念一声阿弥陀佛，这个善心，你试一试？鼓励自己在做这些小小事纠缠不清的时候，念一声阿弥陀佛。因为我们念佛的习惯、动力、意乐还是很薄少，但九界之事每天自然就在念，交流、言说、表达的都是这些小小事。我们唯佛念佛的真诚事业与作为太是当务之急了。所以说“若真修道人，不见世间过”——他一真正了，就没时间去惹这些小小事了。

念佛真是一个很直白很究竟很简单的修行方式，也是随顺的方式——随顺真心，随顺真诚，随顺法性，念佛之时就能彰显出来。若随顺九界小小事，就能把它埋没起来。所以现前这一念的作用要么被小小事吞噬了，要么被真诚运用出来了。你念一声佛，你就很真诚！

在这个地方太容易迷失了，所以说“无知”，我们能不能在这些是非中分明而不去分别？ 分明，就是了解现缘的过患；分别，就是执着迷失。 所以“无知”是分明的，明了世间。“无”是不染，“知”就是了知，透达无碍。安住在这个无染的法界中去了知与实践，才是入幻化众生境界的方便。

这是对我们而言的强说，在如来心智中都是不需要的。在佛陀的三业中，尤其是心念的“无知”，他是分明了知过患。我们是分别执着，分别执着就会当真当假，产生冲突，而了知过患就会即行解脱出来。我们学的一点一滴要是认真使用，生命就变得有意义有味道了。否则我们的生命在相续，学一些东西没有运用，不知道以后还有没有机会了！

在这个世间，哪怕很小的一个善缘，能做就做，能尊重就尊重。这个世间善缘难求！求都求不到，但往往善缘现前我们就把它恶化了，不随顺这个善缘去做善的事情。所以这称为减劫，很苦。 人与人之间本来有善与恶的交织，但减劫就会把善缘变成恶缘。人怎么办？所以把念佛这个大原则放在这儿，就容易看的到。

念佛是真正的善缘，我们在九界小小事的认知中大部分会迷失与堕落。 因为我们的执着刚强难化，而这个时代的冲突意识、对立性又特别强。这种恶、恶意的东西本身就是苦，发出恶言的嘴巴是苦的，心也是苦的。 所以真是只能念佛！你还能念什么？你再一想就是恶缘了，还是念佛吧！不念佛人怎么活？举心动念都是什么？

[1] 谏人五德：知时不以非时，如实不以虚妄，利益不以减损，柔软不以粗犷，慈心不以嗔恚；执事五德：不爱，不恚，不怖，不痴，知法因缘。又地藏十轮经中于出家功德讲说甚详。

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