净土五门修法 | 不动心智光明遍照，造作止息现行解脱

净土五门修法

——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论

慈法法师 讲授

岁次辛卯（2011）夏安居

于华首放光寺

四者观察门

一、观察国土庄严功德成就

庄严光明功德成就

——佛慧明净日，除世痴闇冥

1、不动心智光明遍照，造作止息现行解脱

【 庄严光明功德成就者，偈言：佛慧明净日，除世痴闇冥故。 此云何不思议？彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑闇，终必消除。光明非慧，能为慧用，焉可思议？】

我们对光的认知是因为根尘的习惯，我们的眼根眼识对感觉到可视的东西就认为是光。这个光实际是根尘所设立的根尘法、对待法则。无对待心中的透达与光明是心光，是智光，但我们现在要透过根尘认知的光来了解心光，远离对待、割裂、残缺心智而折射出对光的渴望，对黑暗的排斥，使我们的心地在圆明与本有的作用下，在最省力、精彩与省心的状态下，展示生命最灿烂那一面。那一面是最省力的，任何休息都达不到这种真正彻底休息的殊胜状态！佛教称为般涅槃。（板书：大般涅槃）

世间人都在追求休息，有人说睡一觉就休息好了，有人说洗洗桑拿按摩按摩就好了，有人说针灸针灸就好了，有人说吃饱喝足就好了……这永远是一种业相，这种业相永远得不到真正的休息！所以依法修行得以真正的安乐与休息，因为它以无为而载负，犹如大地载负众生，令我们心智真正得到安乐，真正得到解脱，在一切造作中得到停止，得到大自在力。这个自在力即是他生命最璀璨的本质舒展与表达出来了。

所以法之大用在于心，心在于我们的引导与认知。世尊出现于世就是为令众生入佛知见，佛知见即是众生本源知见、究竟知见。一切众生若没有佛陀的教诲、引导、直指，多在自己的妄想意识中徘徊。何以故？诸佛如来亲证一切众生皆有如来智慧德相，这个甚深的究竟的佛性揭示了一切生命非缘起而依所缘产生的效果。他无不周遍，怎么是缘起法呢？但事事由此而彰显，怎么不是缘起法呢？所以此处名言无用。

我们一般谈性空妙有，在圣者、智者、愚者同等妙用，而愚者多迷于其中，智者多解脱于其中。智者从作为中得到解（jie）脱、解（xie）脱。原本就没有缠缚，所以得以解（xie）脱；有的人以为有缠缚而得到解（jie）脱。凡愚有情多以染着增加新的负担与计较得失，开始负重。在负重的沉重压迫下就会成为像蝜蝂这样的生命，最后不堪被压而死亡。这就是不觉悟人生的最简单描述，生老病死，死亡是他一个最好的句号。

我们接触阿弥陀佛光明，实际是心智的启迪与印契。众生具有这个，但若不是诸佛亲证，没人给我们印契。我们只是打打妄想，妄想相互覆盖与牵制，一个妄想推导另外一个妄想。所以阿弥陀佛、释迦文佛、一切诸佛出世最可贵的即是揭示一切众生本有如佛一样的无碍智！我们要不厌其烦地在这个地方去审思，去观察，去实践，去觉悟，甚至推敲、思维。一定要如理思维，如法思维，而不是以邪见、妄想去推导，那将越推越远。

所以正见十分重要！有正见就有正思维，正思维会有正语、正业、正命、正智、正定。若正见不立，修行毕竟无益。凡愚众生多染着、迷失、纠结于现下行为，一切智者在现下的行为、语言、作为中得自在解脱，得以无染的自然出离，不假任何方便而解脱成就。

这样大般涅槃的教法实际是最大的休息、彻底的休息。一切有情尤其在尘劳垢习中负重的有情，欲得休息就要依法而行，真正得到身心安乐与依正二报的彻底解放。否则我们就沉沦在自己的业相、妄想与造作中不能自拔。

在周朝时候有画地为牢的典故。那时人比较朴实，官员看到有人犯罪，就在地上画个圈，让犯罪人站在里面。他去处理下一个事情，处理完了再来画地为牢的地方处理这件事。现在我们凡夫有情多有自我画地为牢的习惯，把自己的烦恼、习惯、作为、名字、善恶、贫富、成败画了一个牢，然后说这就是“我”，这个“我”是由这几个东西组成：名字叫什么、有多少作为、有多少成败、是男是女、是善是恶等等，而这实是我们强制所为。

所以有人设问未生之前什么是我？死亡之后什么是我？现下作为中哪个是我？分析四大，分析根尘识等等，一一分析，“我”不过是一个和合的概念。若把这个和合概念拆开——身上流动的还给水，发热的还给火，粗重的还给地，呼吸还给风，你这个身体还有什么？你说还有个意识——再把善意还给善意，恶意还给恶意，你还有什么？你说我还有个名字——名字还给你的父母！你还有什么？有人说我还有一个灵性、一个知见——你把灵性还给灵性，你怎么办？你就抓不到东西了！

人就开始产生自我的迷茫，就追结到无明根源了。这是众生的根源，因为你再也起不上名字，也不知道他是个啥物件，怎么会有这么个生命？业相续故而执着，执着故而迷失，迷失故而产生无明，无明故产生种种妄想相续，令人苦难不堪！何以故？无有实质故，无有真实内容故。所以人一生中的生老病死皆是造作的积累、强执的相续。你若有一个强执不相续，马上就停止了。像我们在世间做一个最简单的事情，你要是不执着它，马上就停止，你放弃了它就不会产生结果。

1 、不动心智光明遍照，造作止息现行解脱

“庄严光明功德成就者，偈言：佛慧明净日，除世痴闇冥故。”这个世间人与人之间基本上是以无明黑暗来交往，对前景认知不清，对事情决定不清。世俗的人也有种种技巧，像有人知道什么季节种植什么作物，怎么种植有良好收成；有人懂得建筑设计，可以为建筑房屋带来方便；有人会雕刻；有人会做饮食；有人会做服装等等，这毕竟都是世间技巧，尽管能带来一些方便，但都是阶段性的，非是究竟。世间人说三百六十行，行行出状元，也只表示在某个角度通达，非究竟性。

所以我们世俗的聪明与技巧多是明于某一阶段、某一门类、某一环境，会某种善巧作为，能给别人带来指导，甚至可能对社会有某角度的增益。但说起心地、法，还是无力的，因为非究竟法则。心地必然以究竟法才能畅明。究竟法一般称为光明，光明能免除我们是非对待，令人现行解脱。

一个人在纠缠不清时就十分愚暗，我们生活的大部分时间是在愚暗状态，所以遇到事情要么将就，要么被迫，要么麻木不仁，要么对抗，要么就消极等待，要么熬煎自己，要么一带而过，在光明心地状态中的作为少之又少。悟者心智光明。有人修法见过光明相，即泯灭对待真实相应之地。这个地是广大无际的光明空间，一切对待一时融化，犹如劫火焚烧世间，一切对待物质皆消融，无有对待之物了。

庄严光明功德成就，显性德之真实，一切众生之觉性本无对待故。在审问犯人时候，他们有时用一个简单方法，就是大灯一打，再来审问。犯人第一次对抗，第二次、第三次……一般四、五次以后就回答了。因为他感觉再坚持没有意义了，这个光把他心中的执着摧毁了。这是世俗光，即根尘所摄的光，但它就起作用了。何况我们的心地光明？

很多人在拜经、参禅、打坐、经行等修行过程中会入光明地，一旦入光明地他就不需要你再说是非了，他没有这个概念了，所有的人我是非都毫无意义了。他得到了从未有的解放与轻松。一旦见到过这样的光明，人在是非习惯上会荡涤一尽！但我们没有修证过，如果知道本性中有这样一种力与作为，你就不用去纠缠了，在是非面前你都能坦荡处之，一笑了之，在一笑之下得到解脱。

所以观阿弥陀佛彼土光明功德成就来认识自心，这是殊胜的消除我们是非对待的、果报性的、对称的镜子。因为世俗人生活在世俗烦恼状态下，就是人我、是非、得失、大小、善恶种种作为造成心地的自我蒙蔽。这个蒙蔽会残害自己，残害别人，诤斗无穷。所以在这个世间有无穷无尽的家庭矛盾、邻里纠纷、团体纷争、政治倾轧、国家战争……这无量无边的东西都来自于是非对待的愚暗。

阿弥陀佛光明功德成就，以这种智慧果报来启迪、印契众生本具的光明。我们在心念上不晃动之时，本来就是光明相。我们每天唱“妙湛总持不动尊”，这个不动心智即是光明心智。中国传统文化中讲动者吉凶生，所以“动”会产生吉与凶。不动的心，实际就是本具的心，本来圆满的心，本来平等的心。你清晰地有观有照，不去随观照差别，一样可以明了照见而不动摇。

极乐世界的光明庄严，实是智慧无染观察的善巧。这种依报来启迪我们运用这种方式。这依报是无情之报，是器世间，我们作为有情生命怎么运用？你可以用刹那的无情的心智去印契一下，你来观察这个世间。你不要怕自己变成无情物，没问题的！这些教法就是印契教法，直指现前大用，不讲其他。你现前的心念与这个东西契合，他就可以起作用——非修证得，但是起用。

所以有两种法：有为法与无为法。顺性而无为，顺佛陀的依报庄严印契自心而无所作为，在无作为中自得解脱。我们一般在世俗中习惯于染着，而不是解脱。染着就是我们不断地积累、积累、积累、套定，套定人我是非，带来迷失。

所以这个光明是智慧之大用，报德之印契。就像一个善巧工匠，你的某个东西壅塞了，他可以直接帮你处理掉。阿弥陀佛从心地上与究竟意义上帮我们处理掉尘劳垢习。我们在世俗上是某个阶段、某个因缘下的技术处理，处理掉现前某一障碍，新的障碍又随之而来。但我们通过心地的熏习，不断地作为，能使我们在究竟觉上圆成佛道，在一切时处皆得方便。

所以世尊出世是大悲大智大勇，予大方便，我们以如来世尊等十种名号来赞美他，因为他给了我们一个究竟、彻底、完整的方法。世俗技巧不是没用，是不完整、不彻底、片面的、阶段性的、区域性的，佛陀的教法是彻底的究竟的！

问：我看着万事万物，但作用点是观自己的心怎么动，观到越来越细心自然就不动了，这是圣道法门吗？

师：这是观照法。观照法不彻底。净土是印契性的，就是盖章，不断盖章。就是合格，合格，合格……他不费力！随其光明功德，如果我们心中升起了是非，你说“光明”，你一读你的心念这个是非染着就消失了，就是用光明来印契。他这个报德就是接度我们的报德。我们的报德就是我们现前的业，阿弥陀佛以他的依报来接度众生，依报是饶益有情方便。正报是自身方便，就是包容、饶益、印契众生，拉过来就是你跟我一样！

好比说我有世间技术，你来跟我学可以学的和我一样。佛陀说你过来跟我一样，因为你有佛性。这就不是世间小技巧了，是出世究竟方便，令人振奋。

问：这不需要修行而得，直接就来？

师：不需要。历代大善知识在证悟后会说：净土是了义之了义，究竟之究竟，圆融之圆融，透彻至极之教法。因为他在这里认知抉择了。如彻悟禅师讲净土宗较于禅宗尤为殊胜，他直指大用！佛已经把用给我们了。无有众苦，但受诸乐，故名极乐。极乐者顺性所成，顺性所成者众生顺性亦有所成，真实不虚。世间技巧的不究竟在于其阶段性。一些修行方法会揭示修行内容，而不是揭示本原作用。

观照也是阶段性的，比如你下次还需观照。印契不需要，你印契一次就是印契了，再遇此事就有方便了，不需要重复。所以净土一法从本质而言远离观照二法，直指如来觉性之大用。

问：净土法门表达的是法界的本源吧？

师：他是究竟彻底的。阿弥陀佛在十方世界中被称为光中极尊、佛中之王。不是一世界二世界三世界佛，是法界之尊；无尽刹土，此一世尊可显。若以不了义方便，一佛摄一三千大千世界；若佛以究竟方便，摄无尽刹土。

净土教法难宣化，宣化起来很费力气，经中说我于一切世间说此难信之法是为甚难。并非这个法有什么障碍，而是想把这个究竟处给你说懂就要费力气了。一切菩萨与声闻，犹如从生盲，不晓了此法的法益！所以佛告阿逸多：勿住珍宝成就牢狱。如来所作应作已作，汝等应安住无疑！阿逸多是一生补处菩萨，但世尊和他说勿住珍宝成就牢狱！

我们千说万说都不能离开这个——心，法，不能离开我们的性德，不能离开阿弥陀佛亲证的真实，不能离开我们现下生活的每一个言说、作为、思考。为什么不能离开？他们本质是契合的。只是因为我们的习惯、好恶，于是在作为上把它不断割裂，造成世间的纷杂。我们这个世间有情的智慧、作为、果报千差万别，因为我们不断地在自我割裂。

中国古代象形文字的“我”字就是一个割裂器。就是拿一个工具把一个猎物之类割裂开来，割裂下来的东西拿到另外一个地方，称为“我”。好比说打到一头鹿，大家围了过来，拿“我”这样一个切割具切下来一块，说这是你的、这是他的，称为“我”。所以“我”是割裂器，割裂之义。

但我们现在把这个工具称为“我”。演化到现在，这个躯壳子加上意识与作为、交流模式、习惯、生命的长短、福报的大小、作为的善恶等笼统业相划到一个圈子里，组成所谓的“我”。人就开始小气了，没办法大气。所以一些外道思想就开始说真我、大我、天地我、本际我，也有讲佛性我。在九十六种外道中有无住我、本际我——本际我就是所谓的佛性我。本际也是个大切割器，你把它切割出来的时候就是在切割，你只要说“我”，哪怕是本际、佛性都不行！因为佛性本来就是无我。

所以世俗之人沉迷于我、我的建立、我的强化中，而迷失于广大解脱、广大智慧、广大空间。“我”就是画地为牢，有人画的大一些，有人画的小一些。有人说《金刚经》讲“应无所住而生其心”，无住肯定是我吧？不！这个无住我还是外道。何以故？心不可自见故。你所有的知见都是割裂。

过去善知识怎么认知这个地方？昙鸾法师讲“无知正遍知”。这些成就者们进入了无知的解脱的法界。解脱怎么能称为无知？他明净了知，无所染着，无所对待。他不再割裂，是一个完整的心智、完整的作为，融洽了整个法界的心智、业相，无对无待，不摧毁，不建立，这样一个究竟大方便。老子说道法自然、无为而至，有近似之处，在佛教里又有悲智方便。回到悲智方便，就是大智大悲大愿大行，菩提心方是佛施教的方便。

现在社会上也有称本际外道的，也有称佛性是我的，但都离不开这个“我”的执着。他执着于粗重色身、一个意识或者一种精神，都受不了，认为太小气了，所以他就说佛性是我、觉悟是我，但同样是外道。

解脱是依止方便，从“我”中彻底解放出来人就有依止方便了，心地就突然畅快了，再不会被“我”所割裂埋没了。我们每天要拿起这个切割器用多少次呢？有人想破除“我”，有外道就说你破除我，谁来修行？谁来轮回？谁来生死？谁来妄想……世尊讲无明缘起，把包袱丢给他了，丢给那些执着的人了。所以十二因缘支中第一个是无明缘行。因为妄想执着，所以造成世间分别业报。执着觉性我，肯定很伟大吧？不尽然！因为你世俗的坚固给你带来的慢心与堕落，你一样迅速回到世俗的位置上来，还像你执着这个粗重色身作为我一样。

这个光明啊！令人心智朗快，消除对待故，令人心智无碍，令人无所攀缘，入智慧海，以无知方便得究竟解脱。就是不在知与不知上纠缠了，不在对待上纠缠了。我们的所知都是有所对待——取某一环节的东西，认为这就是智慧，实际不是。所以说光明智慧，朗照世间而无所染着，分明而无所染。犹如日轮普照阎浮提，予万物以生机而无染着——他不需要任何染着，不需要我们这个世间对他有什么回馈。智慧亦复如是。所以光明佛事不可思议，令众生心智对待之业一时散坏，这是印契我们心智的方便。

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