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六十七
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云何当得空无所有。远离一切诸物想故。
我们在世间对每个物质的认取，若用实相印来认取是十分方便的，但对这个所谓法无自性的认取与抉择，往往我们很容易迷失。那如何来看呢？我们可以来看一个物质的色相因缘，比如这块布是棉花做的，现在挂在此处，若把它投在火里，布就没有了，对万事万物我们都可以做这种观；又如这个铜像，放到熔化炉中熔化后，就不称其为像了；劫火烧来之时，大千世界一时被火所烧；水大成熟，即水劫来之时，又一时被水所淹没，浩瀚无际，
万事万物不断地、无自性地表现着种种因缘，所以诸法皆以因缘力而显现。
为什么说“空无所有，远离一切诸物想”呢？此译本上说“诸物”，我拿的这个译本上说远离一切“诸佛想”，实际诸物与诸佛本无差别。这虽是文字上的游戏，但就其实质来说，诸佛如来出兴于世，与诸物应现于世，皆是因缘所现，实是一如之法啊！并无一物实存世间，
皆是因种种法则、种种需用作种种表达罢了。
此处很乖巧地出现了这个差别，一本经中有两种译法，我们就缘着“诸物”来讲。
我们可以观察自己举手抬足之间，所触诸物、所看诸物、所感诸物，实无自性，若细细观察，无一实物可常存常在。所以说本质也空无所有，为因缘聚合，虚妄表现、因缘表现、暂时表现，
此表现于善用者得以善巧、得以安乐、得以得力善巧，强执者得以沉重、得以被迫、得以苦难，种种法莫不如是。
所谓“远离一切诸物想。”在前面的如幻、如化、如梦、如镜像这些法则的审观中，
我们能透视万事万物的无自性性，能抉择这个无自性性，那么就可以如实地印契这个世间的万事万物，当然包括诸佛！
你莫畏惧，十方浊土如梦如幻，十方净土亦复如梦如幻。这样说不是让众生无所依托吗？不是。我们若不彻底审观如梦如幻，
不得智慧善巧，无有出离善巧，无有有力善巧，无有彻底超越取舍之善巧，即不能出生种种功德，不能入波罗蜜门。
对于“远离一切诸物想”，我们在走般舟中可以得到这样的善巧与方便。
