偈颂 ② | 依法成就般舟三昧

我们知道“往生极乐世界”之生，尚是无生根本守护，所谓生者即生无生国 [1] ，极乐世界非是轮回之国，非是后有，而是成佛广度有情、善法具足、威德具足之安养皈依，此是不为后有之正相，所以彼国土者诸相无相，皆具三十二相八十种好，平等一味，具足种种庄严威德神通自在之力而无有差别。无差别者，无有后有之勤劳。所以“智者不愿一切生”，非是断灭，非是取生，正是安养国真实功德所在，亦是三昧力所在，如前面六种“五法”中第一种五法所守护：本来无有生灭，本来无有尘垢，本无所著故，本无所生故，所以能守护此三昧之缘起，无生之缘起，无垢障之缘起，此缘起者，是本不生故，本无有此业故，亦本无有此缘，这是正缘现前。

若我们对第一个五法不能清晰了知，世尊说后五个“五法”，各个渐次引导，乃至到第六个五法中，广泛细腻地于凡夫热恼有情作细微分析，令我等依五法得三昧之乐，远离世俗散漫、无记、善恶之苦，此三昧之乐是一切智者、善根纯熟者所守护，也就是说此三昧王具一切法，是佛地，是佛智，是法性，是僧性，如是真实利益，我等当勤学、勤修持、勤观察。

“若能如是得三昧。”在学习过程中，此教典不断地在提示我们这个清净的当下、具足的当下、真实的当下，若我们真能时刻在当下运用得好，那般舟道场就在我们每一个步履下，每一个举手投足间，每一个言谈话语之中，皆是三昧之行，我们每一个意识的闪动皆是三昧正受的延续。最大的般舟道场就在我们如法的思观中、如法的现缘中。

一般大家对有般舟道的、能清晰感知的道场，有比较清晰的向往，或者去实践，或者是畏惧。当然也有畏惧者，畏惧者自知，如一些出家、在家菩萨这样说：哎呀，等我资粮足的时候再走般舟；或者说我对般舟有疑虑。 这真是有人福德具、有人不具，有人法具、有人法不具，如果福慧二法真正具足，才能去特定地行般舟一法。 这不是故意来赞许，或说鼓噪这个法则，非是如是，如果我们真正单独地、专一地去行般舟，实在要有多善根福德因缘、多种机制的成熟，才有这样的因、缘、果。很少人去真正观察此处，我们不妨把闲杂的用心静下来观察一下，若是人真正具足专门行法的机会，要有众缘所成、众缘所熟啊，缺一缘不足，即难行持。

很多人发了很长一段时间心，用了好几个月作准备，结果往往不能按自己的意愿去行法；因为众缘很难具足，一日一夜尚为方便，若多日，三日、七日，或者更长时间，这样的因缘就更难真正相应了。我们都知道，一个人去走七日七夜、七日八夜的般舟行法，需要大量人付出自己的精力、心力、慈悲和智慧力，来养育这一个人行法的整个过程，尤其是在后四天。许多人行七日七夜，因自制力不够，结果基本是大家在行般舟，对此我们都是有所见、有所知、有所参与的。

我们在日常生活中所行之般舟，是道业纯熟者的所谓“随意三昧”的修持，这是善根极纯熟有情所能清净延续的法则，若失一念，他就会生惭愧，若一事中丢失法则的利益，或当下与法不相应，他就会有悔恨之心，或厌离之心，或有菩提心的观照，或有直达法性的猛利，而不黏着于事相，丢失于清净的法则。

这样的修持实际是我们应普遍鼓励的一个广大善巧，因为般舟道中的行法，毕竟是极少人、极少人所能成熟的善根与机制。即使现在，还有很多出家、在家众对此行法心有畏惧，乃至十分畏惧。畏惧什么呢？不睡觉，不坐，一日一餐，对其是不能想象的。也许对我们行过般舟的人来说，对这种善根福德机制的成熟者来说，这没有什么可畏惧的，也没有什么感觉，那些长时间熏习此法则的人，认为这是很自然、很平和，乃至说很好的一个法则，但对那些还未有涉足、还有畏惧的有情，这反而还是一个畏惧处。

有些人自以为有很大的善根，但涉足到这样的行法中就举步不前，为什么呢？还是有畏惧。看似容易，成熟这个善根还真是需要佛威神加被，需要经常祈祷以成熟这样的众缘和合。因此我们不妨两条腿来走路，一是运用这个专一的般舟道中的般舟行法，再一是在日常生活中对自己不要放松，对自己不要过分地原谅，当然宽松心地是应该的，如法是应该的，但不要原谅自己那已经十分纯熟的世俗的心念，或者说我们已经习惯的轮回业力的思维方式和生活方 式，这样我们对法就会有向往心，有猛利心，由此精进的善根就容易成熟。

按世尊的授记，我们这个时代是一个无力修持的时代，那为什么世尊又授记般舟一法会广泛盛行于世呢？正是世尊的威德加被、神力加被、誓愿加被、福德遗付于我等、激励我等的最后机缘。在娑婆世界人寿百岁之时行道、闻法，他方世界有情对此难以思维审视，因为寿命极短故。我们还自以为现在的生存环境是很优越的，但如果真正知道他方世界，或者那些善根成熟、那些胜功德成就者们的生活环境和寿命的情况下，我们一定会痛哭流涕的，一定会珍惜自己生命所延续的每一分、每一秒的，因为什么？我们会有极大的反差的感知。

若我们与人寿八万四千岁的福德相比，你说我又见不得，又闻不得，又知不得，怎么来对比呢？可以依经教来对比。例如在我们人类所生存的群体中，善根福德因缘与果报的差别就已经看似很大了，有的人身体很健康，有的寿命相对长一些，有的很小就夭折了，有的到中年就垮掉了，有的人得种种难以言说的病痛，有的人生活在资源匮乏的区域，有的人生活在气候环境恶劣的地方，有的人就生活在福德比较具足、条件相对完善的环境中，这是有很大差异的。我们人类的差异大家可知可见，但与福德具足的他方有情相比，这一点点差异已经十分地相近了。为什么常常提这些话语呢？还是鼓励我们了知无常，常念无常。

印光法师一句话十分感动人，老一代善知识说法，乃至交流，说话都很重，就是因为悲心彻骨啊，以策励警醒于末学，令后人能够警悟自己所有的现缘与机制，所以说“把死字贴到额头上”。我不知大家贴得贴不得？我们这个生命不知哪一日就是一抷黄土，或说一把骨灰，每个人都在所难免，何一时节因缘呢？有几人能了知、有几人能把握、有几人能抉择呢？对此我们真是应该正观察、正思维。

如果不在额头贴个“死”字，我们很难去真正地思维这个法则，因为你后有的相续心是十分广远的，所以对死，往往人不善于思索。有一些教言就是对死亡的安乐、对死亡的向往、对死亡的踊跃、对死亡的喜悦的修持，不断培养自己对死亡的无畏与亲切的感知，这种无畏于死亡的修法，乃至观察，能令我们舍弃我执。若不经常这样作为，就会认为无常大鬼好像杀不得我们一样，就会有还年轻、还健康、还有诸多机制尚未涉足等种种想法。这些提法 无外乎是给大家一些“厌离一切诸后有”、“智者不愿一切生”的思维参照。

心外求法即为外道、外道知见。我们在诸多境界、杂缘之中实在不应过分纠缠，应该直达本心，直彻本源，直视法则，不用虚假委屈用功而多走弯路、少获利益，即多有勤劳而不获其利啊。所以“乃至语言不听受”，若是有不相应知识，多以是非、困扰来困惑我等心智，令我等执著事相者，可以不听其语，先闲置一处，自己念佛、念法、念僧，念于三宝、念于悲悯，如此方便，这样在一起共住相处，就会有清净的加持与相互的鼓励，有意无意地就会利他。

我们如此说，也不断地如此做，不管别人对自己是打骂、是赞辱，我们就这样来观察。实际打骂、赞辱，乃至诋毁，的确不是我们听受的， 若在此处惑乱了、染著了、以为实有了，那我们会丢失现前行法，或说现前念佛的当下修的机制，还是被外道知见所困，多有委屈，延续得愈久，我们离法就愈远，于真正的利益也就愈远，迷失得就愈久。我们通过一段时间的学习，知见大概是不成问题了，但用得上、用不上呢？还是有待每一个现前善知识自我照见。我们只能自我审视啊，审视别人有 太多的困难、太多的不便、太多的沉重、太多的不可把持，而审视自心，识得万法唯心、识得一实境界、识得本无生灭，人的确就会有十分的法喜、十分的善巧。

永断世间诸五欲  若能如是证三昧

“五欲”者，我们都比较清晰明白，容易感知得到。

“永断”者，莫畏惧，行为中会害怕这个“永断”，我们不妨先用心念永断，用意识去涉足它，在意念的王国中去建立这样永断五欲的安乐住处，就是所谓的戒、定、慧、解脱、解脱知见这五法之乐来观察，用慈悲度众生之乐来观察，用禅定神通大方便来观察这个五欲过患，这样我们就不会沉浸在五欲的纠缠与世俗之中。

我们一动念就会涉足别人，我说不要涉足别人，要审视自心，因为涉足别人的时候往往是妄念的推导，有太多的苦难与不相应。 如果我们个个向外缘一推，那就不是道场了，大家就会诤斗，无端地诤斗，没有边际地诤斗。 而我们各个自省之时，道业就有了，道场就有了， 各自审视自心就是相互利益 ，这样佛法就会清净、无畏地延续下去。 我们学佛人本来是应生无畏心的，与他人提意见、作说教，亦应无畏，乃至说在业处也应该无畏。何以故呢？我们在生命的延续过程中，尤其是凡夫有情，还有诸多知或不知的业习烦恼，对于知者，我们善忏悔，那是很好的增上转化；若不知处，则还真需要明眼人、或说所知人的善提醒。

诸位善知识，我们在学习、实践佛法的相续中怎么来认识“永断世间诸五欲”呢？首先要在意识中敢涉足，然后业相上才能真正涉足，乃至未来世的果报中，我们才能真正地在广大威德的通力中、善巧中、度生方便中，在自己清净的刹土中，广利人天，自他圆满。若涉足的意念尚没有，还在贪嗔痴邪见中蒙昧自心，在粗重的烦恼中折磨自己的依正二报，那实在还是比较苦恼的，因为我们知道，一个法若能自害，就能逆害于周边有情；若能自利，则有时无意识地就会利益有情。

“永断世间诸五欲，若能如是证三昧”，对于般舟三昧，虽然未断五欲，即可令十方诸佛悉皆现前来宣化正法，令我等趣于无生忍，证得种种善巧。我们读过罗什大师答远公大师的一段文字，罗什大师举了几种三昧力的修证及几种见佛的因缘，如我们最开始提到的四法见佛——若现前境界中、若梦中、若舍报时、若禅定通力中能见于诸佛。在这四法中，我们能用什么样的方法来见佛呢？若有净欲菩萨得以诸通力善巧，得身如意通可以步履他方世界，欲见他方佛者，依通力故，转念瞬间即至，顶礼世尊足，善巧闻法，那是善根成熟者。没有这样的通力怎么办呢？尤其是未净欲凡夫怎么能现前见佛闻法呢？般舟三昧是一个不共的教言！“永断世间诸五欲”虽然是对智者，对见佛者的一个猛利的提示，也不失为一个善根的给予。那你说：“我就对这个世界五欲贪爱炽盛，该怎么来实践这个法则呢？”若真正在念佛时、经行时，在一段时间专修时，能勇猛地舍离，亦得方便。

因为我们现在在行法过程中还未证，即使证到阿罗汉，也不见得知道有情的过、现、未来的本质心智所在，所以就不能发现他人的善根啊，我们末法时代揣度他人就特别困难。可是这个时代中，关注别人的言说、关心周边业相的人比较多，而守护自心、明晓自心、相互知自心的修法者反而少一些。所以，在心念中我们可以去审观，不一定要在事相上马上接受，但在心念上可以做一个尝试，如现实中做不到，梦中可以试一试，做个梦观来提示一下。

这是对比丘、沙弥、优婆塞之类所提示的法则，如果对女性，比丘尼、优婆夷，就会反过来说，我们要审视、观察。

对我们凡夫有情来说，肯定需要十分猛利的心智才能接受这样的法则。许多发心出家的居士，以及短期出家、长期出家的出家人，往往都有这样的感觉：我连家都出了，我还有什么舍不得的呢？但你静静地思维，遇到一些顺缘，一些你欢喜、你容易染著的因缘处可以观察，不要轻易带过这个种子。我们在无始以来及现缘的业习种子处，如果无畏无惧，“一舍已后不重缘，唯当摄念思诸佛”，那就是十分有意义的了。

“常行大施不求报，亦无住著悔恨心。”这真是极大善根啊，是极大福报之成熟，即极富有之福报，极具足之心智啊。所谓“大施”者，不求回报就为大施，若把所珍惜的、珍爱的东西供于诸贫乏有情、供于三宝，来惠利于世间，乃至说救济灾难之处，没有回报心，亦无悔恨心，此人是福德具足者，就如同一个体力充盈的人，不会因为稍有劳作就疲劳，就后待生悔惧的心理一样，这即是福德充盈之相。

“一舍已后不重缘”，此“舍”就是布施。我们可布施的东西十分多，有时布施人一念法则、一念慈悲比布施财产更难，因为财产还是身外之物啊。对此我体会是十分深的，有时在生命困难交结之处获得了一点相似的法益，这时跟人说，尤其会有吝法之想，无意识地就会有，往往拿“轻许与人，轻说与人，此人不珍惜”这个借口，不想与人说。

吝财可能是世人之心，但学佛者吝法之心也是十分容易出现的，如我们出家在家在道场里生活，吝法的人就多了，比如对慈悲的吝法，以慈悲心利他、照顾有情，以智慧心回施有情，以无畏心回施有情，你不愿意回施，也就是法不布施啊，这样就形成法的障碍。许多有情有很大的修法障碍，不助喜、不随喜，常坏于人善缘，不成熟于人、增上于人，这样的人想行法，于道业处多受阻碍。

法的布施，尤其在道场中，此修持对我们甚为重要，因为在道场中，财布施运用得不十分广泛，而智慧布施、慈悲布施、无畏布施的使用是十分频繁的，或者说在此处败坏、丢失机会的也是十分多的，比如对于染著之人，应该予以智慧的布施；对于恶性有情，应该予以慈悲的布施；对于嫉妒有情，应该予以随喜的布施；对于不健康、邪见的有情，应该予以正见的布施。的确是不应该求回报，也没有可回报者，因为布施本身就是利益、就是修法、就是成就，没有什么可回报的。若我们在这样一个道场修行，机会就十分频繁，成就道业的机会也就别于在家、别于世俗的环境。诸位善知识，我渴望着大家如法地布施我们所学的智慧、慈悲、方便、正见的法则，令不健康的有情，包括不健康的自己的身心及时得到调整，这样我们就会使道场逐渐完善，使自己的道业逐渐纯熟。我们善思维、善观察！

南无阿弥陀佛