佛七开示 22 | 即心即佛，心作心是，佛力不可思议

我们来谈谈即心即佛、是心作佛是心是佛、佛力不可思议这个阿弥陀佛三身利益的回施，或者说三种根性差别。

大家一起念南无阿弥陀佛万德洪名，实是不可思议的智慧、慈悲、方便的大善巧功德。他无所从来，亦无所去；无有生灭相，现种种妙相；无所用力，显现无量不可思议的自在力，饶益每一个有情，回施每一个含识，同识本性，同识本心，出离苦海。

即心即佛，法性遍于法界，每一个众生即心本来是佛，本心就是佛，全体决定不二。这一句南无阿弥陀佛我们在称念、听闻，全部回施的利益决定清净地皈依在这个地方，全体发生的当体就是清净的，他没有来去，没有增减，没有大小，没有佛魔，没有差别。整个法界体性虽然全体涵养，实无一物，所以法无自性。

即心即佛，具足万相，不为万相所左右；具足妙用，不被一事一物所毁坏，广大无有边际。任何有情欲坏之没有办法坏，欲成之亦没有法成，何以故？此非修证，非建立，非毁坏，非塑造，是本源清净，本源具足，自心圆满。

所以佛法有个名词，叫即心即佛。过去古德们闻到“即心即佛”四个字就根尘脱落，就能彻归一切众生本源、一切诸佛所证果德妙相，无亏无欠，说出同六祖大师同样的话——一切众生本不假修持，自然具足庄严，何以故？何其自性具足庄严故，何其自性具足清净、具足万法故！一切众生本源如是，决定无二。

如是南无阿弥陀佛万德洪名清净发起的感召，彻底圆彰了清净开显了这个真实的法藏。在此处往往善根薄少或者信根薄少之类不易生信，多生疑谤。疑者，不敢面对；谤者，多生疑悔。多是逃逝之心，从自己的清净本源之心作以舍弃、逃离。

如《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》所讲：如母忆子，子若逃逝，母忆何为？我们虽然在这个清净光明无所染著的心地中、大光明藏中安住，没有来去，也没有增减，但是你不能生信，深深沉浸在无明睡中，广大妙用真就因此而丧失了——不可毁坏，但你当下就用不起来。

所以佛悲悯我们这些法界的本是一体的有情含识，虽然各个分别执著、各个作执著的取舍相，但佛决定不会作舍我们的因缘。何以故？本一体性故，来作方便回施，教导我们心作心是。

释迦佛在他的经典中告诉我们，说我们众生心念中念念有诸佛转妙法轮，念念中也有诸佛成阿耨多罗三藐三菩提，念念也有诸佛取灭，念念之中在出现无量差别。这个差别，从地狱、饿鬼、畜生一直到声闻、缘觉、菩萨，这九界有情运用的东西都是有差别的，这个差别极为广大、极为深刻、极为普遍，不圆满，不易得究竟觉，未成无上道，不名一真，不能全体承担，所以说心作心是。

近代大家比较敬仰或者推崇的印光大德，这样告诉我们，说诸佛正遍知海从心想中生（这是《观经》的），众生烦恼业海亦从心想中生，若人深知此义，何人还枉受轮回呀！若深明此义者，何人还枉受轮回呢？心作心是啊！作正遍知海是佛，作九界有情的种种差别作业——六度万行，菩萨；十二缘觉观察，独觉；取于四谛之法，声闻之类；于色界、无色界得以禅定，在我们欲界以十善五戒之类，这都是心作心是啊！非从外得。所以整个法界相这种分割取舍莫不过心作心是，唯识所现！

在《占察善恶业报经》来说，一般我们不能承担即心即佛，归入法性——随顺法性者就随顺因果相，要深知世间心作心是，非是由上帝、外加使你受到什么样的果报。所以佛教与其他教法不一样就在于此，是我们每一个人因果所造——自身，自作，自受。

所以我们念佛之时即是三十二相八十种好。你念贪嗔痴的时候，念斗争，以增上慢心、妒忌心、好斗心，你这一念一举就全体是修罗；你以五戒严格要求自己，就是一个很好的人；你修甚深禅定善巧，修到非非想，你就是一个无色界天。这个与其他人丝毫不相干！所以这个世间没有谁能强加给谁什么，只是因果在给我们带来世间的种种差别报应，心作心是啊！

我们末法时代能占到这一个因缘就很稀有难得了。以禅宗这种直指人心的教化因缘，末世之人信根不具，往往多生疑惑。于精彩处、清净处、安稳处、省力处多生不喜；于修持法，于苦处、累处、表相处多生喜悦相。我们世间谈论比较多的就是某人修持、某人好、某人坏，这也是心作心是，标相而立。

我们就来念佛，念佛的庄严、稀有、具足，以佛为自心，来成佛，来皈命佛，来真正照见自心本来是佛，心作心是，取用者知啊！这就是《无量寿经》讲的中品者或者说是中辈之类，因为对种种世间的差别相还有向往。

现在大家到一起谈论比较多的是功夫。谈功夫行不行呢？四大会散坏，十法界也会散坏，我们每一个人的色身与意识都会散坏的，你那功夫上哪去找？功夫挡不住我们色身的散坏！

释迦佛不能说没有功夫，但他的应化身一样会取灭。何以故？不取灭，大家就认为佛有功夫了，就在这个四大和合的色身上搞名堂，以无常为常，作世间法，不知道一切众生的本源心是个常，是个清净，他不增不减哪！以我们的生灭心、好坏心、是非心为常，就会行四倒法，污染世间，多生轮回业！

我们现在这样的有情或者道友比较普遍。心作心是，我们要明白心作心是，何人还枉受轮回呀？枉受轮回！你就心作清净，心作光明，自身本来清净光明，来运用这作，作用嘛，一作就用了。所以佛法顺性方能起修。

我们往往是违性起修，以为有所得失、有所成与不成，头上安头、画蛇添足之类的事情就在我们身边每每发生，为什么？大家习惯这么作业了。所以以六道轮回、以有漏作业、以贪嗔痴慢疑这种世间的粗俗染著为自己修法正因了，行不行呢？无上大利不能迅速现前！所以心作心是。

我今天听几个居士在下面议论这个事，就是说别人怎么样，这个人持戒那个人不持戒、这个人好那个人坏……我说不相干！这个五浊恶世跟你不相干，你本源心是清净的。你要真认为相干，你就会受这样心作心是的苦报啊！心作心是，你作别人不持戒，实是你得到一个不持戒的被境转，这个境就是你的心，因为啥？境外无心哪！

释迦佛分明告诉我们：心外无境，境外无心。你被这个作业所转化、所诱惑，你认为实有此不持戒者、不敬戒者、犯戒者、过失者，实是你的法身慧命被人所流转，你的法身慧命被人虚幻的作业所转了，被境转了。

所以我们学佛之人是常能转境，不被境转。你说我不愿意转境，我也不愿意被境转，那我们就观佛、念佛、忆佛，缘佛必能成佛，切莫缘众生的贪、嗔、痴、慢、疑、过失——你缘这个就被境转了，这一转是无边无际的六道轮回，永远没有出头之日啊！因为众生的过失无边，你说别人的过失，在过失中寻找过失，无穷无尽！

大家一定要从这个是非中走出来，太苦了！况劫以来我们就被这些贪嗔痴慢疑染著六根六识这种繁衍出来的东西所欺骗，把我们的法身给倒掉了，慧命给毁灭掉了，受无量的幻化苦报，就是被境转了。我们不愿意转境，没有转境之力，老被境转。我们就缘佛，攀缘于佛，攀缘佛的国土、佛的妙相、佛的慈悲、佛的智慧，多好啊！你为什么要攀缘众生的罪恶、颠倒、是非来轮回业呢？心作心是啊！

不知道即心即佛，用不起，怎么办？是心作佛，是心是佛，我们要用啊！你作别人犯戒、过失，自己就在犯戒、过失之中，被境转啦！你的心被污染掉了，你的心被境转了，被污染掉了。被谁污染掉了？被幻化虚妄境界所转了。你那个真实心被污染了，所以受污染之报，心生烦恼，取著诸相，说善说恶，说是说非，本是是非人，堕入是非之类，苦不堪言！

所以心作心是，我们可以念一念这几个字。释迦佛说有陀罗尼教，就是真言之教，可以当口诀用。像《圆觉经》的很多语言都可以当陀罗尼、口诀。什么叫口诀？就像一加一等二，这是加法口诀、乘法口诀，大家都会背。在实教中，口诀就可以真实来用。像“应无所住而生其心”，就可以直接拿来用，不需要分析，直接用就对了。像九九八十一，你也不需要掰指头算：一个九、两个九、三个九，加到一起才够八十一——不是，你说九九八十一，结果就出来了。

实在自己没有办法，念一些口诀——“应无所住而生其心”，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，那么即名菩萨，即念如来。你要见人相、我相、众生相，是人行邪道，非我弟子。释迦佛在《金刚经》上这么讲，干什么？就要放下你的执著，放下你的屠刀，什么屠刀呢？扼杀你法身慧命的屠刀啊，心作心是！

《金刚经》一般说是波罗蜜教，就是大乘教诲方便。像《圆觉经》整个就是陀罗尼教，陀罗尼教就是可以当真言用。什么真言用？说一切众生有得失之心、有所求之心决定是外道之言！何以故？一切众生本来是佛故！这是圆觉经的真实教化。一切心地本来清净，诸佛亲证这样果德，大地众生皆有如来智慧德相，这是佛心的心作心是。

我们本源心也是这样子——一切众生皆有如来智慧德相。但我们现在为什么看不到一切众生皆有如来智慧德相了？看到的是谁善谁恶谁是谁非呢？因为我们忘记了本源清净，我们已经没有这种善巧了，我们也退失了心作心是这种智慧的口诀、智慧的妙用、智慧的引导、智慧的心源，这样如法的教诲，行于非法。什么叫非法？就执著这些幻化的因缘以为实有，污染依正二报，堕入这个是非对待的世间。这是心作心是啊！

说别人是非，我们世间有这样的人。一般是隐人之恶、扬人之善，这是世间的善人相，就是别人的好事跟人讲一讲、坏事遮一遮；说到自己，多说自己的过失，把自己的德行藏一藏。现在人背道而驰啊！自有几德，唯恐天下不知，四处张扬！别人有过失，唯恐天下不知啊，四处张扬！世间的善人都不是了。看到别人过失就四处张扬，为什么？痛快呀！为什么？你喜欢这个！你不喜欢这个怎么叫心作心是呢？伤害自己，也伤害别人。

所以释迦佛在经典上告诉我们：如此罪恶染著有情，多以罪恶众生过失为自庄严，受无量苦报。

藏地有一个密勒日巴大尊者，是了不起的行持者。他给弟子教化是这么说的，他说切莫说世间过、出世间过、修法过、不修法过，世俗决不可诋毁啊！若诋毁者，以世间罪恶为自己庄严处，就会堕入世间。

这跟文殊菩萨教导宗喀巴大师的教化内容是一样的。宗大师在他的禅定境界中，文殊菩萨跟他说：善知识啊，要善识一切世间过非绝非实有，切莫染著，切莫染著！何以故？佛法从此中清净走出，作清净回施。一切法性，若了义法，若不了义法，若三乘教，各是互利德相，切莫诋毁。原话不如是，内容是一样的。

佛教有这么个说法，说“真正修行人，不见世间过”。这个世间本来是幻化的，真正醒过来的人你不会说梦、有没有梦——你说有梦与没梦都实无利益。何以故？你是醒梦之人啊！你在梦中丢一块金子了、你在梦中生官发财了、你在梦中被罢官了、你丢钱了，都不相干，因为啥？你醒过来了，你知道梦中的官不可靠，梦中的丢失也没有意义。

我们世间的善恶就是梦中的得失啊！因为缘缘而显现，实无实事啊！只是一时因缘撮合到每一个人的因因果果上：他来表现、她来表现，此不表现，彼来表现……为什么？这个十法界庄严相永远不会散坏，永远不会断灭！

所以“诸法住法位，世间相常住”。哪一类有情的存在都是应该，都不可诽谤！包括地狱、饿鬼、畜生，在诸佛看来这都是庄严相。何以故？实无一法故，实无一梦众生故。所以令无量众生入无余涅槃，而实无一众生得度者——应如是降服其心哪！认识自心哪！度化有情。

你这个地方用不得，我们还说佛力不可思议。的确佛力不可思议！心作心是用不得，即心即佛用不得，你就要佛力不可思议——阿弥陀佛十劫摄化我们不作舍离，这就是不可思议！我们念念逃逝。像父母忆念孩子一样，孩子在外面打呀闹呀玩呀，把家里父母都忘了，天黑也忘了，吃饭也忘了，衣服搞脏也忘了，但是父母在寻找他，忘不了他，惦记着他！

阿弥陀佛对我们这些法子，对我们这些闻佛念佛者呢，十劫以来一直召唤我们，存念我们，从来没有一刻忘记我们。何以故呢？说报身说，阿弥陀佛的报身照十方国无所障碍；说法性，清净平等，无所舍离，摄化我们从来没法舍离，也不会舍离。所以佛以无尽大悲矜哀三界，欲惠以众生真实之利。什么真实之利？就是这个从来没有舍离过的摄化与给予！没有法舍离，也不会舍离，也不可能舍离！

所以诸有众生回心一念，决定成就。若没有回心一念，也深知佛力不可思议。世间的父母对孩子照顾都是不可思议的，况且诸佛无尽的悲心呢？无量的威神呢？决定不可思议！因为佛以真实功德力摄化十方，饶益有情，从不间断。

我们凡夫这种贪嗔痴慢疑心总在颠倒幻化中、生灭中、无常中繁衍生灭，你总有一天会想你的家里。像孩子在外面贪玩，忘记了父母的存念，忘记了父母的交待，在外面受苦了、挨打了、搞脏了、饿肚子了，就会想起自己的父母，想起了自己的家。

阿弥陀佛把极乐世界这个本家本国给我们建立起来了，阿弥陀佛观音势至垂手在期待着我们。等你饿肚子、受到寒冷、受到伤害时间，就是寿尽之时，我们唯一的就是回家吧！阿弥陀佛就是我们的慈父啊，报德给予，给予一个极乐世界的安稳摄化；观音势至就是我们的兄弟姊妹，在等待着我们回到那个平等、安稳、解脱的一切众生必归之家。

这是佛不可思议的究竟摄化，任何有情决定皆因此法而得度脱。如《无量寿经》说。希望大家读读《无量寿经》，释迦佛在《无量寿经》上反复告诉阿难：一切蜎飞蠕动之类咸因此法而得度脱！这是究竟的摄化，就是佛力不可思议！再弱的有情你也知道：痛苦，到了寿尽之时，实在没有办法之时，你应该有办法了，你应该想一想自己的家——极乐世界，应该想一想阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”这个真实不可思议的摄化与回施，就是佛力不可思议呀！

怎么不可思议？“照十方国无所障碍”就不可思议！“若不生者不取正觉”就不可思议！“闻我名号俱来我刹”就不可思议！“设我成正觉，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉”就不可思议！一直在召唤着我们，摄化着我们，引导着我们，希望我们回到自己清净的平等的光明的本家本国极乐世界，同证如来.应供.正遍知.明行足.善逝世间解……乃至十号具足这个圆满果德的佛位，彻底消除一切世间的苦难，得大光明，大智慧，大解脱！

谢谢大家！