什么样的人能讲法？
什么样的人能讲法？
慈法法师 开示
在过去，阿阇梨要施教于后学者，一定要有前辈送法座的必然过程。什么法座？就是你在顺性功德上真正抉择了，在无一法可得上抉择了，在实践每一个现行中了知无染，行诸方便，那么善知识会给你一个法位或者位置。这个位置给你，因为你不会伤害自己了，不会伤害别人了，能辅佐自身道业，能成就他人道业。这样的人就有一个位置。这个位置不能自许，一旦自许必受其害，就是虚妄造作而设立。所以在佛教的机制中，出家人阿阇梨位置一定是认取方便——不是自己认取，是一代一代人相互这样下来，不可逾越；一旦逾越，人就会疯狂、自大、自诩。
像现在人自许开悟、自许法位、自许教化别人、自许收徒众，这在过去是不可思议的事情！他们知道自己道业稚嫩或者道业无成，根本不敢摄化别人或者收徒众等等。往往是在前辈加持、鼓励、传递方法与保护下，作一些法的实践，比如施教于人、自身修持、与人共同学习等等，不敢跨越于此。因为这是法身慧命之事，没人敢轻易逾越。
像现在人一剃头、一接触什么或者一受具足戒，就急急地收徒弟、急急地给人说法，会弄得遍体鳞伤。不光自身不受益，自身还一直在弱；即便面对比自身弱的人，自身也越来越弱；而不是真正深入法则，于三明四智五眼六通乃至种种不共法则中得到深入与利益。过去不得三明四智，没人敢说度人之语。他没有方便怎么度人？不了解人的过去、现在与未来，怎么度人？没有度人方便！
现在我们普通出家师父与修行者，在共同学习与熏修一个法则，相互搀着、推着、走着，像红军翻雪山过草地一样，相互帮忙过去，没有谁能度谁。你想度人时，可能你会在雪山上冻死，可能你会陷到草地泥潭里去。认为自己比别人强，没有这样的。这个时代人的差距十分小。净土教法不可思议的利益就是凡圣同修——你是凡，同修；你是圣，也是同修；我们要知道自己。有人喜欢夸耀自己，就是无端的慢心。这个无端的慢心往往是在世俗生活中、家庭中、工作中乃至感情中受到压抑了，一旦到这种环境中，空间大，心理一下会舒展开来。这个舒展若有方法，会给人带来利益；若没有方法，会给自己带来无端的慢心。
以前蕅益大师在学戒的《重治毗尼事义集要》中反复讲到，出家师父乃至学佛之人，尤其是学大乘教法之人，最容易立的是什么？就是慢心、慢幢；法尚未得，慢幢已立。要真正得法之人，他是平等调柔的，无形无色的，春风化雨，润物无声；帮助了别人，别人都不见得知道，这样的人才有道德。
我们要是恶性地争权夺势、人是我非，那与佛法实不相干。就是这一类孩子在世俗中受了很多委屈、伤害与压抑，突然迸发出来，会生诸多无端的无意义的骄慢。这种骄慢，智者会怜悯这一类人，会呵护他们；而愚痴之人会相互吹捧。一吹捧，这样的人会喜笑颜开；你若对他斜斜眼睛，他会拿砖头扣你。为什么？无端慢心生起来了，把自己无端地放在一个位置上，这是十分麻烦的！
尤其是出家人，比丘比丘尼，或者学习大乘教法之人，一旦真正得到法益，心智调柔，无染于法，无染于事，无染于人。要染于这些，你就行忏悔，善于调整，善于转化。至少是佛法调柔了自心，洗礼了业力，得以无所执著的、令身心调柔的、轻安的利益，不会无端地负重。无端的骄慢人会无端地负重，就把别人的罪、业以及周边因缘都放到自己身心里面，不堪忍受。
世尊说法无我，实是为拯济一切执著于我的有情，令此有情就无我而得到解脱，从我分、我的执著苦中得到解脱，这是不可思议的教法殊胜与方便。我们只要直下以教印心，心即解脱，这个我执之心即下就解脱了。闻教解脱、闻教印心、闻教即成，无有前后际。本来如是啊！所谓法尔如是，非造作设立。
（摘自《无量寿如来会——如实知自心》第三十八集普记成佛之“送座施教非自许”一节）
在声闻教法中特别严谨地要求你次序——长者就是长者，一个一个的位子要求十分严，然后你的说法作为要有十分严格的作为。前一段在西双版纳举行了祜巴升座仪式，六个祜巴升座。祜巴就是真正宣化者，他们要作做重大形式，来标志这一群人通过长老位置升到祜巴位置上来。干什么？告召天下：这几个人可以教导于人了，可以做其他出家师父的导师、教导者了。那是十分严格十分严格的作为！为什么要有这些严格作为？没有这些作为，大家都可以自许，自许以后就抑制不住自己，相互做一些你感到不可思议的事情。
像在中国的大丛林，谁讲法，方丈和尚送位置也好，首座送位置也好，总之都要确认个位置，来给你说，来请你。或者班首师父给大家开示，甚至请某个人来收徒众，都是十分严格的规定。尤其是给人开示、讲法，要通过方丈和尚，乃至种种因缘祈请你给人讲法开示，拿着你的具，给你送到那个座上。在堂口或者堂口内部也有严格要求，不允许你随便讲法！法不能随便讲，私人事情你做啥都可以，法上就不允许，这十分严格！
这个严格是什么？就是对讲者与听者的一个责任，就是佛法的真正责任感。这个责任感才是真正佛陀慈悲智慧的传递。他要负责任的！他不是世尊一句话传出去就结束了，他要生生世世为这个种子、种性负责任。这个责任有多大？过去人说“一盲导众盲，相续入火坑”，那是很厉害的！再一个，如果没有法的传承体系，自己妄自发明，会受到极大业力阻隔与伤害。自许，佛教界要是不了解这个自许，寺庙会乱，教法会乱，人的作为会乱。
（摘自《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》
第二十集讲法资质念佛总持
之“送位施教三请而讲”一节）
尤其在这个宗教信仰极为匮乏的时代，是个僧人都很珍贵。像某某沙弥，一剃头就有寺庙抢着要，说来给我们做管理吧！来当家吧！很多这样的，因为寺庙缺人，哪怕有个形象放在这地方也很好。很多出家人一受戒就成法师了，被人请走。说法师你给我们讲吧！他开始给人讲了。讲的什么自己不知道，别人也不知道。肯定没有解决自己的问题，还要去解决别人问题，怎么解决？就满世界的开始出问题，像我就容易受这样危害。因为你自身利益不十分深厚，给人宣化真是十分麻烦！自身不得其利益、不得方便，单是语言传递。有时像个邮递员，也可能给人捎个好消息，但自身不知道里面内容，没有法的滋养。
现在一些出家师父很着急，一拿到戒本，可以走动了，就去全国跑，到处讲。居士又不知道爱护出家人，见到这样人就成法师了，又供养又磕头。这一类人以前在家不要说有人来磕头，合掌的人也没有！现在又是磕头又是供养，他的心一下飞扬起来了，不知道自己是啥了，忘掉自己是父母生养的，认为自己是从天上落下来的一样，高高在上了。后面心智怎么办？因果谁来担？但是他全然不顾，根本不顾！
因为缺出家人，也不是出家人的过失，也不是居士的过失。居士看到一个拿戒牒的出家人，说这个不得了，法师来了！你讲吧！那个法师又自己不掂量，又没有依师教，张嘴就讲。稍微背两段经文都可以讲，讲出来一套一套的。别人一听，不得了了！但对自身、对他人有没有实践的法则的指导？不见得有指导！那就造成佛法的断流。被谁断流？被僧人断流，被讲者断。怎么断？没办法实施，没办法实践，没办法在烦恼现前时令心安乐，别人没有烦恼还给别人制造烦恼！
我很清楚，我安了五个居以后，我的剃度师父说你要给人讲皈依！我说的确是没那个能力，因为不善言说、不善表达，没有那个心力，也没有那么清晰的愿望。我说可以像念佛一样，把念佛的感动与人交流交流还行，其他不见得会讲。师父说你不讲不行！就是你学过几天戒律，不讲不行。从那以后，在师父帮助下我才给人讲皈依。很多东西都是在一个法师、长辈、前辈的许可下，在别人这样说那样说的情况下，自己还要掂量。若不掂量，自己贸然地去表达或作为，又不知道里面深浅，不知道这个法则体系，很容易出现障碍。这个障碍，障碍了自己同样障碍别人。
所以这个时代出家师父或者学佛者都应该保护好自身，就是把自己的发心与依止的法则实践得清晰、明了、有意义。像念佛法门，我们到处可以念佛，到处可以和人共同念佛，到处可以赞美阿弥陀佛。像十大愿王，你任何时候都可以行持，任何时候都可以表达。但很多人表现的不是这个，他会表达自己的高明，一旦有机会就任意发挥，会出现极大障碍。任意发挥会使人心烧火燎的，亢奋，不能自制，到后面这个力量没有了，没有支持力。
所以每个出家师父都应该反省自己、认识自己，在心地上真正知道自己的现状或者依止的法则。至少要把你依止的法则弄清楚，这个法则的相续要弄得清楚，能给你带来多少利益、你能传递出来多少利益要弄得清楚。如果弄不清楚，可能你白衣去弘法，也可能你沙弥去弘法，也可能刚刚接触一点佛法言词的比丘、比丘尼去弘法了，但你这个弘法的后效果是什么？
念佛法门在这个时代，的确有其甚深方便，同时也有麻烦事，就是不准你表达自己的知见，不准表达你个人的善恶是非。你从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障到恒顺众生中能认真实践，真还有机会。但你耐住耐不住十大愿王的修持？像五念门中所说礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，你耐住耐不住这种作为？耐不住，你要表达什么？因为果地教言中全然无有他人业，九界众生业分都没有，只能宣化、赞叹、供养、礼敬诸佛世尊阿弥陀佛，没有其他东西你可以参与——你只要参与进去马上变味，你这个随顺得入就会被自己知见所阻隔。很多人就拿净土炫耀自己：我的知见多么高明！这个高明没有用，没有依果地觉为因地心的阿鞞跋致的修持，你会迅速堕入世俗名利。这个教法不是各宣己能、各说玄虚，那实在没有意义。
回顾过来也真不是大家的过失。包括居士、沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼等等，不是有啥过失，就是这个时代的这种匮乏。很多人还不宜宣化——他还是个婴儿或者还是个幼儿、才刚刚会走路，就要娶妻生子，他生不了！他没有那种力量，没有那种成熟内容。太急了，太忙了，结果把很多幼弱孩子伤害了。很多人很幼稚很幼稚，幼稚到很可笑的地步，但全然不知！这是我们佛教徒要十分谨慎的地方。这个地方基本上会被世人所耻笑，很多人就被世人耻笑了。
（摘自《种性的现行作用——随顺果德入如来种性》第二十集讲法资质念佛总持之“法益未熟不能予人”一节）
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