事无大小常欢喜，生死迁流每从容
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、事无大小常欢喜，生死迁流每从容
弟子：今天打雷时候我没有恐惧心，这是安心了没有恐惧，还是麻木了？
师：麻木是一种不关注或没遇到那个机会。 安心是面对变故或者突发事件，你的心能清晰明了，能观察得到，能运用成熟。 现在很多人没有经历过太多的突发事件，若闭过关、走过般舟或稍微用过一点功夫的人，突发的东西比较多，就不允许麻木了。要是面对突然变故，你了知心境是什么样子、外境是什么样子、应该怎么作为，就不是麻木不仁了，就很清晰。比如一个聋子对打雷听不见，但与安心没关系。
弟子：我之前有恐高症，到了高处从脚底麻到头顶。听师父讲法后，我就到马鞍山石崖上特意训练自己的心理，训练一段时间后这种东西没有了，我现在坐到石崖边上也没问题了。
师：恐高症被治疗了。
弟子：这是安心还是心理素质提高？
师：这是一种习惯性熏习，就是你调整了自己的一种恐高习惯。
弟子：当时我是这样串习的，想到外面的山是地水火风，我的肉体也是地水火风，两者本性皆是空。这样串习一段时间后站在悬崖边上没有一丝反应了。
师： 很好，这是一种善观的习惯调整。 我们面对着随时变故的生死大事， 生死大事就是每一个事，每一个事都是生死大事。 我们心里有分别执著习惯，对一期生命的终点认为是大事，对平常事不认为是大事。 实际上日常生活中每时每刻、每个现行都是大事。你这样来看就会处理，有安心机会了。认知与运用安心方法来念佛就容易达成事实。
我们每天都面临着生死大事，每一个事都是大事，在这个地方平等守护最有意义。 刚才这个菩萨提了一个恐高症的对治。我们在日常生活的行走坐卧以及 每个细节上能否真正平等、如实地令其相续 ？如果把日常生活变成大事，那就好办了，我们的每一步、每个事情都一样地坦荡、一样地如实。
你在现行中通过念佛忆佛、随顺法性安心的回归与确认，或者真正抉择了法无自性性，在法无自性性上，那个得失心、对立心、人我心、凡圣心甚至信疑心都会散坏。 所有对立一旦散坏，你这个平等心智就会成熟。成熟了你才知道每一个事都是大事，或者每一个事都是平常事，就会回归到事无大小之平等事实上来。
这样我们的生命从放逸中，从只关注自以为是人生大事的死亡婚嫁工作家庭伤残疾病等方面，转到了解人生每时每刻都同等重要。事无大小 ，人就变得 充盈 起来， 即便到了生死攸关或这一期生命结束之时，你也能像日常生活中那样平等、从容地笑一笑，给别人打个招呼说：老张，我明天要走了。 然后就走了，结束了。要是你没有这个 平常心 的训练，你说明天要死了，这不得了！
生死原本是平常事。 你要知道事 事无大小的实质，一切事无自性故，一切自性无我故。 我们通过这样的彻底观察，生死也就是小事，就像我们日复一日的变化一样。从很小的年龄变成逐渐变大，一直到衰老死亡，或者有的人过不到衰老死亡，但都没有什么，都那么正常。这样人生就从容，学佛人就在事事从容上才能真正表现出安心功德。
我们要真正从每一个现行中 “从容处处妙吉祥” ，每一个事情都能了解其自显自解脱之事实。要观察实相，不是在其他地方观察， 就是在每一个事情袒露、出现的过程中它就是实相的延续，会回归于实相，会通过实相激励出来。处处都是实相 ，我们自然就会达成周遍安心的结果或作用力。
佛教讲生死事大，实是提醒大家解决这个问题。 生死大事在哪里？就在日常生活中！ 哪个人的生死大事还标明哪一天、哪一日？都没有标明！有天眼通的人或者能知道自己什么时间死的人，极少极少。 我们普通人的生死大事就在日常生活中，在每一个因缘中。 就像我上次摔倒，摔下去那一刻才知道这一念腰就断了，就是一念，没有第二念。也可能那一念就死掉了，侥幸活下来了。 这个大事就在日常生活中，时时刻刻，一念一念地变化着，没有一刻不是这样。面对变故能坦荡处之，无怨无悔，于法常生喜悦、常生安乐，安详从容地面对它。
有一天晚上，我住处下边有一堆石头“轰”地一声倒了。我拿灯一看，就只是一点点的变故。想一想也没啥变故，就是倒了一堆石头。
每一天我们都在发生变故，依正二报都在变故，我们的生命、意识、年龄、生活空间，哪一天不变故？
都在变故。大家都能看得到，没什么可畏惧的。
一旦有畏惧就是你觉悟机会来了，你问自己畏惧什么？正好可以看自己是在念佛还是没有念佛，不畏惧刚好安心，畏惧了刚好念佛，都刚好。
