不为自求，就是顿超顿出的最简单的方便

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本篇开示节选自：生命之光 从明入明 || 总持安心

关于什么是事业相？什么是弥陀的事业相？请师父开示。

阿玛达：

事业相。在法的这个大方向说有为法、无为法。

觉悟法界， 所有觉悟法界的这种事业相可以说都是以无为法而相续 ，作用延续的一个状态。

依体知用，远离造作，这是一种觉悟的事业相。

世间人就是以有为为实，建立或者积累诸多的种种现象。

有为法，以有为法为实，以有为法为积累的一个现象基础，世间人都迷失于此，执著于此。那就是世间法界，就我们说的六 道轮回全赖于此的有为法的一个执著 。

觉悟的事业，迷失的事业。

我们这个十法界中，像善导da师讲阿弥陀佛的 大愿业力 ，他把这个 愿、业连到一起 了。

因为这个顺性作为，远超有为、无为这样的语言架构，或者说事业相。 他不再谈有为、无为，他顺性立愿，用有为与无为的说法都不得当。

我们一般的说大愿，大愿所成。这个愿呢，不是我们众生所以为的凡夫分别执著、取舍的那个愿、那样一个祈求，这个愿是顺性的。所以他这个顺性不为自求。

实际文殊发愿说“我今发愿不为自求”，他就是顺性说。

因为 为自求一定是一个有为事业相的建立。 那这个不为自求就是顺性设立，顺性设立很难说它是有为法还是无为法，用有为法与无为法说它就不准确。

尤其说诸佛如来的这个一乘教法，或者一乘的功德，所以说远超有为、无为，顺性而立故。

像我们现在学习发愿啊，发什么誓啊，也都是 学佛立誓立愿 ，要么顺性发呢，因为这个“不为自求”就是个前提。

我们作为一个有思辨取舍、二元对立这样一个环境中的有情，很难去认识到什么是无我、不为自求，这种认知很难。

习惯性的，他就认为有我，有我、我执他才有味道，才有内容啊，就是“有为”才是有意义。现象的积累，我们认为才是有意义、有价值。

所以我们众生之别呢， 就是于现象的积累、事业的积累、有为法的积累，作为生命的依止。

那一些觉悟者呢，是以无我、顺性建立的善巧，做利生事业，来为他们所作为的一个方向、内容。

一个觉悟法界，一个迷失在六道轮回中的轮回有情，差异就在一个“ 为我”还是“无我” ，这样一个特质上。

为什么很多学佛的人他比世俗人还要糟糕一些呢？他嘴上谈着无我，心里打算的、满打算就是我，作为满打算都是我，这就会背道而驰。

言说与作为背道而驰，产生比世俗人还要痛苦，或者还要尖锐的矛盾的这种状态。所以就会令世人远离啊，在世人面前言行一如的内容没有。

所以文殊菩萨发愿 “我今发愿，不为自求” 。

实际一切菩萨都会利用此方便，来逾越我执、法执的障碍，就是生命的障碍，或者说烦恼的根源，离开这个，顿超顿出。

不为自求，就是顿超顿出的最简单的方便。

净土教法他彻底啊，他彻底，他很彻底的一个，所有的行为彻底地吻合了这样的一个自性或者说本性、法性、觉性，它彻底地吻合了。

所以 诸佛如来的事业相就是净土。

“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生……”，他所有的作为就是即世间出世间。

那我们实践净土教法呢，也是即世间出世间。就是在世间法的这种显现之时呢，你对它这种现象的超越也好，运用也好，无染也好。

因为净土教法它是个 总持法门 。这个总持法门的特点呢，大家对 总持的概念就是整体地解决，解决每一个问题都用的同样的一个方法，就是从根本上解决。

从根本上解决，依本来解决，依本来解决，依本解决。依本，从根源上解决，所以它是究竟法，没有残留。

所以这个世俗人呢，接触净土，要是从理解中做，说的三辈九品，以信解方便来接引众生。实际就是根据众生的信解能力，设立的一些步入教法的方便。

学习净土它难在我们的信解上了，易行在我们的随顺上了。随顺很易行的，很简单的，信解的确是困难。

很多人呢，走的都是信解的路子。他不甘心于自己不信解、不理解就去作为，这是众生的我执、法执的一个特点。

所以菩萨不为自求，为令正法住世，随顺教法，实践教法，那就是入手最殊胜的一个方便，也是易行处。

为自己、为了自己的面子，心地的自我尊严，人多从信解入手。没有信解他不会去作为，虽然说怎样怎样，但是他不会去作为，就是不会去实践。虽是易行道，多不获其利益。为什么呢？他不行啊，不去行持，就在信解上用功夫。

所以说大量的人需要学习知识，不断地学习知识，不断地换角度，以求信解。结果随顺的机会呢，都被自己那个信解的执著代替了，不断地用信解的那种强制硬要解它，硬要……

若做解了，一时的欢喜，感到“嗯，说得对、讲得好”；若不能信解了就产生疑虑、烦恼、对抗，甚至诋毁——二元心的这种特点、特质。

随顺就是去除二元的一个最简单方便。所谓的顺性说，就是去除二元的一个简单说，顺性。

空性、不可得性，无自性性，无我性，说一万个角度，就你顺应它，二元就消除了。

那我们的信解力呢，是我们出生以后都在培养、积极教育培养的一个内容。你相信了，你理解了，你才去作为；不理解你没法作为，你不相信，你没法儿去理解。

理解了，手机我会操作了，什么都会操作了。因为啥？我理解了，说明书我理解了，看懂了，这样也会做了、那样也会做了。我们生活在这种习惯中。

那净土教法呢，用这种习惯，那就要步入三辈九品的实践中，但那是净土宗的难行道，净土宗的难行道。

因为自力的见闻觉知，他会拿自己的见闻觉知、自己的这个量，来评价这个法给他带来的利害关系、利益。

因为人的情绪、见闻觉知会发生变化，不断地变化，所以若进若退、若进若退。那就不是阿鞞跋致的实践，所以一生欲得成就呢，多有难处，多不相应。

这一点呢，我们可以去在实践中对比呀，观察啊。

观察有的时候不是理解，我看一个东西不见得理解，但它可以操作就可以了。

好比说一个手机很繁杂，他会开机、关机，基本的程序会使用。不见得了解它的全部内容，不见得了解它的全部构造，或者手机使用的这种软硬件啊，或者信息的来往啊。不见得能理解，也可以作为。

很多小孩子根本什么都不知道的，玩手机都玩得很好了。

所以这个不是信解，也可以操作。就是随顺操作，有的人随顺着感觉都可以操作。

阿弥陀佛这个教法，奇特就奇特在所谓的纯佛力，或者令众生随顺自性，或者随顺佛的圆满报德，来入三无差别这个共性中或者本质中，来实践这个三无差别。

总持法门。

这个十法界上下的关系，善的生命知恶的生命的这种所以然，恶的生命很难知善的生命的所以然；

觉悟法界能知善恶众生，善恶众生很难觉知觉悟法界的有情。他们超越了善恶，运用了善恶的本质，所以他驾驭了善恶、超越了善恶。

那善恶有情呢，因为被善恶所支使，取舍得失所支使，很难去觉悟 善恶同一无自性性的这个特点 。所以他运用不了这个东西，就是滞留在若善若恶、若取若舍、若喜若忧，这样一个二元取舍的习惯中。

事业相的差别呢？像狗，狗有狗的事业相，人有人的事业相，天有天的事业相，修罗有修罗的事业相，事业相上的认知差异很大，不同的业报角度对事业相的认知差异很大。

观察门中，观察阿弥陀佛的这二十九种庄严，情器世间，眷属与主、主伴的这种功德，这些种种角度、种种角度呢，让我们观察，观察。

实际观察就是通过现象回到无自性的这样一个本上来，再从本上来观察现象，现象观察回到本质。观来观去，现象即真相的事实，真相未离现象的方便。

人就会在这观察中，在种种事业相中，了解了清净的本源。 清净的本源折射出种种现象的清净，使人们了解了净土的回归，净土回归的真实利益，净土回归的利益，所谓的往生大利，往生的利益。

我们在事业相的认知上呢，有大小、有凡圣，就是所谓的凡夫，凡夫对事业相的一个整体的认知。

诸佛如来是以平等心，顺性来观察世间的。 所以他这种平等观、清净观、圆满观，无碍观呢，就是真正的智慧观。所以以法身感知世间，以报身圆满世间，以化身来利益世间，就是无碍于世间。

那我们念佛，念佛，念佛的名号也好，念佛的功德也好，愿力也好，观佛的事业相，透过佛的事业相圆满世间、清净世间，于一切世间中得无碍智，或者运用无碍智。

好，事业相做个这么个简单的提示。