《三皈依法要》： 真心本具从师体认
《三皈依法要》
--- 皈依与师资
乙、真心本具从师体认
（选自2014年夏安居慈法法师开示《真心直说闻记》）
显性功德，此诸功德，本来自具——我们皈依，学到三皈五戒乃至沙弥戒、比丘、比丘尼、菩萨戒等等，都是引发这个体。什么体？本具功德之体，就是无作体；非修证来，非善恶成；把他引发成熟、引发出来，让他起到作用，称为无作体。三师七证受戒之时，实际引发抉择给我们的是这样一个体，并非你要修证个什么。因为这样体的认知，称为体证。有这样体认、体证过程，你才能真正作为出家的比丘比丘尼或者菩萨等等，或者作为三皈依的佛子。
这个体引发不出来，你就没有体证机会——未有体认，难得体证，虽是本具，被业力所蒙蔽、所覆盖、所遮盖，不能自显。唯仰仗教法、传承、善知识予我们作为体认方便，就是对无作本具之体认方便。这个体认方便一旦抉择，我们就有体证机会。体证什么？体证无漏道业。所谓无漏，就是远离轮回的道业，或者无心的功夫。远离世间有因有果的局限与制约，使我们得到真正圆满的解脱、智慧、善巧。这个体认十分重要！
在我们汉传佛教机制中，慢慢被一些社会现象、社会变革、世俗理念所吞噬掉、淹没掉、淡化掉甚至彻底掩盖了，少有人在意这个体认。不在意这个体认，大家学佛似乎都是自学成才，自以为是设计着自己的道业，变得很奇特。像无父无母的人一样，对传承、对师长、对道场、对教法毫无感激之心。冷漠、苦行、自我虚妄设计——多作自许自认的作为，无法体认。这种体认就像有父母的子女一样，他们没有孤单感，他们的生命有来源。这个教法，他感觉到不孤单，是有来源的，有传递的。这个体认也是有传递的。
过去我们在学戒时，师父们教导这样的说法—— 勿忘汝师！勿要忘记你三皈依的师父、给你传经说教的师父，哪怕一言之师，勿忘汝师。 勿忘他干什么？他给你有说教，此说教就是体认方便——若正见的体认、戒法的体认、教法的体认。你没有这个体认，自己认取的东西没有意义！这一点在汉传体系中十分薄弱。人对这个感恩，对清净心接受教法传递十分不在意；对自己的所谓正见、正法、修持乃至自己的身份十分在意、十分骄慢！
蕅益大师在世时特别畏惧这样一群人。他说这群人是什么呢？教法未习，戒体未认，树慢幢，遮蔽世间善因。就是世间人的诸多善缘都没有了！看到这群人那种无内容的骄慢，他就生起恐慌、怖畏。这些人没有自身于法的安乐，没有法的体认与内涵，但在人前又十分骄傲。
随着朝代更迭，一代一代变化，这种状态在我们汉地越来越炽盛。许多人对教法、寺院、师长、经典等等根本不屑一顾，对自己的慢心、作为、名利等等都放在首位。所以未有认体方便，虽是本具，埋没于业海之下，翻起来都是业浪滔天，没办法洗涤自心，没办法任运安住，多以造作业分而自许。就以自己造出来的事，大呀、小呀，来张扬自己，没有真正清净安乐法益。这是十分大的现象。
说本来自具或说自己有佛性——没问题，你的佛性何以彰显，你有没有实践方法？你心里能不能真正依你本具功德去作为？有没有这样体验？法则呢？环境呢？所以“妄覆不显”。佛说本具，大家在这个认知上似乎没问题。因为大乘教法中说一切众生皆有如来智慧德相——这是我们从三皈依中一定要抉择的。若不抉择这个，其后所有修行无根无缘，不能产生顺性利益与善巧。
有时你会想象某个修行人做了了不起的事情，具足什么功德，那个功德他可以随便做——那是业相之别，不是圆满真实功德。圆满真实之功德，一切众生、一切凡夫有情，于一体、一心来认知与体用时，没有差别。这样我们作为普通人、普通学佛者，会安心回归真心之体，真心地契合与佛，所谓三无差别之契合。这种契合给我们带来真正皈依，皈依会归体，就是三皈依戒体。这个体，诸佛有甚功德，你就有甚功德；其功德无二无别，皆是顺性而显，不是顺业相。顺业相总在有别，千差万别为业相。若迷失于业相、染于业相，总是有别；想平和、清净、安乐下来，难之又难。
（摘自2014年《真心直说闻记》）
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