《 三皈依法要 》
--- 皈依与戒律
甲、皈依受戒融入性德
弟子:请师父谈谈皈依和持戒的内涵?
师:皈依是心灵与生命真正的投奔,是心灵与生命真正的照见,是能使我们认识自己的一个法则。如见到一尊阿弥陀佛像,作为一个佛教徒会恭敬礼拜,礼拜时彻底放下自己的身心世界,投奔到弥陀的圆满与光明中;站起来看到阿弥陀佛像时,也是我们自心之得见、我们的顶戴和皈依。
阿弥陀佛像也可以说是我们的自造像,他表达出我们心中对圆满清净安乐的向往。这也是皈依的一个外在仪式。他能否启发我们心地真实依托的再现,使弥陀在我们身心中生起,使我们和弥陀一样安住于无量世界饶益无量有情?这就是皈依的法则和运用的问题了!
皈依是我们的心智能最先感受到的。因为我们的业习一直覆藏着,弥陀的无碍光我们平时没有运用,也覆藏在我们整个生命周边而不知。他放光动地,只是我们不知道。我们通过礼拜和皈依,把阿弥陀佛的心智、光明无碍的心智、大智慧大慈悲的心智展现在生命周边,表现在我们的事业相和作为上。
在这个热闹的世间,大家要把佛法当真!皈依佛,宁舍身命不皈依自在天魔等——这是三皈依的誓愿。当你真正这样守护时,佛加持之力就会简单明确地显现在你的意识中。宁舍身命不皈依外道典籍,宁舍身命不皈依外道邪众,心外求法者的所有教诲和表现一概非是我所依从。如此就会依法、依佛教诲审视自己,会迅速地纯熟自觉,明晰自己学佛的法则和现前的利益,进而真正皈依、守护和传播佛法。
心不自见、行不自见、业不自见,故佛为我们说对机应缘消除烦恼之法,使我们有清净的把握和皈依。一旦认准,一门深入契入法益时,才知我们自心即是万法之本,我们自心即是佛陀果德之心,即是无增减的如来藏性,即是寂灭、光明、智慧之根。那时我们就能随顺世间出世间一切法。此处要生起决定见,勿怕烦恼业习。
有时我们感觉自己的业习比佛法还大,但要知道这个大是没有根的。佛法是如实的,是贴切、真实又无有自性的。想强制一个无常的自性会困惑,强制时会有痛苦和压力,一撒手又还于清净的无得亦无失的智德。
皈依佛,因我们自性是佛,自问为何做不到与诸佛一样的威德善巧而利益十方有情?我们以佛陀为榜样,观察、要求自己,就会不断地检点自己。这种自我审刻视和检点是主动的、喜悦的。如此检点要求自己时,即是皈依佛所应该运用的法则。这种自我要求是信德的要求,不是被迫,也不是谁刻定的东西。所以佛不说法、佛不制戒,我们需要制戒佛才来制戒。我们知道的三皈、五戒、菩萨戒、八关斋戒乃至比丘戒、比丘尼戒、金刚乘戒都是佛亲制的。
为何又说佛不制戒?从本质上讲,佛的心智是圆满的,我们的心智亦是圆满,是不假戒而彰显的。从用上讲,我们不知戒功德、不知法性功德之时,佛就通过戒把他表述出来。故戒、定、慧、解脱、解脱知见这五种法身中,戒是一种解脱知见分,是其中一分而非具足。所以当你亲证具足分时,戒也一时消融了,即我们本来具足的法性没有增减。他不是修持不修持的问题,是能不能展现的问题。
所以若信顺者,以戒德亦可展现于世间,展现诸佛如来住世的法德、功德、威力、智慧与慈悲。若没有这种机遇,智根猛利之人,一皈依后,亦可自然止诸恶、行诸善。何以故?因为当他知道所做的事违背了自己的清净法性时,是染污世间、损害世间、不和合于世间,就不会再做了。知所有作为皆是业习,就不再怖畏什么。真作错事也会忏悔,而不会掩盖自己。
法乐之法,因忏悔而得安乐,饶益有情和自己。此处可分为两类,如六祖惠能大师一闻“应无所住而生其心”,心生智慧与光明,自然会守法。可以说不需要戒律来约束他,因无有戒律可得,所以能清净行持戒法得戒波罗蜜。依戒行持时,彰显出的是佛所亲证智慧,亦是一切有情之本。如是随顺佛果,得根本安立,清净无为,无作无起,饶益世间而无有痕迹。虽利益世间却无利益世间的心和作意,即以无退转心智无作而起,无所用心而利益世间。这样的人特别豁达与无畏,如肉身菩萨住世。
我们常见的三皈依,在不知道什么具体法则的时候,三皈依引导我 们说:皈依佛,不皈依自在天魔等;皈依法,不皈依外道典籍;皈依僧,不皈依外道邪众。不皈依自在天魔——即使他有大自在、大神通,若无对三宝的守护、不守护佛法清净教诲,哪怕他讲经说法修持,亦是天魔外道依附现于佛法中。外道经典则是引导我们越来越分别执著,越来越多地生起是非心。诸佛教诲唯使我们归于清净安乐的法益,使我们走出是非混淆颠倒的世间,得清净安住。外道邪众就是引导我们斗争,引导我们尊贵自己、说是说非。能引导我们和合安住、清净利益世间的是为僧众。
所以过去讲经前要祈请三宝: 稽首礼诸佛,及法比丘僧,今以圣教 诲,展示如来教,利益诸群萌。 利益过程中无有自己分别知见的东西时,就不会染污世间,而只是守护诸佛圣教诲、守护展现这个法则罢了。如此就会获不可思议的利益和加持,现前得甘露的灌顶、光明的灌顶、本来圆明的灌顶,来传达诸佛不可以思议的智慧功德 。
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