《三皈依法要》： 始于三皈引发戒体
《 三皈依法要 》
--- 皈依与戒律
丁、 始于三皈引发戒体
（选自2014年夏安居慈法法师开示《真心直说闻记》）
过去人三皈依得授受，得遇三皈之戒体，他会礼敬一切三宝。无论是一体的、住持的或者名言的、形象的、说法的乃至音声，他都会礼敬。为什么？一体故，无所对待故，融入故，无所隔离了。这个体就是完整回归。
过去在三皈依戒体授受中，传播者会清晰告诉我们：从今以往，我们依佛、依法、依僧为师，不再依止天魔外道或心外法则，决定回归一心之安住。这个一心是无作心体，所谓从零开始、从头来等等，可能有很多说法。但是对方一旦接受这个认知，生命从此改变了，因为他有了这个体认及其过程。过去沙弥、五戒优婆塞优婆夷、八关斋戒，都是戒体认知或者权利作为范围的认识。这个权利与范围的认知，就是他的戒体，就是他的责任，就是他的誓愿。这个誓愿与责任会生起无作的作用——不用故意去怎样，他会起到任运止恶扬善之善巧与作用力。这种任运作用力就是无作戒体之授受与妙用。
像在世俗中辛苦一个月，你拿到了工资，这一个月生活费你就不用费很多力气，它自然能安排出来。因为你有资金使用权，你怎么安排使用及其作用效果，在你意识与作为中会表达出来，不需要过分的特别的设置。这个安排就是其作用力趣向。我们在佛陀这个地方，若是接受无作戒体或者说觉性、本具觉性之教法，就像得到一笔资金一样。这个资金是无量的，因为无作戒体或者觉性没有大小对待。你一旦决定、认知、了解他，其妙用会在我们生命中自然呈现出来。
体的认知十分重要！要是对体的认知不够清晰，可以用誓愿作个自我勘验。或者鼓励自己认识真心妙体、觉性之体，可以发个小小愿望。这小小的愿望，过去人是自密其意，不让第二个人知道。为何不让人知道？你体验觉悟之体及其作用——你让他怎么用，你发个愿，你随着你这个愿去作为过程中，就会体会他无色、无相、无大、无小。但是你可以取用于一个方向或过程，就是把他纯净化、单一化，把他在自己意识作为中作一次择取处理。慢慢地我们对体就有认知，会得到真心妙体的支持。
你受菩萨戒、比丘尼戒、比丘戒或者式叉摩那戒、沙弥沙弥尼乃至优婆塞优婆夷，都有自己的戒律。过去授受不是说我一定要做到多少。“诸佛如来尽形寿不杀生，汝一日一夜，能持否？”“能持！”或者说：“不能持，做不到。”“诸佛如来尽形寿不妄语，汝一日一夜，能持否？”有人想一想说：“我今天不说话，能持！”这个授受一个是给予，一个是接受，这两个对称。不是盲目地说：尽形寿不杀生，能持否？能持、能持、能持……说完了，跟自己没关系。因为别人或者老师教我这样说的。但是自己的心能持不能持？不知道！
这个心是什么？就是戒体问题或者觉性问题。要是你说我真正思考过了，能持！只要答应过，你在持这条戒之时就不需要故意说：“我现在不要杀生。”不会的！因为一有杀缘现前，你的悲心会生起，自然会避开。为什么？你心里这种认取——授受的认取，所谓戒体认取，已经成为事实。它是对称的。就像人到一个单位任科长、处长或一把手，调令给他了，办公室给了，秘书配了，作为慢慢知道了。他就会任运运转这个单位的领导机制。授受给他，他就会接受，又有这个能力，单位就会运转起来。
所谓运转，就是他的戒体的作用。什么戒体？就是他这个职务应该作为的范围，它会产生一种力量。这个力量因为他是这个位子，他又适合这个位子，又知道这个位子做什么。戒律也是这样，教法给我们指导亦是这样，一定有体用。没有体用，我们学习这些意义是什么？不管你是受三皈五戒，还是受比丘、比丘尼、菩萨戒，或者受其他誓愿戒——你受它的作用是什么？意义是什么？若不了解，就是浑浑噩噩来到这个地方，应该重新思考来这个地方干什么？重新思考，至少应该重新了解自己，觉悟自己。
这一段文字提出来， 我们初入祖庭要先识自心。 净土教法果地觉为因地心——学习净土教法，开始一定要认识果地觉，善于学习与运用果地觉。那是念佛，一念融入佛陀智海，以佛陀智海作为现行的真正指导与作用力。这样你是念佛人。否则我们就是念自己的业、他人的业、自己的现量、状态、现行，与念佛毫不相干。过去学教法与戒法，都是授受而成。现在很多人是自己拿书本来学，不是授受。就像蹦到单位一把手位子上说我是一把手，别人会不服气。第二个人也说我是一把手，第三个人说我是一把手的一把手……开始斗争了。为什么？没有授受过程，他就没有平等饶益他人的心念，自利与利他的心念。
佛陀出世，利益世间是毫无选择之应世方便。包括戒律授受、教法授受、一切因缘之授受，莫非为利益世间，不会有第二个因缘。所有诸佛如来出兴于世，就是一个因缘——开示悟入佛之知见，令一切众生入清净道，就是饶益一切众生。没有惩罚众生、对抗众生之类，一定是这个根本机制。我们要是没有清晰认知，学佛就会在漫长的自许、自认识状态中。在下面学习、努力、自许，都没问题，但要不是授受，你永远无功成之日！出家人中最杜绝者是自称比丘、自称沙门。
但现在许多人不融入教法——不管释迦佛的教、谁的教，我不融入！他会自许一个东西，说我要干出个什么名堂。许多人就在一些角落中私下努力，憋一口气，要把自己做出个什么样子给人看。可能因为现在这种教育形式，就是要做个好学生、做个优秀人、做人上人等等，从幼儿到成年都是这个教育。所以到寺院来学佛还是这种劲，还是私下用力的习惯。
佛陀教法不是这样！他是广泛的、究竟的、如实的悲心。不会我们与释迦牟尼佛关系好一点，开个后门，然后释迦牟尼佛多给说两句教法；那个人释迦佛看不上，不给说那两句教法——在释迦佛这儿不开后门！许多人把佛法当成世俗东西了。
所以要识到心体、戒体——我们从三皈依乃至菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒等戒中，都能认知。因为从三皈依戒体，一直到比丘、比丘尼、菩萨戒体，都是无作戒体，真实不虚。就是非修非证，一切众生本具之揭示。这个揭示你要认取他——你可以通过三皈依的认取、五戒的认取、八戒的认取、式叉摩那的认取，也可以通过比丘、比丘尼、菩萨的认取。认取你这个职责，体会其体用，就是这个职责的作用力相续。
我们要是对真心妙体有个认知，在其后作为中，包括对出家生活，从三皈五戒中都能有相对真切、准确的法则认知。就是自利利他的认知，不会危害自己，不会危害别人。他没有理由，丝毫危害的理由都不能建立。像佛证得阿耨多罗三藐三菩提，他不会危害一切世间。所以他光明普照，如大日轮广照天地之间，令一切生命皆得其温暖、生机、光明、善巧，给世间带来不可思议的作用。
心智要是回到真心妙体之认取上来，你的生命会受到诸多尊重、爱护、理解、敬仰与认知。否则用世俗的习惯、恶性膨胀、自大、迷失，你受到诸多自我伤害与他人伤害。这种伤害是枉受，就是白白受了。世尊出世说法，就是为接引我们这些有情，希望我们不枉受轮回。印光法师有段话容易触动人心，他说：若知心作心是，何人枉受轮回 [1] ？心作心是——轮回是你心作心是，苦乐是你心作心是，解脱也是你心作心是，你还怎样作为？
普照禅师通过正信与异名的解说，把我们拉到真心妙体上，有个认知。认知深浅不重要，重要是我们要有了解真心妙体的愿望。若没有这个愿望、碰触不到他，就是生活在其中而不知，我们生命就这样带过去了。妙体人人不会失去，也占有不了，我们可以用他。他不私属于某个人，这个地方是心佛众生三无差别。你用得出没问题；你昩也昩失在习气下，他没有散坏过。这对我们每个人是那么如实与公正，我们心里就容易坦荡面对这个事情——你过去有多少恶作善作凡圣作为都不管，你要认知这个体无始以来无有增减、无有衰变、无有凡圣割裂，没有割裂过。他是那样圆明、清净、真实。一旦我们能了解、触碰、运用他，你就会生起真正对法界有情的感恩或感激。
……
“本自具足也。” 这一点我们若没认同，三皈依不成立。许多人骄慢或自卑会把三皈依扼杀掉。三皈依会给我们带来调柔与无我的自认，就是人人本来具足佛性之认取——这个认取是三皈依的最基本认知。若没有这个认知，我们其后所有的戒、作为、学习，空洞无物，没有根据，即是无源之水。许多人自吹自擂来学习——没有用；用自卑自贱来学习——没有用；自我哀叹——没有用。真正了解本来具足之觉性或法性，骄慢无所立足，自卑也无从建立。你建立自卑——怎么建立？你建立骄慢——怎么立足？这种骄慢与自卑的烦恼在我们周边处处彰显着，很可笑地愚弄着自己——骄慢的人也在愚弄着自己，自卑的人也在愚弄着自己。
佛教给我们一个平静的、等持的、清净的接引，就是三皈依，就是心佛众生三无差别之接引。于此接引若不抉择，哪怕你受多少戒、有什么名声、多么骄慢、多么自卑，都置身佛法之外。我们可以从三皈依的基础来审观自己。学佛者若用骄慢，让人感觉十分狰狞、自大、狂妄。因为人人本来有觉悟、根源，你骄慢什么？你轻慢谁？各个具足，你轻慢什么？无从建立。你只能取相建立——你认为自己有什么能力、地位、身份、作为，还是取相。若不取相，骄慢没有根，没有支持者。
要是平等审观我们的作为、身份、环境，骄慢不可立——它立都立不起来，没有支撑力，支撑不起来。再来自卑，自卑什么？各个有情本来具足如来智慧德相，你卑什么？无外乎是你习惯中取相——你在习惯意识中作为上，感觉不如人处，在对比中感觉受到减损。若依本来具足，自卑亦无从建立。
现在在学佛团体中，自卑与骄慢心反而最容易表现。要考虑自己是不是在三皈依中真正有皈依之意乐、认识、抉择或体认——至少你要认知这个。心佛众生三无差别是皈依佛的理由或者回归事实。有这个事实才有皈依法，所谓平等法、清净法、智慧无染法则——才能种种生起，你皈依法的理由才能充分。你自利利他，才能皈依僧，才能和合于世间，等持、爱乐、尊重于世间，皈依僧才有事实啊！所以过去人在传递三皈依中说：从我们初发心到圆满阿耨多罗三藐三菩提，不离于三皈依——离不开三皈依！
“本自具足也。”本自具足，不从外得。我们一定要谨慎！这个地方正是我们学佛之平等缘起。它那么公正，它不管你是男女老少智者愚者，它就平等展示了我们每个众生生命中本具之智慧德相，就是觉性、法性、自性——本自具足。我们再烦恼再迷失都没减过，诸佛如来也没增过。如是功德我们体认了，平等心会在心中生起。平等实践法的心，既不贡高，也不下劣——这个名词像准确启用我们本具如来藏功德的一把钥匙。不贡高、不下劣——十分准确的一把钥匙，你能把它打开。
你骄慢时要想着你的负累，你无端顶着这个要塌下来的天；自卑时无端地躲在一个黑暗深坑里——都没必要，与你不相干。你若认取那个骄慢与自卑，实是可怜悯者，为智者所呵，智慧者不会认同这样的作为。这个作为是迷失者所固执有，固执所显现。不从外得，本自具足——这两句话用清净平等可以体认，用不贡高不下劣之现行心念可以体认。《无量寿经》这两句话特别重要！尤其在这个时代，人稍微高一点，就看不起矮人；稍稍俊气一点，就看不起丑陋……都是自作自受，装模作样。都是一种自我设立，实际不是这样子。
要是真正了解心地本来具足之觉性，你贡高没有用，自卑没有用。知道这是无用的负担、无用的迷失，我们就不再择取这个蒙蔽自心、废弃自心的恶作。这样的人不自尊——骄慢的人怎么自尊？自卑的人怎么自尊？回想自己骄慢中，十分负累，要装模作样顶着很多根本不该顶的压力、烦恼、事情，给自己贴很多标签，表达自己那种具足样子，很辛苦！你稍有一点点骄慢，就认为这样那样都要承担着。实际每个人在承担着自己的生死与因果，别人不可替代。
……
“不离汝心。” 这是一个真实授受。过去在授三皈依五戒等时候，一定授戒体。现在人不重视体，只重视用，或者说失体而迷失于用，就是在相上迷失了，不知道体的安乐住与支持。他讲这个“汝心”就是体，所谓真心之体，不可离体。一旦离体，用即迷，用即失——失心体之功德。这在日常生活中要警觉，作为、戒法、教法、心地运用不要离体。一旦离体，就造成恶作与迷失。不离体者，轻安、喜悦、功德源源不断，力量无穷，不可思议；人就会阳光、喜悦。一旦离体，就会迷失、衰竭、疲惫、挣扎，有些人会狂妄、失心——那都是离体的作用显现。
前边是“总在心源”，这个地方是“不离汝心”，对我们每个人平等来讲。像戒定慧，我们受三皈五戒等所有戒，同样没有离开心体。心体若不领纳，一切戒皆是迷失业、缠缚业，给你带来制约、负累；你若识得戒体，一切戒是具足的。若假于作为而显现，若不假作为亦得具足——作为显现之时有戒的表达，没有显现之时你安乐清净，亦是具足功德，具足戒德。这是一个焦点问题！
许多出家师父学戒成了难题——怕戒，畏惧于戒，不敢照自己。实际是戒体未得，戒体未知，未有体认。所谓体认就是没有认知其重要性，而把自己的作为、面子、虚荣、好坏、名声放在第一位。很多人学佛，包括出家与作为，都是为面子虚荣，他不知道是为解脱。很多人想争口气，拿点面子，搞点名堂，就来出家——那真是苦海无边，你跳到苦海里了！
我们学佛人不能离心体，戒体亦是心体的授受——无作体的授受，称为心体授受。作为学佛人，戒体、禅定也没有离开心体。若离开心体，别有等持功德，那一定出问题了！说心地等持，得百千三昧，有无量方便会产生出来。慧有神通变化。过去说三明四智是慧用——由定而引发三明四智五眼六通，那是智慧的巧用，称为大解脱分。这个分是什么？因为戒、定而引发。戒定原本没有前后次序，次序是为施教方便而展示。大乘中讲闻思修——闻思修也没有前后次序，是一体妙用，体用也没有次序。我们为了讲说方便，会把体、用分开，理、事分明，来让你了解理、事二相，得取用方便。这个地方，戒、定、慧、方便无所隔离，原本一心，皆从心生。
若是真如心体中生出，是真实智慧；若从外得，如药物、种种环境引发而产生幻觉，则是魔变，被天魔所制约、困惑。你读《楞严经》就了解了，讲无色、受、想、行、识这五十个阴域中各有多少障碍，这些障碍皆来自于外境所取，以为有所得——就是不知本具功德，认为外有所得而产生魔乱。这种魔恼、魔乱堕于恶道，受种种恶业的魔难与伤害。
所以悉皆不离汝心，这是清晰的抉择。我们学这段真心功德文字，还是让我们抉择于体，善用于相，就是不离体而善用于现行，这十分重要。若离体取用，迷失于相，随业流转，就是迷失自心了、失体了。失体了，人就会取相，就会在相中说善、说恶、说大、说小、说是、说非……纠缠不休，这种苦随之而来；若不离体，善用于现行，在相相事事中得以安乐。何以故？无取舍故，无心功夫真实成熟了。古代所有教门、戒门、宗门，没有离开体的授受、体的畅明、体认的事实、体用的功德。一旦离开，所有修学一时就变成恶作，就是世俗之业。
……
真心本具是十分重要的抉择性认知。三皈依中，皈依佛一定启用于此，才能说皈依法；在这个地方启用于此，才能说皈依僧，才能达到自利利他效果。否则我们徒有虚名——三皈依的虚名、学佛的虚名、学教法的虚名。因为你在用习气、烦恼与过去所知的惯性。这类因缘区分清晰，在日常生活、修行、作为与交往中，你一定清晰明了。若在这个地方处理不清晰，你禅修、念佛、持咒或有种种作为，亦是染著之业，所谓有心之作用。有心作用生三界果，无心功夫全然与你无关。本具真心你没运用，他就埋没在你业力这个当处、现行，没有离开这个业力。
我们直接可就业力之现缘，启用真如心或者说真心之体，令体发用，无染无著，即下得解脱。即下解脱的权力不在他边，在于每个佛法实践者。我们学习没必要为增加学问或知识。这个教法对我们心地之唤醒与作为之指导，是那么重要！比一切知识更有其实质的、深刻的、源源不断、取之不尽的智慧支持。一旦我们在真心本具上真正抉择过，会感激教法、三宝，乃至一切同学伴侣等等，会生起真正感恩心。
若没有这个认知，业习习惯，所谓贪瞋痴慢疑不正见及诸多随行烦恼，会伴随着你，掩盖着你，使你不得法自在。则怨恨较多，负累较多，消沉较多。消极或消沉来自于没有启用本具之真心——他虽未散坏，但他在我们生命中的作用就被我们这种分别、执著、颠倒、妄想所蒙蔽与取代。这种取代与蒙蔽给我们造成怨恨、负累与诸苦结果。若依本净，人善于调整，身心调柔，爱憎就淡泊。世俗因缘不是不能运用，只是运用皆为有自利与利他的机与善巧；若用习气，则是反方向作用，令他人困惑，令自己迷失。通过学习，这个角度大家有所思维。
（摘自2014年《真心直说闻记》）
[1]
印光法师在《净土五经重刊序》中说：于摩竭提国王宫中，说净业三福十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海从心想生之义，便已彰明校著。果能深明此义，谁肯枉受轮回？
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