一旦我们运用这个教法，就会横断生死

下篇：五种功德门

十一、一者近门——得生安乐世界

8 、 直揭本具觉性，横断业力纠缠

昨天我们学习了《往生论》五种功德门的第一门——近门：“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门。”我们通过文字来提示即心即是的教法。

净土教法源远流长，归结到根本上就是我们众生本有的觉性。 本有觉性未起作用之前称为法性。法性起到周遍的表达，觉性会泛衍在十法界，表现在无量无边生命的单体、群体与共体中，表达其作用、苦乐、智愚、大小、长短等等。

佛教的主题是宣化觉性，表示法性之体的安乐、觉性妙用的广大与周遍。这种广大周遍的回归，是觉悟者所达成的事实；清净法性的安住，是圆满无上菩提的真实德相。这与我们每个有情都十分亲近十分有缘。 虽然我们被种种业习或作为所蒙蔽，但觉性周遍之事实从未被动摇、减损或毁坏，就像摩尼宝被投到深深的海底，无尽宝藏被埋在厚厚的地下。 所以我们不能启用如意自在力或者无尽的本有的宝库。

每一个人法性与觉性之事实与诸佛同等无二，但旷劫以来我们运用的是什么？实际上没有离开觉性，也没有离开法性。只是因为我们的妄想执著，每个生命从其习惯或知识教育等角度而妄执相续，虽是如幻业相，各有进趣。这个进趣就是相续，造成三恶道苦难、六道轮回乃至九界有情之徘徊，十法界之炳然。

诸佛如来证实十法界真实功德相，若没有如来宣化，我们作为没有三明四智的普通人，就无以了知无穷无尽世间的事实状态。佛陀悲悯我们同体而异受，在同有法性同有佛性之觉性事实中，反而因为妄想执著及所知障的蒙蔽，造成种种不应有的委屈与痛苦。

我们学佛的目的或根本动力来自于我们每一个人都有觉性。从释迦文佛乃至过去佛未来佛一切诸佛所证实，无外乎是一切众生平等拥有的法性、周遍觉性的事实，以此启迪一切有情，使我们生命真正具有圆满真实的价值。大家对人生观价值观的认知无量无边，人类又是十法界的一分子，是一个层面的生命现象——就是对立二元心智与选择力特别强、矛盾徘徊心理特别冲突的生命群体。

佛陀亲证法界圆满功德，回施法性真实周遍之事实，认清与运用了这个自在力，在他整个生命中达成事实。所以他有十八不共法，有十力四种无畏。他的弟子可以证得三明四智种种方便，觉晓了知九法界、十法界乃至种种法界差异。若没有这样的教诲与认知，我们就只能生活在人类的苦乐对待以及矛盾择取中，无有理由出离生老病死循环。或者假设坚守着人类是一个固有生命，这个生命相续相承，你就只能在这个层面去了解生命。实际我们面对的还有很多未知的生命、未知的空间、未知的作为。

这个年代的水灾、地震、战争似乎都多了，人类面临着对大的安稳的自我认识与反省。很多共业或自然灾害的不可控制、不可把握性，乃至随时可能引发战争的国际状态，每个人有意无意地都在关心或不关心着。 不关心也是表现这种共业；关心这种共业一样在唤醒我们对人生有彻底的如实的认知与把握。

阿弥陀佛教法在这个时代，揭示现行运用果地觉，解决我们无始以来业力的积累与纠结。 从每个现行中，无论哪一个阶段的现行，一旦我们运用这个教法，就会横断生死。 我们随顺这个教法，无始以来业力积攒一时散坏。何以故？ 佛力不可思议，法性清净原本如是。一切因缘和合、业力积累，究其法性无一物可得，究其因果必然相续。 我们在究其因果相续的过程中能不能觉悟其本质之纯然？这特别重要！

我们要了解因果的相续，了解一切因果原无自性，那我们不断灭因果而出于世间。对我们这个时代有情来说，这无疑是真正的慈悲，是慈悲的提示、真诚的供养，使我们摆脱无始以来我们没办法摆脱的业力、所知、习惯的积累——这个积累已经把很多人逼迫得十分疲惫。

阿弥陀佛果地觉的回施，令我们于一切现行中随时随地可以运用。纵然我们有共业自业别业他业交织业的纠结，还在不断表现这种烦恼，甚至往往被它埋没而不知，但是佛陀伸出慈悲之手，予此智慧教法，使我们每一个现行中都有机会出离无始以来的生死、烦恼及习惯纠结，哪怕我们还不自觉或沉溺于其中。

无论是谁，只要运用业力，无论是自业、他业、共业、交织业，就只能烦恼、迷失、愈陷愈深。我们运用佛果地觉，或者运用法性之清净、觉性之圆满周遍、法无自性之事实，无始以来纠结就可以在我们凡夫现行中横断横出。这真是不可思议，这是凡圣同修的关键所在。这个教法的妙用就是九界同归，若凡若圣同时修行，是这样殊胜平等的教法。

阿弥陀佛果地觉为因地心的回施，不坏因果而使我们超越因果表相。我们遵循一切因果之本质——其本质清净，无生灭，无所对待，我们随顺清净法性就会回归法性之体，远离无始以来各种业的纠结。业力纠结算不清，甚至越处理越混沌乃至无穷无尽。我们得遇了念佛法门，其威德所在，就是我们每个现行都可以来运用这个彻底的法则，出离无始以来我们没办法出离的因因果果、业力交织。

这个交织十分复杂，是旷大劫以来、不可称计劫以来我们所累积，其交织复杂性唯有诸佛能知，唯有亲证法性者能知，唯有随顺法性者能超越。如果随顺业力，无论凡圣，任何人都无法超越。大家在实践这个即心即佛的教法或者心作心是的教法。心作心是又让了我们一分，但即心即佛容不得我们纠结丝毫的自业他业共业交织业。我纠缠我烦恼，你纠缠你烦恼，他纠缠他烦恼，大家纠结大家烦恼。我们可以在自己生活中、交流中去实验，这十分清晰。

这个横断生死、闭塞诸恶道、通达善趣门的真实教法利益所在，就是彻底将我们推到随顺法性事实的究竟教法上，令我们于现行中，只要愿意运用就可以出离无始以来的生死纠结。这是极为殊胜难得、至简至明、究竟无碍之教法。

我们若不了解教理，就没有实践机会。因为我们整个生活在业习中，教法对我们可能只是淡淡地偶尔有所触动，或者我们在烦恼、疲惫、无奈、疾病、无力时候会找地方休息，这时我们才感到佛法重要。平时在生活中一旦安逸、健康、有力，又会沉浸在自己世俗习惯的业相中，无论是自他共交织业，这种习惯埋没着我们所有众生，或者说我们所有众生就在这个推动下生存。

佛陀以无尽大悲，矜哀三界，予我们真实利益。这个利益是确切的，经得起我们实践，可以让我们审思与观察，甚至可以让我们去疑虑。我们的疑虑就是烦恼，在随顺中你马上就会觉悟与超越它。无论烦恼或快乐，这种行苦分中的事实表相都是我们的染著。所以九界徘徊，哪怕你是度化众生的悲心，若是执著，以为实有，一样会变得沉重迷失。

我们要是在这个解脱教法中获得智慧心地，再运用慈悲，无染无著利益世间，度众生而实无所度，心无挂碍，就会知道佛陀悲智愿望所设立的方便，让我们超出常伦，现行诸佛菩萨所行之殊胜功德，而不埋没于自他共交织业的纠结之中。这个纠结无穷尽，因为无始以来我们一直在做这个事，无限循环，所以称为六道轮回之苦。轮回就是无端重复，要是以智慧观、以慈悲观、以方便观，就是痛苦、委屈。

佛陀给我们这个真实、真诚的教法，欲使十方九界众生缘此教法出离生死轮回，出离九界徘徊，当然也出离三恶道苦难， 使我们生命有清晰的、金色的、明亮的、简洁的，可以自主作为的进趣。 我们在自业他业共业交织业的习惯烦恼反复中，更能体会到阿弥陀佛教法的慈悲与彻底性，对此我们每个人都深有体会。