一念原是法性，人生底色是佛

慈法法师开示生命光辉

2024年07月03日 07:00

下篇：五种功德门

十一、一者近门 —— 得生安乐世界

19 、一念原是法性，人生底色是佛

有人说这个一念很琐碎。这一念不是琐碎，一念是贯穿始终的。这一念放在现在合适，放在未来合适，放在过去也合适，是真正的一念。 我们真正认识了这一念，就了解了所谓法性。

我们真正能把 现前一念随顺法性如实安住 ，或者念念随顺法性安住， 原来法性是真实一念 。把 法性作为我们一念的底色 ，我们的所有作为都涂在这个底色上，就会得到究竟的、歇心的一念。所谓起伏就是如幻的起伏；所有的得失， 如幻的得失 ；所有的人我， 如幻的人我 ；所有的善恶， 如幻的善恶 ；所有的苦乐， 如幻的苦乐 ——我们真正会得到心灵 解脱与自在 。我们学习念佛无疑是为了达到这个现行利益，乃至未来的究竟。

我们在凡夫的角色或角度上会有很多想法或疑虑。这些疑虑越是坚固，也越是解决与觉悟问题的关键所在。通过这个大家祈祷与三宝加持的环境，我们能把烦恼真正解开。

弟子：有句话说“不怕念起，就怕觉迟”，但我有时一个念头要一两天才能觉悟，如果这时生命结束会不会造成轮回事实？

师：会，因为你 觉迟本身就在轮回 。我们所有的作为本来是一味， 你用一味来观察容易产生方便。所谓一味，若觉若迷皆是一味的果报。 你觉悟迟是个果报，觉悟疾速也是个果报。

弟子：如果不能念念抉择，还有烦恼，就证明还不能往生，因为这个烦恼就轮回了。

师：他说的是念念流转、念念流变过程，这没问题。很多人会把教法当成大话，就是他认为不如实。 我们念佛人有个最致命的地方，是随顺佛的功德！ 若我们说自己，一定是大话；若是随顺佛愿力，就不是大话了，是轻松事。

比如佛说一切众生愿生即生，说闻我名号俱来我刹——你随顺这个力量，心里趣向就不会念念迷失了；但你感到自己烦恼，感觉自己念念是流变的、烦恼的、对立的——你念念是这个东西，趣向一定是不安稳的、虚假的、变异的，就不能说你现下就安心， 因为这个现下安心是随顺佛愿力而达成的安心——佛愿！

佛说众生能往生——我念佛了， 我随着佛愿趣向安心与认知 ，这就不是大话了，在现行中就能安心。但我们若随着自己分别执著的烦恼，其趣向就是分别烦恼。像你说这个念念的问题，说念念就是流转、流变，因为这是凡夫的分别流变，它在不断地变化。 你的底色是烦恼建立的 ， 就是我们自身的一种业力趣向——这个业力的趣向就是你所依 。因为你 思考问题所依的东西 不清晰，就不知道自己在说什么，会表达自己的烦恼、烦躁、分别。你认为自己这样烦恼烦躁，别人也都会这样子。就像佛陀亲证阿耨多罗三藐三菩提，看一切众生都是佛。他也没有错，你也没有错，不过你是分别所见，他是清净所见。要是随顺佛愿力，就像坐在飞机上，就是飞机的力量与速度了。

他说我一天可以跑一万公里，你说胡扯八道，因为你是徒步的量。你说一天只能走一百公里——这没问题，但你不能否认他随顺载负力量的变化。世间有这样的善巧，出世间也有这样善巧。就像大海中有种大鲸鱼称为抹香鲸，体型很大，游速很快。有一种小鱼附在抹香鲸身上，这种小鱼如果说自己日游八百里，其他的生命不会相信，但它依附在大鲸鱼身上一天就可以游八百里。

我们现在就是仰借或者仰仗着佛愿力，随顺着佛愿力的进趣，得到安心与方便。 像这个菩萨说现在就是极乐世界，一万个人都不会相信。无论有否受用，所有人都不会相信，因为这个世界这么苦。他不在取舍得失上用功，随顺佛功德念佛的时候说这就是极乐世界——他这样说实际没错，当时心境没有错，但他一表达出来就错了！因为不是共有的。

佛所宣化的是平等心智、共有心智，而我们说的多数都是个人知见或感受，所以成了十法界。 这也没问题，十法界一定有其共性。 佛所宣化与教导是引导到共性上来，才能解脱我们。

共性就是无论你是凡、是圣、是十法界中的哪一界，都是共有的。比如 无自性性、法无我、法无所得、是法平等 ——这是共性。不利用这个共性就永远不得解放，佛也没办法成佛道，我们没办法念佛。佛陀找到这个共性，他所宣化教法、设立大愿与愿力都是运用共性。

弟子：如果对运用共性要一天才能觉察过来，这中间突然死亡了，就轮回了？

师：九界徘徊，这没问题。但在佛陀心目中或佛陀教法中，他认知了 徘徊有其不可得性、轮回有其不可得性、度化众生有其不可得性，烦恼有其不可得性，六度万行有其不可得性。 《心经》上讲“无智亦无得，以无所得故。”他运用这个共性。你徘徊没问题，你敢放心徘徊吗？你要了解了法性的事实，你敢放心，放心的时候你就可以觉悟它了。

弟子：是不是一个决定见的作用？

师：OK，底色。 实际佛陀把我们人生画板的底色全部改成了 “你就是佛” ，接着你爱画啥画啥，反正画啥你也是佛，先让我们安心。就是一个大的底色把你托起来，你在这里面乱涂乱画都行，因为底色不会改变。在如幻的业中我们这样做那样做，不过是苦乐交织、分别、烦恼、凡圣等等，都是徘徊之相，不究竟不圆满故。佛皆是一真，即是共性一真，于十方法界各得方便。

了知于此，徘徊犹豫烦恼必败。 这个问题不怕提， 十法界有其共性，就是无我性、无自性性，或者如幻性、因缘和合性、缘生缘灭性，其本质是无生性。 一旦我们证实于此， 在无量幻化业中知其实无所得，你在无所得中即得休息。 你说不行，或者说我还在徘徊、还在犹豫——那你就再徘徊一阵子，再轮回一阵子。但毕竟成佛的授记已经深深吸引了你。像向空中抛东西必然会落地——你扔得再高，它也要落地。

我们被这所谓生死困着了才叫困惑 ；生死觉悟，还是同样一个东西。 我们陷入了苦乐善恶的选择就是凡夫，就在这样那样徘徊； 觉悟苦乐的共性，这很重要！ 我们要想从任何一个现行中解脱一定要运用共性！ 没有共性的认知就没有决定见 ，就没有底色，你所有的思考或作为都不安稳，都在变异中。这个共性你放在十方法界都可以。