从明入明 || 顺性消融

阿玛达 ：

不明自心，修法无益！这 是 根本的一个问题。

只知道自己做什么、能做什么、想做什么，就是不明白自己的发心，或者说我们要用什么样的心来做事情，所以就会有疑惑，就是所谓的修行无益呀。

就因为这个疑惑的心，会产生疑惑的果。不管你念什么做什么，不明发心，总是疑惑啊。不明发心，相续之中就是疑惑，除了疑惑，我们还能做些什么呢？

所以在任何修行 这个 缘起上，我们一定要认识清晰。

那净土修行是以果觉为因心，这是用心的方法，其他至于说你做什么 ， 你是走路 、 是吃饭 、 是休息 、 是念药师佛、念阿弥陀佛，那 都 以果觉作因心，来实践就好了，来作为就好了，这样就不会疑惑。

你疑惑一万劫也是这样子 。 因为你不明自己的用心，所以它只能产生疑惑的结果 。 就是你用不定性的一个心智，你不知道你心 里 怎么起步，你就去做这个事情做那个事情 ， 要为这个健康 、 为那个健康，但你这都是妄想 。

为这个健康为 那个健康也是妄想 ； 你念阿弥陀佛，你念这个佛那个佛，你打的也是妄想 。 因为你不明发心，你不明你心所依的东西、所运用的东西是什么，唯一的结果就是疑惑。

好 ， 下去观察观察 、 思考思考。

（ 好的，师父，观察自己的心 。南无阿弥陀佛。 ）

对， “ 不明发心，修行无益 ” ，这句话念叨念叨，经常念叨念叨，就不会提出这样的怪问题了。

自己的出发点不知道是什么，自己埋的什么因不知道是什么，结什么果你怎么能知道呢 ？ 所以就会疑惑。

不是你这个问题，实际大家都在提这个问题。

好，多思维思维，为什么会疑惑 ， 疑惑从哪 儿 来的呢 。

果觉因心嘛 ！

你那个疑惑，果 就是你那个结果 ， 就只能会产生疑惑。那为什么只能产生疑惑呢？不明发心，那因果就显现出来了。

说多了无益，这个地方自己一定要去观察自己的发心。

没有方向地走路，怎么不迷惑呢？

不明发心 ， 就是人生路子没有方向 。 没方向 ， 走着走着就疑惑了，走着走着就疑惑了，不明确自心。

没有彻底破除无明，我们都这个德 行 。 不是这一个事情 ， 不是这一个疑惑 ， 你疑惑很多年了，是累生累劫都这么疑惑的，不破无明的人都是这样 子 。

破无明 了 ， 就明心嘛，见性嘛，知道自己在做什么嘛，以佛愿为己愿嘛 ！

你不是刚才念 “阿弥陀佛誓愿如是，我等亦如是誓愿”，这不是发心吗？

我们念着发心，但是做的、举心动念不是这个发心， 说 另外一套东西，你就疑惑呀迷惑呀。所谓的众生 ， 就是说一套做一套，说的东西不过脑子的。

“阿弥陀佛本愿如是。若人念我，称名自归，即入必定得阿耨多罗三藐三菩提。”这就是发心啊。

好好实践法则吧，这个根本跟道理没关系 ， 要把 它 当道理听，下去还是继续无明，造无明业 、 做无明事。

（ 好的 ， 师父，弟子知道了。 ）

多实践法则，多明自己的发心了去作为、去思考、去言说。

阿玛达 ：

我们自身先要把这个念佛法门做一个实践 。

自己实践，实践果地觉因地心，实践清晰了，再去谈 传播啊什么。

自己要去实践，不实践就想传播，里面的内容都不知道，自己干什么也不知道，去传播什么呢？

自身要去实践清晰它，就是 像我们说前四门礼拜、赞叹、作愿、观察，要去有自受用 。

我们体验了这个果觉因心实际的内容是什么，有个充分 地 认知了 ， 也就是 我们无始以来的无明习惯 —— 要度人、要度众生 ， 有众生见 、 人见 、 我见 ， 这个 “见”熄灭了、休息了，我们就能真正地去帮助别人。

自身还在我见、人见中，去怎么帮别人哪？

就好好地念佛就好了，实践这个果觉因心 。 这里面 ， 本来果觉就包含着成佛度众生、往生这样的多层面的利益，好好念佛就具足的。

果地觉是具足的一个用心，不必要我们再打妄想去度众生 、 打妄想去帮别人 ， 自身的问题还不知道在哪儿呢，去帮别人 。

所以 要 好生地念佛， 能体会到阿弥陀佛这个愿望，或者说 他 的果地觉的内容，多观察，多回忆，多忆念 。

少念自己要干什么、干什么、干什么，多念念佛，多念念佛的功德，观察观察自己的举心动念。

就是自己也不明白念佛是干什么的，开始想度人，这是打妄想 啊 ！

自己明白自己在做什么了，自己怎么用心了，这个所谓的度生 啊 ， 传法 啊 ， 它 会形成 它 的这种， 它 成熟这种作为， 这种作为就会成熟起来。

要是我们打妄想去度众生、去传法、去讲法，那都是妄想 ， 自身利益尚不能知，想让别人知道佛法的利益，怎么让别人知道呢？你自身都不知道，怎么让别人知道呢？

多念念佛吧，多念念佛，或者多用五念门去实践实践。

（ 感恩师父！感恩师父！阿弥陀佛，依教奉行。 ）

众生无尽，有你度的。我们只要把这个净土教法实践得清晰了，不要愁没有众生可度。

我们要把自身的问题解决清晰 ， 阿弥陀佛 。

阿玛达：

《梵网经》中有一个句子 ， “ 孝为至道 ” 。 在四修法中呢 ， 有一个所谓的恭敬修 。 在佛的三德中有恩德 这样一个 ， 智德、恩德、断德 ， 三德 。 不同的角度 ， 想来揭示 。

尤 其这个 “孝” ， 孝顺 ， 这个孝为至道 ， 它不像封建礼 仪 那个孝，它讲的不是那个。这个孝顺，跟世俗或者世间人提那个孝、顺，它有一个差别。

在我们世间人的心目中的动念，这个孝顺是有某种形象的、某种特定的一个状态作为，或者说这个民族文化意识的一些场景，大家认为那样的孝子贤孙。

佛教这个孝为至道，讲的是顺性 而至 。我们在一切作为、一切因缘中 销 归于自性，或者说回归于空无所得，是为孝顺。

因为佛教这个教法呢 ， 它与世间的所有的教法 有一个不共点 ， 它讲的最主要 的 、 这个 主题是 “法无我”。

所以 这个 感恩 、 孝顺 ， 最主要是我们从顺性 销 归于自性 ， 或者说回空于自性 ， 或者说无所得于安 心 ——

能使 我们从无始以来 沉重的无明业力积累中解脱出来 ； 蒙蔽中 ， 使我们的眼睛得以光明，得见光明，不再受其蒙蔽；使我们心的 限 量被解除，回归无所制约的这样的无限法界，得到彻底的解放，不再被某种量、业缘、业相所禁锢。

所以人们受到这种利益，或者说修行者实践 ， 在 “ 无我 ” 的法则中受到益处了，他这种感恩、守护、传播 就 是孝为至道 ； 在这个道业上有所体悟了，这个 孝 、 顺 二法就会生起，就是 来报众生恩。

我们常谈那个 “上报四重恩，下济三途苦”，报恩行它自然就会在日常生活中来回归于自性，自身 、 有缘皆导引 回归于自性 ， 这就是所谓的至道 。

孝顺 ， 孝为至道。

因为这个孝，效仿、随顺、感激，它就会成就这样一个道业 ， 《梵网经》中有这样 的 一个词句 ——孝为至道。

那我们想感恩 ， 就不知道恩，你感什么恩呢？

你没有顺性实践过法则，无明蒙蔽着我们的自心，限制着我们的行为，烦恼约束着我们的种种状态 ， 贪嗔痴慢疑不正见、见思二惑不断让你疑惑自心 、 疑惑现缘，你感什么恩呢？

只有埋怨，不能感恩，没有恩可感 哪 ； 只有迷惑 、 疑惑 ， 只有见思二惑，就是说不断地有疑惑 、 迷惑 、 困惑。

实际 大家交流问题 、 提问题，表达最多的依止就是 “ 有我 ” 。 我困惑 这 是有我 ， 我要弘法 ， 我看到环境如何如何 ， 我感觉如何如 何 ， 我如何 、 现在如何 ， 那我们不谈这些现象，基本上我们没有语言去发 表 的， 那 个就是我执、我见 哪 。

没有我执、我见谈什么呢？不会谈了，不知道谈什么了。

所以五念门，天亲菩萨实际真是悲悯我们末世有情无法可依 ， 他就把 “ 无我 ” 的法则 ， 细致地通过我们的身、口、意、智、方便智，依着阿弥陀佛的果地觉或者说他的成就，来让我们礼拜 、 身业礼拜 、 口业赞叹 、 意业作愿 、 智业观察 、 方便智业回向，来导引我们有所依的法则。

说 “法无我”，那为什么要有个法依呢？没有个法依，你无从去实践 哪 。

所以就给我们提出五念门 、 五果门，让我们领会这个果觉因心的作用，就是领会阿弥陀佛依正二报的作用 ， 对 我们举心动念 ， 对这个时代的作为 ， 对有情的作为，我们怎么去 作为 。 往 返二种往生 ， 出入二种利益 ， 自他二种受用 ， 都 讲这么个内容。

无始以来我们大家都习惯了一个东西，我执我见嘛 ， 习惯了这个 。

所以这个把我们这种习惯呢，身、口、意让我们来礼拜、赞叹、作愿，来随顺阿弥陀佛的果地觉来作因地心，我们去实践我们的身、口、意、智、方便智。要不然我们的身口意 就会说我执我见，想我执我见。

《金刚经》，很多人读过《金刚经》 。 《金刚经》 讲 “菩萨当发无上菩提心，如是无上菩提心。”

为什么要发无上菩提心呢？你作为才有意义啊，有依止啊，你才能行孝啊，你才能在这个无上道上有所实践 哪 ，有所认知 啊 ，有一个结果呀。

当发无上菩提心 ， 或者 当发阿耨多罗三藐三菩提心 。 当发无上菩提心什么呢？令胎生、湿生、卵生、化生等等等等，反正一切生命一切有情皆入无余涅槃，而实无众生得度，要认知这样一个无上菩提心 —— 度尽众生而实无众生可度 。

要不然我们不知道什么是道，我们要做什么不知道 。

我们经常交流都是这样子：诵经 诵烦了， 念佛 念烦了， 禅修 禅修烦了 ， 烦恼了。干什么都会，一个阶段就会烦，就会烦，就会烦 …… 就够了 ， 厌了。

要不然天天这样这样做，究竟什么意思啊？无限的重复究竟什么意思？会感觉到没意义，没价值。

所以佛这个教法，法由心生 。 我们要认知到这个法由心生，一切 都 变得简单了 。

就是你主动 地 运用，或者说我们起步于这个法无我，或者说无所得，那你的一切作为都在报众生恩，报佛恩，报师长恩，报国土恩 。 这四重恩我们随时 ， 不用故意去要报恩 ， 就在报恩了。

一旦抉择了这个无所得、性空，或者说无我，那无明没所依从了 ， 在我们这个生命相续中 ， 破除它对我们的制约，就是说破根本无明。

你看大家的烦恼也好，什么也好， 不平也好，什么也好， 就 是 “我”如何如何，哪怕极细微掩盖很深很深很深背后那个我 ， 他也会做什么事情做 得 疲厌了，没味道了，没有得失了，没有意思了，厌倦 、 疲惫。所以我执我见在困惑着大家，就是无明在困惑着大家。

我们要是没有法则的实践，这个无始以来的无明伴随着我们 ， 你是没办法解除它与你的相伴的，你解除不了的，所以无有强缘难以出离。

很多人认为泛泛 地 就可以学到佛法了，所以就学不到佛法；有人认为有一个理解你就学到佛法了，学不到佛法。

所以不认真 哪 ，不专注啊，不归命啊，不随顺 哪 ，不依教而行啊，等等， 他只能去听一个理解，增加一点知识，变得 貌似比别人多一些知识那个样子 ， 实际又多了一重烦恼。

没有依法行，无明业不过更加厚重一点罢了，我执更加坚固一些，理由更充分一些罢了， 想 得到身心的轻安有难度 ， 想得到 真正从无始以来的 这种无明业中解放出来、解脱出来，没有理由解脱，没有机会呀。

说我执即无明 哪 ，我们怎么破我执呢？孝，孝顺！

孝顺不是哪个人，是 孝顺这个顺性的法则。 所以 世尊讲依法不依人 。

要是 我们把 孝顺，当成孝顺某个人，那就堕入了世俗的封建迷信的那种君君臣臣 、 父父子子的一种所谓的阶级社会的 宿命论中去了 。

所以佛教这个孝顺 呢 ，它是顺 ， 顺道业而行 ， 顺成就的功德 、 法则而行 。 这个孝顺 ， 这个孝很重要，就是知恩报恩的一个实践。

像戒律呀，戒律谈的实际最多的就是尊重传承 、 依教奉行 ， 这个就来消除我们的我执 ， 这个无明 。

为什么说称具足戒呢？你依那个戒去作为 ， 就 能 从各个角度乃至极细微的角度，像百学法中，极细微的一个角度 —— 怎么站 ， 怎么走 ， 怎么跑 ， 怎么 跳沟不跳沟 ， 有水怎么走 。 最简单的生活内容中 ， 来破除你的我执，就是破除你的无明。 因为你依教奉行了，就破你的无明。

虽然很简单的一个行为，但是因为你随顺佛的教诲，就能入佛的究竟道业 ； 很简单的一个行为，尊重佛的教诲就能步入佛的法界 。

所以 “孝为至道”就能成就道业 ， 那我们依教奉行就 是 行孝 ， 是 最简单的方法，最简单的一个内容。

这个话题呢，在佛教内跟世俗谈的这个孝， 它 不是说违背的， 它 的根本所指我们要 是 不清晰 ， 就变得很可笑。要是了解 了 根本所指了，我们做事就很大方，要不然就很可笑。

你 要把顺性视为孝顺的一个重要的依据来去实践它，那就能知佛恩 哪 ，佛恩全在于我们所缘归于性 啊 。

说性体安乐世间 、 安稳众生，令众生以此得解脱，以此破除无始无明 啊 。要不然我们这个无明 ， 你以为坚固 啊 ， 你以为很实在 啊 ， 你 无从下手 啊 。

所以 性德全体 ， 或者性空故，破无明最胜方便 。 就是佛呢，佛施恩于此啊！

就是佛证得这样的功德 了， 他 这样宣化，那就是佛恩 哪 。 我们如是实践、如是体验，那就能体会到佛恩 。

像果觉因心，照十方 国 无所障碍是佛的恩惠，恩惠 于 十方众生，那我们接纳就无所障碍 。 接纳阿弥陀佛的这种无所障碍的接引，那我们就步入觉悟法界，或者性空法界。

一切碍中广行无碍事，就是所谓的破无明 啊 。 无明者 ， 处处障碍者是 ； 你受蒙蔽 ， 就是障碍。

什么在蒙蔽你呢？那每个人 都 可以自我观察 。 每个人受的蒙蔽现象不一样 ， 内容是一样，蒙蔽都是蒙蔽的那个样子 ， 障碍 啊 ， 委屈 啊 ， 不满 啊 ， 诋毁 啊 ， 伤害呀。

那我们接受了佛的这种所谓的教诲、恩惠，就是果地觉的酬还，那我们就真正 地 在缘起性空这个作用上，我们真正就踏实了 。

所以安心于性空 ， 你遇什么事情不感恩呢？或者说你遇什么事情不安心呢？或者说你要用这种缘起性空的心、念去作为 ， 又有什么能让你疑惑呢？什么得失能撼动你的心呢？什么样的是非能蒙蔽你呢？什么样的人我会相互 地 伤害呢？这都不可能产生，没有所依，无从建立呀。

我们的心里惦记着这个那个，善恶是非人我得失 ， 谁满自己的意 ， 谁逆着自己的意 ， 谁伤害自己 ， 我去伤害谁，我们天天惦记着这些东西，跟佛法有什么关系呢？所以人就没办法知恩 哪 。

不要说知众生恩，也不要说知国土恩，也不要说知佛恩，也不要说什么师长恩，什么恩我们都不知道，只有怨、恨，哪有恩 哪 ？ 因为你被无明所蒙蔽呀，你生活在困惑中，你知道什么恩 哪 ？

所以我们要清晰 地 认知这个我执 即 是无明，我执和无明 是等号 。 无明的 执行 就是我执 ； 我执的 执行 就是无明 。 你的我执有多重，你的无明就有多重，它是对等的一个重量、 份 量 ， 一个质量。

所以我们把 “ 我 ” 字 举得越高，大家受 它 的困惑就越多 、 越厚重。

所以 世尊在许多教诲中就告诉我们 ： 受是苦 ， 行 是无常 ， 法是无我 ， 来让我们来观察寂灭为乐，就是随顺为乐 。 这个随顺不是随顺其他的，不是盲目随顺，是顺性 啊 ！

这一点我们了解不了，就会把我执 ——我的得失 ， 我的爱憎 ， 我的是非，这个所谓的我执高高举起，你放不下 啊 。

因为你认为这是你生命的全部， 或者你生命 的 一个依止表现 ， 脱离了这个，你感 觉自己无所依托、无所表达了，人就会产生畏惧 。 那我们就被这个无明蒙蔽着呢，那你就 拼命 地 寻找这个我 。

很多人把修行当成我，把某个法 ， 感觉 到 这个法利呀 ， 这个法圆满呀 ， 那个法高尚呀 ， 就当成自我， 同样 产生我执法执。

所以 我们行孝 ， 要知道 应该什么是值得我们行孝的内容 —— 就是 佛的果地觉，或者说佛 所 亲证的性空这个真实的样貌，让我们能安心于此。不是言说于此，不是 说 过过脑子就行了，要在事事现前之时，我们体会它的妙用。

只有性空，我们才能知道现象的妙用。要是没有性空这个体的支持，在现象上我们一去用就会产生黏 著 ，就会黏 著 于二元 ——是非、人我、得失，逃离不了，给你 戴 上枷锁，让你感觉 到 很沉重、很烦、不舒适。

诸佛如来以真相得以究竟解脱 ， 圆满无上菩提，于一切众生、于一切世间正等正觉，或者真正 地 报众生恩，他全体承担了。

那我们作为末世的这样一个人类的生命这么短暂，值得我们做些什么？我们做些什么我们有乐趣呢？有价值有意义呢？或者说我们反复观察思考，什么让我们做 着 不退转呢？就能安顿下来呢？

那无始以来我们之所以这么多生死轮回，一直不能使我们歇下脚来，不能使我们真正 地 休息下来，这个动力就是我执，就是我的得失问题，歇不下脚 啊 。 多少人是 枉 受其勤苦 啊 ！ 费了很大的心 思 ，结果还是 在 造业。

所以 果觉因心来解决我们造业 的 这样一个最初因缘，说最初就是我们举心动念的那一刻，从它那个地方解决 —— 那一念中解决它。

解决什么呢？无始以来沉沦在这个法界 、 无明法界中的这个相续力，把它能不能剪断呢？果觉 、 这个果地觉我们只要运用，一定能把它剪断，对吧？即得往生 ， 住不退转， 成就 阿鞞跋致这样一个功德 ， 这就是因真果真，如此而已。

以果觉来彻底地把我们无始以来的无明这个壳壳子给击碎，把这个无明给照破，无明黑暗给照破 ， 使 我们眼前 或者 使 我们生命中 有 一个通途，就是因果同时的这样一个通途 ， 知因知果 。

知因果之作为，那就是 初善、中善、后亦善 ， 发心、过程、结果都是善的，都是清晰的，或者顺性而来的。

所以 在佛陀的教法中，来给我们 最直接的一个真诚相待的一个回归罢了。因为大家没有这种真诚相待的一个回归，那就去妄执造作，我执下面造作很多妄想，所以我们举心动念就被妄想所制约 。

所以 我们来信仰弥陀 ，依弥陀教，来随顺弥陀果地觉悟的内容，来使我们的身口意三业焕然一新。就 是 因换了 ， 以阿弥陀佛的果来酬，以阿弥陀佛的清净 、 圆满 、 无碍这个三身功德来 作 我们的因地。

说阿弥陀佛以果酬因，给我们的报酬是什么呢？就是这样一个报酬 ， 彻底改变我们无始以来 无明业习 。 这样的一个无明业流 ， 彻底把它给改变。

这个无上心就是彻底的一个改变过程 ， 一个内容 。 阿鞞跋致是这个现象一旦你去实践了，你就能充分了解这个不退转是什么内容，所谓的顺性的内容。

我们对实相的描述，大家经常都一动念就知道，什么不生不灭、不垢不净、不来不去 。 无所建立， 它 怎么退 、 怎么转呢？所以如此因 ， 那如此果。

说识得体必然明其相，明其相必然知其用。 原来我们很多实践，是让我们认 识 这个体性，就是实相、真相。

那我们认识这个实相真相了，我们就会感恩于父母 。 你不会责怪父母，为什么你 生在这样的家庭 ， 生在这样的时代 ， 这样的社会 。

你责怪父母 ， 责怪社会 ， 责怪家庭 ， 责怪老师 ， 你责怪一切，那个不会有 了 ，它只有感恩于父母 ， 感恩于社会 ， 感恩于师长 ， 感恩于一切。

为什么感恩呢？那他识得体了，识得真相了，了解 它 的作用了 ， 那只有感恩，别无他物了。

说 阿弥陀佛也好，释迦文佛也好，他们所成就的阿耨多罗三藐三菩提，就是在行报恩之行，在行 “ 孝为至道 ” 这个 究竟道业。

孝为至道 ！ 不是让大家去弯腰膜拜，那个不是孝 ， 那也可能是很虚伪的业，也可能很恶的业。因为我们不知道自己在干啥，那不是恶业吗？

所以佛教 这个 孝，大家不要往其他地方想 ， 看看我们是不是在顺性地思维 、 言说 、 作为。

若有这样的作为了，孝 ， 我们知道 这个 孝 、 孝顺，它的实际的意义与指导 —— 导引众生顺性而行 ， 导引众生依果而行 。

这个关键问题我们要解决了，那我们对人 类 ， 他就会真诚 ； 对自身 、 自心 、 自业，他也 都会真诚相待。

要不真诚相待 ， 自己就受虚假果报，他人也受虚假果报，相互伤害。这个虚假呀，就是没顺性所产生的作用力 ， 就是虚假，相互地危害。

所以世尊为了教导我们避开这些种种伤害呢，让我们 “诸恶莫作，众善奉行， 自 净 其意 ，是诸佛教。 ” 说 如此略教于戒法，展示于众生 ， 易行故。

诸恶者，稍 微 严格一点讲， 诸佛教的这个善， “ 诸善奉行，诸恶莫作 ” ， 这个恶就是违性之 作 皆名为恶，顺性皆名为善 ， 这样能 自 清 其 意 志 。 就是 远离一切造作 ， 本自清净自然彰显， 所以 “ 是诸佛教 ” ， 佛 所 教诲原本如是。

那后 面 世间人结合世间的需求，把世间的十善十恶来作为 “诸恶莫作，众善奉行”的一个推广相续，接轨世间 ， 那这个 “诸恶莫作，众善奉行”呢，就有了这样的内容——世俗的善恶内容。

若是如是 ， 世尊只说世间的善恶，那 世尊出世的意义是什么？

所以 我们念佛如是顺性，远离 悖 性而行的无明业习 。

不管你念什么佛，不管你修什么法，我们只要远离了无明 ， 就是我执的这种计较，那我们就获得了 佛的恩德 ， 教法的恩惠 ， 自性的恩惠 ， 众生的恩惠 ， 三宝的恩惠 ， 遍及 我们所 遍 触的东西， 所触及的东西都有恩惠于你 。

不管别人怎么理解，怎么说法，怎么作为，怎么看你，那你自己感觉到八方来恩的这样一个事实 ， 在空无所得的法界中 你受到八方因缘的支持。

所谓的八风 、 八正道，不管出世入世的业相，皆是恩惠所使然。空净法界中，产生种种现象 、 种种因缘，皆是惠利于自他的一个方便 ， 幻化显现故。

所以这个执 —— 我执 、 他执 、 法执就会消融于此，消融于这个现象现前之时，这就是恩德的表现。

好 ， 时间到了，我们这节课就到这个地方。