从明入明 || 随顺不退

对，法由心生这个理也好，不管是我们实践通途的教法，还是实践弥陀教法，这个心生法很重要。心生法。

因为现前一念，真是个没有办法的一个说法。

怎么来说呢，它遮蔽——它为了使我们从过去业、未来业，乃至现在业的这种业习的思维习惯中走出来也好，觉悟它也好，那我们说“现前这一念”的作用。

或者说怎么主动运用现前这一念？

实际就是让我们突破对过去的回忆，对未来的妄想、设计，对现下的计较，——这个习惯。

实际这就是我们所谓说的这个——理事一如的一个实践法则的一个着眼点。

理不离心，由心而生；那念，就个心念之理，心念所生，那是理。

心念所生的理的作用，那是行。

实际这个心、理、行没有离开当下这一念。

这一念呢，的的确确我们应该重视它。

我们对过去业的回忆，对未来的设计，对现下的计较，这种无明业习就是取相而求一个习惯。

取什么相呢？得失相。就是二元对立，无明习惯。

人们要走不出过去、现在、未来，乃至无明——它们的根本是无明，这个无明心的被动业习，那你就会被业相牵制，随业流转。

大家都会说随业流转那就是烦恼，随业流转那就是生死，随业流转那就是愚钝，随业流转那就是无明、业习。

大部分学习佛法的人都在这个地方有所认知，但深刻不深刻——深刻到每一时刻，每一因缘，那是深刻。

细腻，细腻到每一个举心动念，是被动、是主动，是智、是愚，觉悟每一个现行，那叫细腻。

细腻，细腻才是远离造作。

因为初学法者要有意识地提醒自己，过去叫作意。

要作意，发愿，提醒发心，要明白一个法则。

干什么呢？都有作意、都有用力的地方。

但是用力，要省力。

我们都知道被动、积累、烦恼，很多很多的这种业习相续，是很难、很难！很复杂，很被动的一个作为，一个相续相。

我们怎么在这个易行刚刚习法、刚刚学习、刚刚了解一些解脱道的善巧，那我们就要有作意。

所以念佛——作意念佛，作意法则实践，作意正见，作意依愿而行，作意自己的发心，明晓自己的发心，你要省力处。

这个作意是省力，你这个作意就是不会很累、很辛苦。

所以要省力处用功。

在省力处你用用功夫，它就会有轻安的这种相续作用力，产生喜、定。

人对喜就会有定，就是轻安、喜悦能使时间过得很快；你在这个很快的过程中，你就能去体察一些——在没有定力的情况下，就很短的时间下，观察不到的东西，那就产生定、慧方便。

定、慧，由定发慧，就是你观察的细腻，越来越细腻越深刻，那就会抉择；抉择远离造作，本起妙用，过去称为究竟解脱，解脱方便。

究竟解脱者无所造作，体用现前。

这个先显体再说用，体用一如，不再造作了。

远离造作，所以得大自在！

我们称诸佛如来，就是所谓的如来那十个名号。

他们在生命现象中得大自在，在生命现象作为中得大自在，在生命现象的这种交往中得大自在，在生命的抉择意识中、决断中，得大自在。

反之有情迷失于现象，迷失于过去的追忆、未来的假设、现下的计较的人们，还被过去的现象、现在的现象、未来的现象的得失、记忆，还在懊悔，还在徘徊、犹豫，还在推卸责任不能承担等等，皆不自在。

所以现下一念不过是易行。易行！

净土就是个易行法。

因为啥呢？一念即得往生。

“若不生者不取正觉”这就是佛，给你用这一念，给你用这一念——“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，把一切众生的一切业囊括在里面了。

让你敢用现前这一念，是为具足无上大利——

来安慰你那一颗择取利害的心、设计未来的心、期盼未来圆满的心、回忆过去不堪的心，让我们这个心呢，勇敢地、坦荡地能回归到这个具足，是为具足无上大利。

就是让你这个衡量的心、计较的心、回忆的心、设计的心休息下来，所以称为易行。

就是佛以自己的成果的给予，安顿你那一个缺失不能认识真相的心，令它休息下来，认识真相。

所以这个称为易行道，就是佛力住持。

佛力住持来显一心方便。

这个一心就是心佛众生的一心，实际就是心佛众生三无差别，无差别称为一心。

那我们平时在种种生活中、作为中、交往中，认为什么都有差别——

贫富差别，事业有所成就、无所成就差别，是智是愚差别，是利是钝差别，是凡是圣差别，持戒犯戒差别，这无穷无尽的差别。

以前接触这个《楞严经》，说四种“决定清净明诲”，佛讲的那是真实不虚的。

因为啥？佛讲那个杀盗妄淫，那不断这个呢，那你去修一切戒定慧皆是魔业，那真实不虚。

所以很多人就会拿这东西去照别人，越照越糊涂，越照越迷失，越照越烦恼，越照这个社会越不堪。

那《楞严经》讲的什么呢？

原来是四种清净明诲是印心的。

印谁的心呢？印你自身的心，不是印别人的业的。

所以现在很多学佛的人，拿这四种清净明诲去印别人的业，然后说这个也不行那个也不行，这个也不行，那个也不行！使自己心越来越多地在不行中混乱不堪。

——对佛教也失望，对他人也失望，对这个也失望，对那个也失望……因为啥？去求世间之短。

拿这种说法去求世间之短，越学越糊涂。

所以很多人学《楞严经》会学的：本来是开悟的楞严，实际就是印心的楞严，结果他不光是他不去印心，他去印别人的业。

拿它去照别人的，就是照妖镜去照别人是妖，结果自己的心成妖了。因为法由心生啊！

法由心生，一定要回到这现前自己这一念，自受用的作用上来。

那这就归到觉悟上，自觉的法则上来。

所以，佛的一切教法针对一切心，佛说教啊，佛说种种法针对种种心。

不是对他心，是对自心！

所以现前这一念，我们每一个弥陀信仰者、习法者，就很容易回到自觉觉他、觉行圆满的这个次序上来，如法修行。

刚才我说清净决定明诲一样，《楞严经》上讲五十阴魔，乃至讲四种决定清净明诲。若人拿这东西你去照别人，越照越烦恼，越取相，越照越迷失，越照......，简直生活在一个不可思议的那样一个状态。

那要是觉悟自心，以自心来显现这种法则的功德与利益，那人很快就回到所谓的首楞严“妙湛总持不动尊”的这样一个功德上来。

就所谓的真相之体，就是一心之体。

什么一心呢？三无差别，那就开始自觉。

自觉称为易行。

易行，精彩，简单，省力。

这个省力就产生喜悦，就是所谓的轻安喜悦；由定发慧，得诸三昧善巧，深入诸法而得自在，就是自觉觉他。

不是先觉他，先去要求他人，去审核别人，审核世间相，而不去觉悟自心。

所以，佛法的这个次序很重要。

自觉觉他，觉行圆满很重要！很重要！

佛法这个次序很重要。

希望大家在这一点上，善于用心，善于用心。

就所谓的自觉觉他，这个次序。

往往现在的学佛人，在这个次序上容易丢失，容易取相。

执象——对自己的业、他人的业、共业，执象而取，“执象而求，咫尺千里”这是中国的古人们这样谈。

执象而求啊！这就是迷失者，世间人，无明业，就是执象而求。

执象而求，往往是对别人要求高，不明晓自心，就是自觉觉他、觉行圆满的自觉分丢失了。

所以佛法讲清净缘起，讲果地觉为因地心，就是以佛心来观世间，随佛力、随佛愿来觉悟生命。

这一点大家可以去多观察、多审思。

我们多观察。自觉觉他，觉行圆满很重要。

怎么用心呢？现前这一念呢？

我们要以果地觉为因地心来现前这一念，就很好解决了。

说不习惯，开始不习惯。开始不习惯，并不是说不能用、不会用。

所以我们要有真知，要知行合一，就像阳明先生讲的——

你一定要知心理，知道心动念就是理，那个理是真理，你要真知，那你就要去作为。真作为才是真知，随它去作为了，是真知。

那我们知道佛的果地觉为因地心，是我们实践果地觉这个教法的一个，最简单的一个现前一念下手的方法，那我们就去实践它。

不了解，那就先从佛愿下手。

你说“果地觉为因地心”太笼统，太那个……我们就从他的愿上下手，誓上下手，自他受用上下手，去了解。

一点一点地，不用着急，人人学法都不用着急。

那利根人，那一闻一悟百悟，那样的人，咱管不了；那样的人是人家的福德因缘。

我们慢慢来。

就像我对佛的果地觉的实践，我感觉这几十年来我也是皮毛、皮毛，一点一点地碰、一点一点地碰。

以前在乎的是什么呢？说句实话，我们以前实践法则，就我实践法则，也特别在乎——你是在资粮位、暖位、顶位还是什么，你在哪个加行位置上，你在实践，你的见闻觉知是达到一个什么样的现量。

特别在意这个，在意这里自受用。

你感觉就是自己见闻觉知上的增长、变化是有的，但有一点，有个死角，它总是不了义。

就是看着解决了一个问题，习惯一来这个问题又挡着你了；看看又解决了一个问题，某个另外一个角度的事儿一来，又挡着你了。

就是不了义、不彻底。总有那个不了义。

因为啥呢？你的现量不是彻底，不是究竟菩提道业故，不是无上菩提故。总有一个、总有一个不足的东西在。

似乎解决了一些问题，今天解决了一个问题，明天解决一个问题……看着也很忙叨，效果也很好，不彻底。

自从接触了这个果地觉为因地心，“若不生者，不取正觉”，它就彻底。

效果不像以前能在见闻觉知上那么敏感，体会那么好像日日有变化那样；但这个呢它深刻，它越来越清晰，越来越简单。

它没有退转。

这是它最重要、最重要、最重要的一个不可思议的易行内涵——

就是不退转。

那实践通途的法则太难了，太难了！

好比说打坐，你要是坚持去实践，因为你慢慢地有禅定的一些善巧，或者说身体适应的善巧、习惯的善巧、念诵观想的善巧，或者一些法的熟悉、纯熟的善巧，你会慢慢地从一个小时、两个小时，你能坐十个小时、二十个小时、一天、两天、三天，这都没问题。

像虚云和尚能坐多少？半个月、七天，这也都没问题。

这些东西都可以进、都可以退，包括引发的一些通力善巧等等等等，这都没问题，但它会进会退。

因为你只要去放逸一点，你不去那样去还不断地培养，不断地去深入实践，它会退转。

这就是有为法的一个有进有退的一个状态。

那果地觉为因地心这个了义的无上菩提道业，它无退转，这就不可思议了。

那在有为法中，你在有为法中去不断地觉悟、觉悟，依果地觉故，说不断地去觉悟，不断地在有为法中实践、实践，但你所依止的是无为法，就是佛的果地觉，所谓佛力、愿力住持。

所以说 这无为，它何以退进呢？！

没有进退。这个实相之体它没有进退，它是无生真相，它是空性的真相，它是不生灭的真相，它是本自清净，本自具足的真相。

说你用这个真相照了觉知一切幻化因缘，照了觉知一切生灭，一切得失，一切凡圣、善恶、是非等等，所以得不退转。

这是十分感人的，十分感人，十分感人的。

以前我遇到一个善知识，他对我说的意思就是，像我这一生要去实践一些或者回忆回忆过去呀，能把过去的善缘接上啊，就是去用一些方法啊，就是方法得当，在环境中得当，有人指导很快的。

希望帮我把这些问题给解决解决，起码儿先要彻底的了解自己的这种生命的轨迹吧！

我听了当时就心存感谢，但是我没有去做。

为啥呢？净土为要啊！

净土这个法太重要。太什么重要呢？

它不退转呐！

就是身心皈依不退转之道，就是无上道。

你这什么样的利益，你也影响不了我；你什么样的利益也不会去让我去，再去……说能不能实践呢？我感觉能实践。

只是说我感觉到这个法则不退转的法则呢？世间罕一传递。

世间人罕一传递。

当然大家、他们传递的都是实修很利益，很多利益的法则，的确是有。

我遇到一些菩萨跟我讲，你可以实践某个法则，做个什么这样一个传法体系的人物，因为啥呢？你过去跟这个有缘啊，怎样怎样。

我说我就是个念佛人！

为什么呢？

这个法是不退转的法；这个法是佛力住持的法；这个法是让你举心动念都清净回归的法。

不再计较于得失了，再大的利益，再大的世间善巧，再大的技巧，再大的世间再辉煌的东西，它已经不能让你动心了。

你唯一动心的是这个法，怎么能与更多的有情结缘！

——你唯一的系念了！

它就是阿毗跋致的对你摄化。

我也遇到一些过去的同参道友，就跟我说，尤其是看到我身体突然，怎么有疾病啊，有这个那个的：法师看你以前，有个什么的一上座，一转换就没了，现在怎么成这个样子？这个德性了对不对啊？

我说我就这么一个最差的一个人，一个修行者 ，最差的一个世间的人，福德最薄的一个人，阿弥陀佛这个摄取不舍的这个功德力，一直在支持着我。

摄取不舍并不是你没有生老病死。

但是我们完全可以彻底地去觉悟这个生老病死，超越这个生老病死得失对人的制约，这是我最感动最感动的地方。

顾不得自己的根性是多么劣，多么卑劣，自己的福德多么薄少，自己的业力多么不堪，顾不得这些玩意儿了。

只有心念于弥陀教法，何以广传呢！ 这个心心念念的这种心念。

为什么这样？

这法难得！

你说我不对比，我也对比，因为毕竟是在这个，我们在这个投生的这个二元世界，二元世界的习惯还很重啊！

所以一个退转的法则，一个不退转的法则。

一个了义，一个不了义的法则，一个了义，之了义，之了义法则。

面对着很多世俗的善巧，乃至出世的善巧，皆动摇不了，皆不能动摇这一点。

哪一点？就是我——对净土教法的这种，回归的强烈的愿望、实践强烈的愿望、交流传递它的，实践的这样一个强烈的愿望。

强烈到什么程度？

可以舍弃一切！怎么观察就是可以舍弃一切。

因为啥？那是可以舍弃，而又不是悲壮，是透视过了，因为一切本来不可得。

那你说净土教法可得吗？

净土教法也不可得。

但净土教法在我们这个时代，这个究竟了义之了义啊，古来已久皆在传播。我们怎么把这个源远流长的法，法的体系能完整，我们能无愧于自心，就是像你受益于这个法则了，你无愧于这样的一个大恩大德。

或者你怎么报这个大恩大德！

就是这个——你这样福德的因缘薄少的人就能遇到阿毗跋致，一生成就阿毗跋致的教法。

说这一念，那这是一念，一念。

可能每个人的一念、一念、一念，念念都有自己的念。

但你这一念、一念都是易行处，都是能把纷纷攘攘的念头，剥离到是果地觉为因地心的一念，还是佛力住持的一念，佛愿作用的一念！

你回到这一念上来，我们利益九法界的心，就会成熟起来；利益一切生命的心，就会成熟起来。

仰仗着佛的这种愿力与功德力，普利一切有情而无所畏惧，一切作为无所畏惧。

因为啥？他的主体是令弥陀教法广传世间，广利有情予究竟道业。无一余杂缘，就是超越一切杂缘。

或者说从一些杂缘中提纯出来，这个究竟道。

就是针对一切不了义者，就是四依法嘛。世尊讲佛灭之后，我们要依四依法。这个四依法中就是依了义，不依不了义。

一定要把了义的教法，究竟的教法，去实践、去交流、去传递，守护其令住世不断。

那这是一念，这是一念。

所谓这一念就是发心，这一念就是所谓阿毗跋致。

说“乃至一念，即得往生，住不退转”。

什么一念？

三无差别之一念——佛愿与我心印契，心即是愿，愿即是心，心愿一如，三无差别。

这一念，说这个生——这个往生实是无生义；生即无生，说远离轮回，是不是极乐世界呢？是安乐国土呢？

此处啊若有畏惧、若有计较、若有得失、若患得患失，人们就去在那患得患失那一念中，那就是对立一念，不圆满之念，不了义之念，那就杂念、妄念。

杂念、妄念，要训练他去以易行念，一念、一心，去用用功夫，观察观察。

“ 世人喜小技，不识无上道”，这个佛在经典这么讲的，真实不虚。

世人，那我们不是世人；我们是世人，但我们现在是有信仰的世人。

那就要超越世人的，这种世俗的一个喜小得小视、斤斤计较眼前那个一点点的利益。

眼目不过三尺，看不到那么远，那就世俗人嘛。

短利行为，世人呐。世人斤斤计较短利于现行，就是执象而取嘛，执象而求，执象而行！

说处处为世利所障碍，这是我们世间的利益障碍，世间的现象所障碍。

我们通过使世人但有信仰了，有法则了；我们通过法则再来观见世人，再来观察观察，我们曾经做芸芸众生，因为没法则；

我们现在还是芸芸众生，但我们实践法则，所以说觉悟世间！

这地方没有骄傲的东西，但绝对也没有自卑的东西，所以清净缘起由此而发，无上菩提由此而成。

清净缘起，清净平等真实安心处！

真安心呢！

这一念，实际你要经常念佛的时间，你自己再给自己做个对话，我们念一句“南无阿弥陀佛”，这样的一个——是誓愿呢？还是个抉择呢？

就我要运用无量光寿，或自心运用无量光寿，或是本心即无量光寿。

他再深入呢——你感觉自心是解决问题了，一切生命归于无量光寿，一切生命未离无量光寿，一切生命决定于无量光寿。

那你还会深入啊——一切生命妙用于无量光寿，展示着种种差别一样，一切差别相皆是幻业，无所得故。

那我们就能解决现行种种幻像，对我们的蒙蔽，超越现象。

以本质超越现象，运用现象，觉悟现象。

那这一念，这一念是不是贯穿始终呢？

你觉也好，未觉也好，究竟觉也好，方便觉也好，这一念从未离开过任何一个生命。

业海藏宝啊，众生就是这样子。

你那个摩尼宝珠藏在海底了，被业力的大海，淹没在深深的海底的淤泥下面，那淤泥就是成熟的业力，固执的业力。

但是这个宝从来没有离开，没有离开我们的业海！

说我们要打开这个如来藏、法藏，那我们就念佛，平时实际是自己给自己的心对话——

用无量光寿阿弥陀佛的誓愿，法身功德印契自心，印契自身！

不断印契，印契众生心，印契众生身；印契法界，圆观依正二报。是不是很有味道的事情呢？

比你在那个人堆里，人我是非有意思得多，轻松得多，自在得多。

那我们把这些法实践清晰了，再到人群中，再到社会上，再面对家庭、感情、社会关系、工作关系、朋友关系、子女关系等等，那你都是自觉在前，觉他在后，圆满普及于一切。

那自觉觉他，觉行圆满，一时成就。

因为你那个成就的心去面对社会，面对世俗，面对交往，那就变得，一切就变得易行、简单。

阳明先生讲那个就是“良知”。

我们这个良知，就自致了，就达成一个我们在作为上，我们的心念跟作为完全契合了，那不是易行道吗？

阿毗跋致，这不是造作而来。

因为啥？心体妙用故，心体妙用于现下，一切现行，一切自他利业。

那我们要有念佛的实践这个过程。

这个过程有的人直接在社会上，也就是在朝堂，在社会，在种种环境中去实践；有的人就在庙堂里实践；有的人就自己关在家里实践。都行，什么样的因缘都行。

因为净土教法不择时，不择地，不择人，不择物。

是阿弥陀佛的平等回施！他不择你什么样的因缘。

你一定要观察这一点：“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”

他就把这个无上道普施予一切众生，回施予一切众生。

所以说不是你善你恶，你是你非，你在社会上工作，还是在社会上走动，有业还是无业，还是出家在家，还是有信仰无信仰，他不管你这一套。

它平等回施予一切众生，就是佛力住持，佛愿住持，阿毗跋致。

佛力住持阿毗跋致，九界众生都是同归者，同修者，同用者，同享受其法益者，就是同享佛果者。

他不管，他不分你那个。你看世间人斤斤计较，经常看到一些人说，这个道场好，那个法师好，那个人好，那个人好，那个人怎么样，没有用。

自觉，看到别人好坏没有用，你自己的心念在哪个地方，是不是自觉了，是不是踏踏实实地实践这个自觉觉他、觉行圆满的次序了。

要是那个，你就不会去说这个好那个好，满嘴是非，满嘴火车，感觉说人是非，喜欢传是非，交流是非的人越烦恼大。

越计较别人如何，别人如何，越计较包括计较自己如何如何，别人如何别人如何的人越烦恼大，越烦恼深。

当我们接受九界众生都来接受阿弥陀佛的果地觉为因地心，你先要接受果地觉为因地心，接受佛力住持。

我们再来令一切有情接受佛力住持，再来觉悟世间种种相，来觉悟九界种种相。那你入无生忍，证得空性，证得清净，心智圆满。

那就自觉觉他觉行圆满，而不迷失于张三如何，李四如何，天天搁这儿是是非非。

拿别人的业惩罚自己，拿自己的业惩罚自己，皆是不堪忍受。

（八月）十五时候我写了一句话，大家吃个月饼议论着不同的味道，说着不同的是非。

因为啥呢？没有觉悟啊，你要运用本觉了，你就不谈这些事了。

你用本觉，你就谈论的是体、相、妙用，你要谈这些东西。

法味不可思议，就是法喜充满。

所以“今闻弥陀愿，随入不退转啊。”

这一念很重要，菩萨，这一念很重要。

举心动念就是行！就是理啊！是不是呢？就是果啊！

此外还有何物呢？

你这样观察，容易实践，容易下手，慢慢你就了解法由心生的真实妙用。

知体，你知体，你就知道其用了。

知体，惯用，现用，善用，所以知体破相而善用。

破什么相？破世间的习惯，对相的执著。相， 对相的执著是众生障碍烦恼的根源。

那就往往离道越来越远，就是咫尺千里。

尤其是拿法则，拿戒律、法则、种种了义教，去照别人，去审核别人，去说别人是非。

那是很痛苦，很迷失，很没有办法的一个世间业。

就是把佛法，名字佛法，实行世间是非那样的习惯调整过来，自觉觉他，觉行圆满。

但你要作为一个真正的行持者，你也不去说别人，就别人说什么你也不会去关注它。

你最重要的是要什么——

是不是自觉觉他、觉行圆满，在实践法则？这才是首要的一个现行、现相。

因为我们生活在世间，人们对世间他人的说法、他人的看法，太关注了！甚至基本上把精力都注在那个地方，结果失掉自心，失去了自心的守护、自心的这种法则的一个实践，就是常随境迷——

常随现象而迷失自心，常随现象而掩盖自心，常随现象丢失自心，就不知道自己的心是啥了。

就把现下……就像那一个牛，被人绳子牵着牛鼻子，像傀儡一样，被那个绳子抖来抖去。

学习佛法的人，不是傀儡，是心与行持皆得自在者。

所以我们称释迦佛，称诸佛世尊，称得大自在者，得大自在。他无意于大自在，但他得大自在。

何以故呢？功德圆满故。无须造作而成就无上大利，不可思议。

像世间人，拼命地争啊，拼命地夺呀，拼命地攀缘，拼命地去……拼命地所谓的作为呀，多是焦虑呀，多是骄傲啊、自卑啊，多是缺失啊，多是夸张啊，造成的一些作为，一些所谓的那种不定聚的业的一种拼搏。

这一念，这一念三千；圆满三世为一念，这一念圆满；这一念就是所谓的心佛众生三无差别。

三无差别，你认识不清楚，那就是果地觉为因地心。

你还认识不清楚，没法体会，那就是佛力住持。

还认不清楚——佛愿妙用。

我们一般谈到佛愿上，人就能了解了。那你不懂，你就读佛愿去。

佛的愿望就能圆满三世，圆满一切有情。

你若作为有情一分子，你就随顺这个佛的愿力，去体验佛的愿力的妙用   ——原来果地觉为因地心可以实践了，原来佛力住持你慢慢就能体会了。

原来这一念无始无终，原来这一念量含法界，原来这一念具足一切；原来这一念，无量的因因缘缘由此而生，无量的因因缘缘由此而灭，无量的功德海由此而生，无量的业海——就是大家的执著、业相也可以由此幻现。

所以此一念重要。

《楞严经》最主要讲这一念。

首楞严，那就是一念不坏呀，一念的这种无生、远离造作的特质啊！

很多名相，你感到它就是个名言，跟你没有太大关系。

没大关系呢，你可以多念一念。

念一念，用一些——像名号功德呀，真言功德呀，一些口诀的功德呀，多去印契，多去观察。

净土教法因为是佛力住持，所以说你在这个“闻名是为具足无上大利”上这个地方，一念回归，或者是认取，随行，一念即可。

你就能体会到这个阿毗跋致，体会到这个实相、真相。

说我体会到的怎么老变化，体会到了，这一会儿又这个业习呀，这个是非啊，分别呀，得失、善恶、人我，又生起来了。

这不怕它了，那这毕竟幻象。

真相安乐，真相是安乐的，是安稳的，不增减的。

它安稳于世间，利益有情，就像佛力住持一样，安稳世间的有情。它这个无间能摧毁一切造作的、有间的业相。

为啥很多人习禅定啊？习止观啊，就容易得到、引发这个慧。

什么慧呢？

就是对正见的一个深入的观察、实践，引发通力。

我们要善于念佛。

佛力住持这个念佛的方式，省心、精彩、有力。

“阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定。”这个称名自归太重要了！

称名自归是什么呢？佛的本愿如是。这很奇特啊！

很多人认为自己能自归，自己能得不退转，自身能有什么信心。

——你就在诳自己吧，你就骗自己吧！

你说什么呢？——佛力！佛的本愿力。

这一点要认知清晰了，我们是随顺者，你就得方便。

你认清你是 随顺者， 你就得方便。

你认为自身如何如何？

这就是 净土法门这样给众生一个极大的转身机会，就是接受佛的阿耨多罗三藐三菩提功德的给予，这个接受的过程很重要，很重要。

就把我们无始以来的那种自诩、自以为是、自卑、自慢的那种恶劣的习惯，觉悟它，超越它。

所以净土教法重在这个知恩报恩呐。

实际佛不需要我们报啥恩！佛不认为他于众生有恩，他只是布施者，他只管布施，他不管恩不恩的问题。

他没想到与众生恩不恩的问题，他只想把无上道回施众生，利益一切有情。他并没有想恩惠于世间、不恩惠于世间。

因为究竟道业中，没有恩惠与不恩惠之说，没有这个说。

但这个表达，像释迦文佛在《无量寿经》中还说“阿弥陀佛以无尽悲心，欲惠以众生真实之利”。

还是说惠以众生真实之利，还是要说这个。

为什么要说呢？

顺性的利益究竟真实啊！

顺性给予的究竟利益，唯佛与佛能给予呀。

这一点我们作为莲友呢，大家就是在念佛中依经教，依口诀，依我们平时所学，要善自念着佛，去思维、去观察、去体验。

还是要念佛的。平时闲下来还是要念佛的，忙的时间也可以念佛，也可以观察、思维。

因为这一念贯穿着我们生命中。

尤其是闲静下来，念佛很重要；忙碌起来，念佛很重要；病的时间，念佛很重要……实际念佛很重要。

很多人难缘来了，违缘来了，撑不起了就开始念佛了。

没法面对世间的违缘了，什么债务缘、人情缘，什么什么违缘面对不了了，身体缘面对不了了，就开始念佛。

行不行呢？也行。

平时我们实际念佛，最为方便，也最真实。

因为在一切时处都适用，念佛重要，念佛易行，念佛这个究竟觉的实践。

知行合一啊！我们学了很多，实践，实践，再实践。

知道的东西去实践它。

说的“南无阿弥陀佛”是誓愿，还是这个印契自心，还是自心如是，就是自心无量光寿，还是归命无量光寿，还是礼敬无量光寿，还是供养无量光寿，还是用无量光寿来觉悟世间一切？

这都是一句南无阿弥陀佛，由你选择呀！

但以阿弥陀佛的这种本愿力，欲令一切众生，这个“南无”就是心智如是啊，心智无量光寿。

妙用每一个当下，妙觉每一个当下，照耀每一个当下，接纳每一个当下，就是光明遍照啊！

就是无边光、无碍光、清净光、智慧光、不思议光，来欢喜世间有情，令有情走出无尽的苦难业海，就是堪忍界嘛。

诸位莲友啊，在我们这个时代，多难啊，多灾呀，多变化呀，多无奈呀。

那你念佛嘛，那刚好念佛！

很多人说现在又封城了，这样了那样了，刚好念佛嘛！多好啊！

斐济疫情这一说两年多了。我很少出这个院，就在这个院子呆着，有啥呢，对不对？

刚好念念佛呀，做一点其他的事情，看看书。

真是有啥了，刚好念念佛多好啊，心平气和的又好。

焦虑呀，挣扎呀，对抗啊，那就自找烦恼嘛，刚好简简单单的生活。

要是没有这个因缘，大家放放松松的，也不要认为无灾无难。

世间这种乱，因因果果太……人的恶业，你看人的挑拨离间，希望战争，油上浇火，唯恐天下不乱，现在这国际形势就这样子。

大的国际形势这样子，人际关系是不是这样子呢？

我们也要谨慎一点，多念佛——

诸恶莫作，众善奉行，多予人善缘，多能理解，包容社会他人、亲人、朋友、同志、邻居，都能理解，都能支持帮助别人。

不要求别人；多帮助别人，多理解他人，理解社会。

大家都这么做，这个社会就宽松的多了！

那人际关系也就宽松了，那我们也就成为一个，所谓的入淤泥而不染，那就像污泥中开出的莲花一样，在这个五浊恶世中，享受着清净与芬芳。

那实际就是你自心清净啊，念佛清净啊，回施众生清净啊。

那你的正报因为清净故，那就能转依报，亦令清净啊。

所以我们在这个时代，说在此娑婆世界行道一日，因为浊恶世界，行道一日比在他方佛国行道百年。

你说这个话是佛眼所见的这样一个事业相，我们是不是真应该珍惜这样的一个，在娑婆世界行道的一个极殊胜功德的善缘呢？

因为作恶者多呀，行善者少，所以说我们有忆佛念佛之善，这是究竟善。

究竟善称为善啊，无上道称为善啊！

世间的是非之善，有对待的善恶，持戒犯戒、凡圣法则等等，人我法则，那不能称为善啊，那称为某个层面的善。

阿弥陀佛这个善是究竟善，是极善之法。是予一切众生善缘、自净其意志的一个殊胜的功德，这是当实践的。

真正作为一个念佛人，就不贡高不下劣。

因为很多修行人容易贡高，学一点戒律，有一点禅定，或者有点什么法修，付出来一点什么血呀、一点汗呀，一点知见的，就看不起那些老百姓，看不起那些无法的人，看不起那些愚痴的人啊，看不是起那些没有法则的人，看不起没信仰的人啊。

这跟净土教法不一样，净土教法不会产生这个效果。

通途的教法，就是障碍太多，五种障碍大家看得到的。

我们来实践净土——易行，利益世间；远离贡高下劣，利益世间；究竟圆满，利益世间；自觉觉他、觉行圆满，利益世间；阿毗跋致，利益世间。

最重要的是阿毗跋致这个功德！

一切通途法则，在此处太不易得了！

这个阿弥陀佛，这个佛力住持、愿力住持，我们要常去忆念，常去赞美，常去随顺实践。

所以这《五念门》常念一念：身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，转化我们对身业的执著——

就是病啊，健康不健康，好呀坏呀，天天这个执著，浪费大量的精力，变成我们愿生彼国！

生什么呢？生也生彼国，死也是生彼国，那你就无畏于生死。

说生死彼国，是回归的殊胜之处。

口业，我们的口语不再去是非、人我，浪费精力，蹂躏自心，给别人带来烦恼，给自身带来烦恼。

赞叹阿弥陀佛与彼光明智相相应。口业不再造妄语、绮语、异语。

念佛的光明名号，念佛的功德，念佛的愿力。

依愿，我们举心动念毕竟往生安乐国土，随顺佛愿，观察自心；随顺佛愿，觉悟自心；随顺佛愿，观察一切，觉悟一切。

心常作愿，心不离愿，愿不离佛，心愿相应就是知行合一啊 。

了解心佛众生三无差别，经常实践——

观察观察二十九种庄严，观察极乐世界庄严，观察阿弥陀佛，观察他的眷属——观音势至清净海众，观察他的国土清净广大不可思议。

观察二十九种庄严是个略说，我们可以观察。

观察阿弥陀佛极乐世界的依正二报种种庄严，观察娑婆世界的种种因缘。若对比观察、若不对比观察，我们观察观察。

说来观察，来行菩萨行——

安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。

无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。

雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。

何等世间无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。

把它当成本命元辰去实践。

实践什么呢？

观察啊！观察四种菩萨的正行观察，最简单！尤其是“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”

你怎么实践呢？

只能把阿弥陀佛的愿力住持，果地觉为因地心的实践，去实践、去传播、去交流。

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