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从明入明 || 闻法正行

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Light of Life 生命之光 FJ
2024年02月27日 18:57


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祈问：


在五果门出功德中，请问师父，像观察一切“苦恼众生”，我们观察自己的内心是不是处在“善恶无记”当中，烦恼当中呢？

入这个生死园，是审视观察自己在这个幻化业缘当中当真了呢，去出离了呢？

是我们来随顺弥陀的报德认知客居地和这个本家本国呢，游戏呢？

还请师父开示，什么是教化地，园林游戏地？

阿玛达：

果地觉因地心！这个话题一丢，人就开始胡乱说起来了，乱说话，乱想，推测、妄想。

刚才你说那一大套都是你自己的、自己的想法，不是果地觉为因地心的实践。

第五门是返向，返向往生，就是所谓的利他事业。

回向门嘛，就是来依所谓“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，来把弥陀的这种果地觉回向众生——所谓的不舍一切苦恼众生。

不是你的功德，不是你的理解，不是你的证悟，是依阿弥陀佛的本愿力，或者是以他的愿力成就，回向众生。

把果地觉因地心一丢，人就开始编故事，就是会说我如何、我怎么想的、怎么理解的……

那这个果觉因心为什么要丢掉呢？

果地觉因地心，我们实践净土离不开阿弥陀佛的愿力住持呀！离开佛的愿力住持、愿力的作用，你大谈你自己的作为，意义是什么呢？

——什么你凡夫怎么理解，你凡夫怎么理解啊？果地觉因地心，就不是你凡夫的理解。

随顺实践！随顺佛的愿力，佛力住持。

佛力住持，随顺佛力，所谓的“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”。这跟理解没有关系，这跟佛的果地觉有关系。

跟佛的果地觉，我们不随顺佛的果地觉来思考观察，“我如何，他如何，凡夫如何，境界如何，现量如何”，怎么说呢？说着净土法门，就胡扯，胡扯自己的想法。

果觉因心的缘起、佛力住持的缘起不要了，编自己的故事，那怎么念佛呢？那怎么叫念佛呢？

说一百圈子，就是果地觉因地心是个借口，下面都是发挥自己的想法、想象、妄想是主要的。你的妄想发挥再多，也是迷离的状态。

那五念门中的五种果门，它就是依本愿力来展示的内容啊。“游戏神通，至教化地”，都是依本愿力呀！

我们为什么要把佛的果地觉、阿弥陀佛的本愿、愿力的功德丢掉呢？不谈佛的愿力，说自己的感受干什么呢？你念自己的感受，跟念佛的关系是啥关系呢？

思维问题，思维言说上的问题。下面重新组合组合自己的思维，看看是不是依佛果地觉为因地心来随顺实践观察了。

我们上课之前念的一段什么啊？“阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。”

是阿弥陀佛的愿力使然，愿力使我们念佛称名自归，使我们入正定之聚，使我们得阿耨多罗三藐三菩提，都是佛的愿力，你在实践随顺佛的愿力而达成的成就。

不是你自己的理想，你自己的想法，你自己的业力现缘，自己的思维，自己的知识，跟这没关系呀！

重新组合自己学习《往生论》的这个内容，是随顺佛的愿力思考、观察、实践，还是随着自己的推导、妄想、推测，颠倒妄想、颠倒妄想、颠倒妄想……来说佛的功德，怎么说呢？怎么说回向门呢？回向，你回向什么呢？回向妄想吗？把自己的妄想回向给人吗？

重新组合组合，看看自己，是不是讲的《往生论》这个五念门的果门也好，念门也好，果门念门就没有离开阿弥陀佛的本愿力呀，阿弥陀佛的愿力呀！

阿弥陀佛的愿力住持，才有产生这个所谓“不舍一切苦恼众生，入生死烦恼林中游戏神通至教化地，饶益有情”呀，皆是佛的愿力的回向啊，不是你的妄想回向啊！

重新观察观察，看看原来的文字是咋讲的，重新组合组合。

不能把自己的信解、妄想当成阿弥陀佛的果地觉，阿弥陀佛的果地觉是那样的吗？

净土教法的缘起是什么呢？阿弥陀佛的愿力，我们随顺佛的愿力，随顺佛力住持，来实践念佛，回向众生或者入功德自利成就，或者回向众生利他成就，都离不开佛的愿力。


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祈问： 《三皈依法要》的学习中有个“法用皈依”，师父开示说法用皈依了，“一入耳根，永为道种”，是作为法用的一个直接授受，听闻、见字、随喜的人，都能得同等利益，都能圆满的印契究竟安心和歇心。这个地方有些不清晰的点，祈请师父开示。




阿玛达：

在佛说的法中呢，人们记载的有五乘教、三乘教、一乘教，了义教、不了义教，乃至其他传承中有判藏、通、别、圆等等，对教的判法、判定的就很多。

三皈依，过去人呢，对它的讲法也比较多。就像我们有的人皈依了，皈依了是个名字皈依。

啥叫名字皈依呢？就是什么是皈依不知道，皈依的什么不知道，什么也不知道，就参与了一个形式，别人皈依了，他也皈依了，回去了一问三不知，那就是个形式上的皈依。

那这个皈依呢，算一种法则，也算一种法，结个缘，什么的。

那有的人一皈依，就能了解自己皈依的这个三宝——住持三宝，来展示一体三宝，印契一体三宝。

所谓的三宝者，原来众生都具有这种佛、法、僧——就是所谓的觉悟，究竟正等正觉与世间，把觉悟世间的法则能实践、能传播、能自利利他，就是佛法僧的作用。

那皈依了，就会有一个身心的安乐住。那这个呢，就是在三皈依中，直接受益于三皈依，得法于三皈依。

那有的人呢，就是似是而非的，也似乎了解了皈依，对皈依也有一点认知，但又有点儿模糊 ， 有时候有点儿清晰，有时候有点儿模糊，似是而非的，也有这样的皈依。

那有的人皈依，就纯粹是一个商业活动。说我皈依干什么呢？是为了到哪个地方旅游，哪个地方有寺院，我有皈依证就不掏门票了，那我去皈依，就为了省个门票钱。那这也算一种皈依，为了免除门票的这个利益，去参与了这个皈依。

这个皈依的形式思想状态很多很多很多很多的。不管怎么样呢，以究竟法来讲啊，以法这个究竟义来讲，以了义教来讲，那这一切众生呢，都因此、以此，不管怎么样的因缘，因为有三皈依的参与，必然能成就阿耨多罗三藐三菩提。

这是从法的角度，究竟法的角度来谈。

就是一切众生皆有如来智慧德相，或者一切众生一体三宝从未丢失过，就所谓的觉性未丢失过，自性未丢失过，法性也没有舍离、污染过。以此因缘呢，我们听到或者说接触到三皈依的任何一个形式，那都是一个究竟佛道的一个殊胜因缘，这是从究竟意义上谈的。

那你说一七年哪一月讲短出，可能那个当机，是为了鼓励当时短出的这些学子们，有一个好的因缘。

从究竟法上顺性说，那一切见者、闻者、参与者，与无上菩提皆得不退转，或者与三皈依皆能成就。

他是从法的法性、自性、觉性一个不可散坏、不可动摇、不能增减、不会被蒙蔽的这种顺性说，或者究竟教法上说，都可以这么提示大家，给予一个究竟说的利益，也称为究竟授记。

像世尊在《阿弥陀经》讲“若已生、若今生、若当生，已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。

像在《妙法莲华经》说，“一称南无佛，皆共成佛道”，乃至一合掌，乃至说积沙为塔，于塔庙中一鞠躬，任何一个跟佛结缘的动作、作为、忆念，皆已成佛道。

那这是究竟说，就是依究竟法义说。

像《圆觉经》讲，“一切众生本来是佛。”他是讲的究竟说或者根本说，令众生回到根本究竟义上得以安心，或者说回到究竟义上安心，在究竟了义教上安心，随顺究竟的授记安心。

这个就是法界众生的一个授记，或者说对缘起发动者的一个授记，对一切众生的一个授记。

了义教授记一切众生毕竟成佛道。但他为什么像《妙法莲华经》很多经上会讲“一称南无佛”呢？就是你有这个缘皆共成佛道、皆以成佛道呢？

就是说发动之时，就是展现自性本自具足的这样一个过程，展示自性本来清净、能生万法的这样一个缘起，这样一个硕果。究竟法中会这么讲。

佛讲法有了义、不了义。

不了义呢，它就会有对称性的、区域性的、层面性的、某一群类的人，来授记说法，来施教，来安心；说究竟法、了义法，与一切众生、与一切因缘、有缘者来做授记安心，是一个安心方便。

这个对初学者呢，往往善说安慰，予以究竟法。予以究竟法，善说安慰，这个安慰就是你必然成就，必然成就得不退转。

那利根的人呢，一闻说得不退转，即下就知道如是印心，心得安乐。所以心远离颠倒妄想，就会入于涅 槃 功德，或者说就回于真相。

钝根者呢，听一听将信将疑。再钝一点儿呢，闻者就疑惑不定，生起疑惑，他就发起了学佛的动力。

因为人有疑惑了，开始学佛了，想解决问题，就会去请教啊、实践呐、寻找书籍呀，教法体系啊，等等。

所以利根者，即下利益；钝根者呢，渐次深入；疑惑比较重的人呢，也会慢慢去学习。

被名词，名词容易困我们，无一法可立最为重要，不能死于句下。

有用者呢，就去觉悟它；没有用呢，不要染污它。一染污它，就死于句下，就会被这个文句所蒙蔽。

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祈问： 实践三种清净心过程中，观察发现对自己的自业分的关注点比较重。


如何不为自求，真正彻底地放手对自业的一个过多的要求，或者说一个滞留，能够直接回入阿弥陀佛大智愿海，去体验那样一个大光普照。





阿玛达：


好。我问你答就行，我来问，你来答。
你说这个“自我”，你这个自我的标准是什么呢？
（我现在观察到的“自我”，就是也在用法，但是好像自己用法的这个关注点比较重。不是完全一开始、一起步，就是守护那个誓愿，就是愿一切众生往生极乐世界我来学法，我来念佛，我来听师父的教法，或者是与莲友们这样一个小团体的共修也好，是这样的。）
你这个“自我”的定义，就是现在一个概念的自我，对吗？
你对“自我”的认知是什么？
我们不管你在做啥，你那个“自我”是什么样的一个定义？
你要想解决自我，我们先要了解“自我”的定义。
（它只是一个习惯，按说应该许可它，来觉悟它就好，但是我总觉得我这样一个实践教法，与师父所给予我们的那样一个……它有距离感。）
你还是把你这种“感觉”，当成所谓的“自我”，对吗？
你要是对“自我”这个定义下得准确了就好了。
好比说，我们举个例子，佛说“法无我”，那一切法都是无我的。
那这个“我”法上的“我执著”，我们大家凡夫有情执著这个我，这个法也是不可得的，也是无我的。
在“无我”的认知上，我们没有彻底地认知它，以为我们是个男人、是个什么年龄、什么长相、什么身高等等等等，认为这就是我。把这个五蕴、五蕴加一个“识”的状态的聚集，当成了“我”。
那这个我，你怎么来用这个我，怎么来认知这个我，我们就要有方法了。
你要不认识这个“我”，没有“我”的定义，我们对这个“我”就不知道怎么下手啊，那这个我执是必然的。
要想破这个我执、法执，先要了解“我”是什么，了解我执是什么最简单。你想处理这个，就了解我执吧，就把我、我是什么，找准定义就行了。
我本不可得。那我们就从“我本不可得”这个地方下手就行了。念佛，我本不可得，我念佛干啥？了解了解。
（我本不可得。）
不是我说，你要自己去观察，我说没有用，我说是我的，对吧？你对这个“我”是个什么定义，对“自我”什么定义？你要解决这个问题，解决我执问题。
你给自己下一个定义，什么是我？什么是我执？我执什么？什么是我？你就把这个定义下准确，就好解决了。
（我观察到，它就是个习惯，就是个习惯。）
那习惯没有自性，那你为什么还要去纠缠这个习惯呢？
（这个地方，老还是……）
不不不，我们要认识清晰了，认识准确了，把它简单化。简单得就像我们念佛，唯佛是念。
这是唯我是念，我把这个“我”念清楚，到底什么是“我”，把它认识清楚了，你决定什么是“我”了，那你就好解决了。
你不是要处理我执吗？我们就谈什么是“我”呢？要认识我了，那个我执也一定好认识。
不是名词问题，就是“我”的本质是什么？
好比说众生的本质无量光寿，那我的本质是不是也是无量光寿呢？
那众生生命的真相是无量光寿，我的生命的真相是不是无量光寿呢？那无量光寿我还执著什么呢？
无量光寿是具足啊，具足相啊！具足，我要执著什么呢？
具足是“我”，这个“我”是什么样的一个“我”呢？原来是法界的一个认同。
所以依法界，以一个假名字“我”，所以名字亦不可得，是为我”。
所以依本质说，名字亦不可得，是“我”。
不要听我说，你自己要去总结，对吧！
（我应该在这个地方觉悟，而不是说在这个地方滞留。）
本无一法可得，我才能安心，对吧！那这个我安心，我安的什么心呢？无一法可得。
无一法可得，就是众生的假名字，称为“我”。
没问题，你慢慢地来观察观察，不要紧的。
我们就是先去寻找，我们是个生命单体，生命的本质是什么？
找到生命的本质了，就知道“我”是什么，“我”的本质是什么？用本质来回观这个我执、我这个名言，就简单了。
原来这个名字就是一个流布的音声、名相，没有实质。我们这个五蕴身也是一个暂时的一个表现，分段死的一个暂时表现，无常表现，它没有我可立的！但我们会把这个地方着实、强化它，强化它形成了众生的我执。
我们不说“我”，没有言语的交流方便了，所以说，在“无我”的这个因缘上建立了一个名言，大家方便交流，说“你、我、他”，这都是流布方便，交流的方便，没有实质啊！
没有实质，那我们强化自我的意义就不成立了。
不成立了，“我执”也就放下来了。那我们生起我执、我的这个那个呢，人从那就自然解脱了，显现就是解脱出来了。说显现即解脱，就 现象 即解脱，现象出来了，那就解脱了。
所以佛说“法无我”，来解释人类执著这个“我”。法无我讲的“我”的真相。

这些东西不需要去那么多思考，去观察才好。
去思考，你思考的是个盲点，是一个盲点，你一想就乱了。观察观察，千事万物的这个现缘中，我们观察观察它的本质，观察它这个生灭相、本质相。
人的思维是盲点，这个思维习惯是盲点，很多盲点。所以依正念思维，见思维方便。
不怕这个“我”，没问题的。敢面对这个“我”，但是“我”是个什么呢？本质是什么呢？佛教的依从什么呢？
好比说佛教它谈生命的无量光寿，是生命的价值，生命的本质特点。它不是讲的哪个生命，它讲的一切生命，一切生命的本质特点。
它不是说哪个人无量光寿，它说的所有的生命本质无量光寿。
那我们就简单了，一下就简单了。依“本”观众生相，那就解悟众生了，你对众生有解、有悟，从众生现象中能解悟自心，能解悟自身，能解悟有情。有解、有悟，都要依佛力、依真相能得见方便。
“我执”难破呀！
我怎的、我怎的、我怎的、我怎的……结果大家听一个人讲故事，讲了半天跟大家没关系，所以很无聊。
那佛法是跟大家都有关系，讲的是一切生命的一个本质，生命的根源，生命的最美妙的作用，最完美的状态，清净的状态，最自在的状态。他不是固定在哪个生命上了，生命都有这样的操作模式，都有这样的本质作用。
所以说“愿共诸众生，往生安乐国”“愿与法界有情，一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。
那佛做的事，都是有利于一切众生的，说的话都有益于一切众生的，能启悟、启发一切众生。
“我执”的人，只谈“我如何、我如何、我如何……”，讲自己的故事，讲半天，别人也都有故事，浪费别人的时间。所以“我执”，就比较狭隘！
（弟子在听师父开示以后观察到，怕堕入自我，这也是个业习，只要去觉悟它就好。）
“怕”，本身就是众生心嘛！
众生心就是我执，我执才害怕的嘛，你没有我执，你怕啥啊？

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祈问



师父刚才提到把这个“我”好好分析分析，对破除我执和法执真是特别重要。
师父再给我们深入一点，因为比如说在法则上，我们有一些法的坚固的我执，包括把业习认为是我，把知见认为是我，把一些情绪变化，或者把一种权利，或者一种思想……
在这个地方，师父帮我们再开演开演，认知更清晰一点。




阿玛达：


本来很清晰啊！又怎么认知清晰呢？
依“本”得安乐！我们学法不离开这个根本，就是最简单最简单。
净土教法它不是……实际说“心净国土净”，这个法就有点远了；它就讲的本质弥陀，本性弥陀，真相弥陀。
像宗下人说，汝心是佛。净土教法讲的是什么呢？它不讲汝心弥陀吗？
它讲我们的“念”，念念弥陀，念念回向，念念往生，念念果地觉。
你的“念念”谁来清晰呢？别人清晰不了，只能我们自己清晰，每个人都能自己清晰。我这不比任何人那个地方多点什么。
所以习法者依法不依人，就是最殊胜方便。
在习法的过程中一定离不开这三步：
依善知识是我们最初学佛，没有法则的时候；
有法则了，依法就不依人了。善知识不是不尊重了，就是把善知识的因缘放在法上了，去实践法；
在实践法的过程中认识到自性的美妙，所谓的本具的功德，就是六祖 da 师的那个“何期自性，本自具足，本自清净，本不动摇，本不增减，能生万法”。这一点就是根本了。
那我们真正的习法人，在这个根本上用功夫了，他就在“人法上”都不用功夫了，在自性上用功夫。就是自性所生的念，举手抬足未离性，未离性故，那举手抬足本身就是清净的、具足的、无染的，就是本具无量光寿嘛。
不是说我能比大家更清楚，没有这样的说法，每个人都很清楚。
我们学法这个过程，依善知识，在这个无法则的因缘下学到法则了，那我们就去实践法则。对善知识的等等说法就不管了，就在法上，你说哪个法，我们去实践。
实践法得安乐了，那就看到性德的这种作用，那就在性德上认知了——自性如来。
自性如来是我们起修的一个根本，不是哪个人、哪个善知识更怎样，不是这样，我们在法上要深入。
不在法上深入，你讲、你讲、你讲……讲得再多，法则你不深入实践，自性上你不认知，都是退转的法则，就是人情世故，随着流转了。今天这样讲，明天那样讲，一会儿又那样讲、那样讲，无量无边的。
所以法引导我们，善知识引导我们，法引导我们，自性——真正统领我们的是自性功德。
这一点，任何修行者这三部曲都离不开的。
我们要是不在自性的认知抉择上，我们根本念不了佛的，好比在法上引导，你念佛也会累，法尘也会让你感受到行苦。
那自性的引领，完全摆脱了一切尘劳，或者说一切尘劳为佛事了，就是觉悟，就是苦他也知道法执上还没有荡涤尽，尘垢没有荡涤，没有洗涤垢而清净它，没有完全洗除它，还有那些尘垢。那我们还有法尘的蒙蔽，所以不见自性啊，不能见性。
见性者，究竟安乐。啥性呢？大家一定在实践法则的过程中，像究竟法中，果觉因心，果地觉就讲性德的作用。
因为啥呢？它是通过弥陀的修德，直接把我们回归到性德，印契我们性德的作用是啥，把他的修德展示在我们这个生命所有的作为上，把我们所有的作为变成弥陀的修德的一个再现了。
所以果觉因心，让我们顺性来觉悟生命、认知生命。所以做一个不会被染污的这样一个清净的游戏，或者清净的修行，清净的娱乐。
若是一直不去实践法则，就想听说，听你讲、讲，我们这一辈子的脑袋对法的那个法乐很难打开，那个因缘，法喜充满的机遇反而少。实践法，实践法则很重要。
念佛，念法，念僧。念师的目的，不是为念其他，是为了念法。
念法的目的是为了回归究竟安乐，这个性德的回归与认知。
过去善知识实践法则，他们掏心掏肺地说这个路子，就是这个次第、次序。我们要一直停留在听法上，不去实践法则，那讲者是讲者的东西，听者是听者的东西，那还是有很大的隔阂。
通过法的实践，我们真正地认识师长，认识善知识。通过法的深入，我们能得到究竟的法益，就是所谓的得见自性啊。
阿 鞞 跋致，严格地说就是自性的再现，自性妙用的成熟，自性妙用的一个作用力。就是佛力住持了，就是不退转的、展示自性妙用的一个殊胜的功德。
因为有佛力住持，阿 鞞 跋致，说阿 鞞 跋致。
那我们通过佛力住持，实践实践实践，了解了这个性德的作用，那顺性就会了解什么是阿 鞞 跋致、什么是佛力住持。
佛力住持能使我们了解性德，性德也能使我们了解佛力住持，它是一个无异的表达，没有差别的一个表达，只是言语上有差异，运用的方法有差异，如此而已。实际作用、实际表达的真实内涵没有差异。

净土教法，这个佛力住持是净土教法让我们随顺明心见性的一个最简单的方法，因为有这样一个机制，佛有这样一个愿望。
大家要实践法则，不实践法则，有问题就丢出来，有问题就丢出来，不是个好方法。
你一个问题能存一个月半个月，为这个事不丢手，或者记在你的本本上，不丢手，不遗忘，一直存念着它，去实践法则来解决它，很快就给你带入一个不可思议的实践法则的一个推动。
有问题随时张口就说，张口就说，就把自己最珍贵的实践法则的那个最重要的动力或者福报给舍弃了。
为什么过去的菩萨行法都是在碍中无碍呢？
他不是没有碍，他是碍中无碍，为什么碍中无碍呢？他就是去体验这个障碍没有碍的事实。他去体验它，他就在碍中去体验碍的作用力，超越了这个作用力对他的蒙蔽。
我们有问题就会扔出去，抛出去，不愿意去依法来解决。自己要善于解决，这个时候特别重要，特别特别地重要，对法的实践。
我们深入不了法，就是喜欢把问题塞给别人，实际就是习惯把自己的福报塞给别人，机遇塞给别人。
有时候挺可惜的，很多人就到那个地方，马上就要成熟了，就要丢掉它，放弃它，找一个其他因缘去作为。快成熟了，就像人登山，力量就快用完了，也快到山顶了，就差那几步，他就跑下去了，一路跑下去了，再重新爬。然后快到山顶了又跑下去了，就差那几步，差几步远。
就是对法稍微再实践一点点，再认真一点点，对自己那个业力不再去 ........ 那个疑问 、那个遇到的问题，不把它当成一个障碍去赶紧把它放手。
多实践法则，问题不要积极地推出去。试一试嘛，这里面的滋味只有自己实践过法去解决问题，解决过一次了，人就会举一反三，触类旁通，善巧就会出来了。要不然，人解决问题的经验、经历没有，解决障碍的经历没有。
像《金刚经》讲诸相非相，“若以相见我，是人行邪道。若以音声求我，是人行邪道”等等，像这些话，就是众生被现象昧了，他就破相。
破相，怎么破相呢？体相用中它要破相，说相还要破相？诸相非相，诸相无相。
诸相无相，那就是所谓的实相的一个现象，实相的一个相貌。
那我们众生就执著于这个相貌了，没有去观用，也没有观体，只在这个相上作用了，说诸相是相，被相所蒙蔽，被相所牵引。
所以世尊就破这个相，诸相非相，诸相无相，诸相无自性。“若以诸相来求我，若以诸音声求我，若以色求我，这都是行邪道。”就是说依尘、客尘，依这个无常相来求我，那你就会入种种魔难之中。
所以他从相上来破，诸相非相即见如来，破一切相见一切佛，这就是破相之妙用。
以前在读《金刚经》这些文字中，那我自己又设想，佛为什么不直接的把这个体的用，不说相直接说用，有啥不可以呢？
好比说用，他的用就是什么？像净土教法一样，果觉因心就直接用，连相都不谈了，果觉因心直接来谈这个用。
原来是没法信解，众生执著于相，他有信解的机会，来破相令众生得以智慧的信解，给你一个信解方便。
净土教法很难在自性上谈相、破相，就很困难，所以直接地把佛的功德印契众生心。
所以智慧门，单谈智慧门，不是佛的整体教法。原来是一个如 ∴ （ 伊 ） 三点 ， 智慧门只是一门，不是整体佛教，或者说不是了义佛教，只说大用不是了义佛教。
了义佛教再看相，原来诸相非相，或者诸相无相，诸相无有自性，诸相是缘生缘灭，无常相。那你知道这个，这个交流人有信解，信解的机会。
原来说相是众生有信解的一个交流，诸相是众生的执著，非相或者说无相是真相的一个相续，是解脱的一个推动，是真相作用的一个相续。那我们就能了解了，那我们回入真相，这诸相就非相，诸相就无相。
信解这个东西要有一定的时间，因缘啊，学习啊，交流啊，要有一定的串习啊，所以信解需要很多时间。
过去人学习论，所有的论都是为了信解的建立。
像《大智度论》你要信解，它就从这个《般若经》中，六百卷《般若经》来讲，《大智度论》讲的《般若经》，那大家去读。
干什么呢？令你信解方便，入中观，依中观思想来树立这个正知正见，不自生，不他生，不共生。
这个一切法，不自生，不他生，不共生，亦不无因缘生，亦不无因生。
这是讲啥呢？所以佛讲无生，他这个无生，中观是怎么来观的，他就讲这个，一步一步的讲这些内容。
那就有许多所谓的正见正思维的串习，大量的正思维串习。
现在的人，专门儿去学这个，像在 zang 传佛教，他们就会有若干年的学习机会，不同的堪 b u 教授他们不同的论，来学习。
出家师父，我们汉地出家师父像学戒，学什么，他们也若干年专门学这个理论。但很多人学了理论，它不见得能解决问题，只是树立个正见。很多人学习很多论，正见的东西比较多。
我们汉地人学习少，谈论的多，谈论的多，不太喜欢学习。

节选自阿玛达2024年2月24日开示

《闻法正行》







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