从明入明 || 闻名是为具足无上大利（下）

推荐音频同步收听

居士： 感恩师父，我现在觉得心里特别的畅快！那天晚上，把所有的东西都搬出来背到自己的身上，然后我这两天在拜八十八佛。我这样的想法，是不是让自己的这个身体处于很低能的状态？

阿玛达： 念业，就业相续嘛。你不愿意念佛，那你就念业，你就是拜八十八佛，你也是在念业呀。

我们最主要是这个“念”所致，念力所致。

好比说，你今天早上动了个念，今天星期三了，我们要去一个地方去学习，那你这是一个念头所致，下面你去准备呀，你去开车呀。这是一念，一念就会让你到这个地方。

你说一念“我要去照顾我儿子，去买买菜呀，要做点儿其他的，要打扫卫生啊”，那一念你会做那些事情。那这一念就指导了你的作为，指导了你趣向。

那我们念业呢，你不管其他的在做什么，你在念业。你说我在拜八十八佛，你也是在念业，念什么业呢？这个业那个业那个业……然后你再念八十八佛，八十八佛是你骗人的，念业是你真实的感觉。

你念所致是最重要的。

说念佛念佛，并不是说我们骗骗自己，心里抱着自己的业，嘴上“阿弥陀佛、阿弥陀佛”我在念佛，心里都是关心着自己的业力，那你没有念佛，你就是业相续嘛，就是你择取的方向还在业报中。

拜八十八佛，要替一切有情忏悔还有味道，要替自己忏悔挺辛苦的。

修行呢，不为自求，看似一个很简单的说法，是直接超越自我的最简单的方法。

“把我也带上，我也忏悔，也代众生忏悔”，这个自我体验与自私心联系起来了，它有效果。完全为自己忏悔，没有几个忏悔结果好的。

为啥呢？你试一试就知道了，因为你心存的是业，而不是八十八佛。

八十八佛是个包装，自己的业是守护。

修行，不为自求挺重要的。

或者说，为所有有情，包括自己，这还可以。

要是只为自己忏悔，自己是个啥呢？你就念业，你把那个业当成我了。我哪儿不好，我就忏悔哪儿，你越抱越紧，越抱越紧。这个业力就像墨汁掉到一个白纸上了，你越涂，它就越大，你越想擦干净，它占的面积越大。

恶业就是这样，恶业它有黏著性，有挥发性，所以要拜忏，也要代天下众生忏悔，代父母忏悔，代天下一切有情忏悔，要不然就很……

所以现在很多世俗修法的人呢，就在佛教中，很多人说“我修这么多年，怎么丝毫没有得到利益呢？我心不安啊，我身体还是不好啊，我头发还是在白呀？”怎么怎么的……

——没有念佛！

所以《往生论》中两个要点：远离三种违菩提门法，成就三种菩提门法。

什么叫顺菩提门法呢？什么叫菩提门，大家知道。

菩提是什么呢？就是道业嘛！

你怎么成就道业呢？“菩萨行巧方便”，就是不为自求啊！这不是口号，这就是利益所在，很有意思。

那我就要为自己修，不为自己修那不是傻子吗？那行，那你就是走一个世俗化的佛法。你这个佛法不是佛法，是世俗化的，所谓的一个佛法名字，但你搞的是世俗，就是世间业力的一个相续。

很多人学佛，就是走了一个世俗化的路子，就把佛法为自求嘛，就是世俗化了。

好比说，很多人为了往生，为了“我”往生去学佛，结果就越弄越烦，越弄越烦，越弄越烦。

为啥呢？把念佛世俗化了。

世俗化就是果报越来越……就是那个样子，人越来越老，越来越不如以前，越来越走向没落的路子。

佛教不讲虚伪语，只讲真实言。

不为自求，不为自求很简单。

像我自己回到房间，为自求不为自求往那一坐，没有法跟人交流，自己念念佛也好，什么也好，有时候随着业报，爱走到哪儿走到哪儿，消沉一点，那就很痛苦的，很难受的。

要是跟大家有法的交流，或者说自己去实践个法则，就是实践个法则去觉悟这个现行，苦也好，什么也好，那它就会有一个越来越明了的、觉悟的这样一个结果，那就是依法而行，不是为自求了。

为自求，我们会把业力当成自我，病人把病当成自我，烦恼的人认为自己做错什么事情了，就把那个错误当成自我。

你看人们把某种业，好比说他在世间作了某种不合适的事，出家人、在家人呐，这个事谁也不能说，谁说，他就认为在说他！就把这种业，这种错事情，不好的事情，当成我了。

那人为自我，为哪个我呢？就为那个错误，为那个错误的记忆当成我了。他就维护那个错误的记忆，你说是什么结果呢？

所以佛教这个不为自求，就是告诉我们法无自性的这样一个——业无所属，法无自性，让我们直接解脱出来。

好比说我有病啊，我要从病中解脱出来，不妨它有病，对吧？这个色身，这个分段死，这个积累，这个因缘和合，但它没有自性，它就这个阶段，可能半个月前还没这事呢，可能一个月以后就没这个事了，但是现在它就表现了这么一个因缘和合。

所以不能把它当成“我”，也不能把它当“真”，它可以表现着一个有作用的状态，但它不是“我”。“我”的肩痛，实际就是“我”是肩痛！

我经常遇到嗔恨心、乖戾心比较重的出家师父、居士，这么多年来，我说一句话，下面就骂我，骂得很难听。我说你骂的，是你心中那个人，他说“那你为什么要说我？”

我说这么多人，怎么是说你呢？因为很多事情都不能说是哪一个人，一定要说哪一个人，很费力的，就是你要强加给这个人，实际很费力的。

我们一般看别人，这个人好，这个人坏，都是强加于人的。因为那个人过去了，变化了，都是在变化呀。

为什么要去？你骂我，我就骂你，对不对？

真厉害得很，这样的人，特厉害，那就是特别自我的人。一说就是你说我了，你说我了！

因为我们世俗人的习惯差不多，很少差距。你只要一举例，很多人就会抓住，“你又说我了”，经常会有几个人同时说“你说我了”。

我说，没有，真没有。不是说故意的，就是这一类事情特别普遍的时候，我们会讲一下。

《药师经》说好行乖戾，好行乖戾，我观观自己，以前师长说我的时候，我也行乖戾，也有。师父让你往东，你往西，也有，但是和师父对骂，这不好做，这不容易，这得很大的“本事”！

去骂，想都不敢想。但乖戾的事，是有的，就是心中你说你的，我做我的，这是乖戾。对骂不敢，教育更不敢了，教育师长？那你是神呐，不敢！

我们这个时代的人，这都挺正常的。教育也是正常的，乖戾也正常，最主要的是我们有阿弥陀佛了，没阿弥陀佛这都不正常。

通途教法不认为这是正常的，直接就把你撵走了，你骂我，我留你干啥？直接撵走了，不撵走也打走了，想办法把你弄走，这个正常。

弥陀教法中，把九界所有众生的业都正常观了，你不管怎么的，他都作正常观。

因为啥呢？阿弥陀佛只是个回施者，他不是要求者，你看这就转换了。

其他的作法，就稍微不了义的法则中，都有条件的，过去叫师资相承、相择，相互地选择，那都是有很高的要求的。

净土他没有这个要求，净土要有这个要求，就不是了义法则了，就不是阿弥陀佛回施众生的法则了。所以说这对讲法者、对学法者，都是不可思议的一个加持，就是所谓不舍一切苦恼众生。

你再恶再善，那不都是苦恼吗？再恶也是一个苦恼啊，说“不舍一切苦恼众生，回向为首”。

净土这个教言他讲得很准确，《往生论》中，讲得都很准确，了义、开放、真实，他不做取舍了，施教都不做取舍。

那我们在传播、学习这个法则的过程中，我们的心那就必然行果地觉，就是“不舍一切苦恼众生，回向为首，成就悲心”。

这个悲心是什么悲心呢？就是佛的果地觉的心，那无尽的大悲。

不舍一切，就是无尽的大悲。

那你说遇到那些好行乖戾，跟你对抗、欺辱、骂人呐什么的，你怎么办？我们世俗习惯中，会有不适应的东西，但我们学习净土，就要审思自己是不是真正地学习净土、实践净土、交流净土，是不是真正的这样？

真正这样，那我们都学会来不舍一切苦恼众生，回向弥陀的果地觉。这是一个……依着我们凡夫的习惯那是难行了，但随着佛的愿力、佛的愿力住持就是易行，用我们的想象太难了、太难了，对吧？

阿弥陀佛教导我们，最普通的人都能做到，像耶稣一样，耶稣他不舍一切人，为啥呢？罗马士兵给他钉钉子的时候，那肯定是痛苦啊，戴那个荆棘的帽子的时候，他能做到什么呢？主啊，神啊，我替他们忏悔，他们不知道他们在做什么，我替他们忏悔，希望他们得到福德因缘，得到好的因缘。

那我们现在最普通的人，就要做到耶稣生命将终的时候的那一种心理特质，圣人的特质。

为啥呢？果觉因心嘛，不舍一切苦恼众生，就是别人对你再恶劣，你也要祝福他，替他忏悔，回施无上道，那你是净土行人了，第五门回向门。

实际我们作为一个学佛者，就是要把一个佛法，把一个法门的教言机制看得清晰，可行性的东西我们去实践，那这个法就有意义了，要不然，那就没有意义。

在它的可行处实践。

现在人要用通途的方法，你对我好，我对你好，你对我坏，我对你坏，那这个世间没人可以交流了基本上，很难交流。

你对我好，我对你好，这是一个短暂的过程，很多亲人之间，夫妻之间，朋友之间，什么之间，很快就聚积一些业缘，就会有恶意相加的东西。本来就有点矛盾的人，很快聚积的就根本不能共处了，或者说共处，天天心里疙疙瘩瘩，矛矛盾盾的。

唯有净土这个教法平等回施、平等缘起，观一切现缘作平等缘起。

能不能做到呢？佛力住持，我们随顺佛力就好了。你要随顺你自己的爱憎、亲疏的习惯，那做不到的。那我们还是爱憎亲疏，我们就没有实践净土教法。

实践净土教法就不畏于任何因缘，不畏于任何亲疏，不畏惧！

那我们也不能故意去找麻烦，有的人，有近的人，有习相近的人，大家在一起呆着，就比较宽松，比较安乐，有时候会有这种需要，有择取，这也能理解，但你一定不要深陷其中。

深陷其中，念佛很困难。为啥呢？

你有这种择取的训练，你违背了阿弥陀佛的教法——果地觉，圆满觉悟的功德，慈悲心、智慧心我们违背了。起码你不能故意训练这个东西，你可以顺缘在亲疏缘中做一些……

那我们也不能故意找违缘，故意找违缘，有时候你不见得能承受，会把你扯翻的，有的时候甚至对生命有威胁。大家都知道，人偏激的时候，什么事都能做。

你看看历史上达摩的故事，很多善知识的故事，都是教内的事啊。在我们这些现实社会中，大利大害的关系中，这都是……生命都是很脆弱的，人恶意相加的时候，都很疯狂。

所以大家学习净土，是这个时代生存的最好的一个方法罢了。

百年如寄，我们在这个娑婆世界找到一个最好的生存方法。

当然，你这一生到尽头了，回本家本国。所以最好的在这样一个环境中生活的方法，就是所谓的安心在这个娑婆世界的一种方法，回向一切众生一个平等的大利，予一切众生做不退转的因缘，就是顺一切众生的法性来交往。

那大家顺着爱憎亲疏来交往，行不行呢？你也反对不了。但是你要顺性与大家交往呢，你就能得安乐，就能破除爱憎亲疏这个现象对你的制约，对你的牵制，对你的折磨！

爱憎亲疏挺折磨人的，很多爱就会变成恨，就折磨人，很多亲就会被亲疏的变异折磨，大家都体验过。

所以说像我们普通人遇到疾病了，遇到什么呢，自己可以观察观察，是四大不调，还是因为自己的意识法界，就是善恶鬼神，善神恶神这种阴性生命给我们带来的，还是什么，还是因果上带来的，大家可以交织着观察观察。

观察观察，不见得有啥了不起的事，但你会突然发现你的生命每一个环节都特别有意义，它给你回味。

不管是反思、反观， 或 者反省，你的生命就变得特别有味道了，你不会轻贱自己的生命了。

释迦文佛的生命有意义，就是他不断深层地反观，就是顺性地反观，透过自己的生命顺性反观，观察了一切生命的本质，一切生命的生老病死。他再深观，观察到了器世间的成住坏空；再深观，观察了情器世间的交织，情器世间是互动的。

情器世间不像一般的人看的，器世间就那么坚固的一个无情物，器世间那样子，情世间像有生命变化奔波，有生老病死，一样的。

原来情器世间互融互通。

你看他这个反观，使自己的生命价值越来越、越来越……从一个小因缘，慢慢慢慢地扩散，扩散到无尽的法界，到无尽法界。他有一个圆圆满满的，对所有的生命器世间与情器世间的交织，有一个完美的认知体验，完美的体验。

我们真正地学会了反思、反观、反省，我们的生命会变得不可思议，像佛菩萨一样的尊贵——

哦，原来智慧行是圣人之行。

原来慈悲之行是圣人之行。

原来顺性之观是觉悟之观，自在之观，方便之观。

那这个，每一个生命的价值，就自身可以来善于调整认知了。

我们都知道独觉，他们善观十二因缘，从无明开始，一个一个的审观，十二之中，可能对生命、器世间等等做了观察，他就可以取灭了。

为什么称为独觉呢？他就是善于观察，善于反思、反观，通过生命的透视、观察，真正地觉悟了世间，不是通过他人的教诲、知识，而是通过自己的观察所成就。

我们现在有阿弥陀佛的教法，来让我们借着佛力、佛的果地觉的心，来审观，反思。

其实我们有很多的借助，随顺与借助，达成我们自身的愿望，就是真正让这个生命的价值，起码不委屈他，不压抑他，不拧巴他，不折磨他，不让他那么阴暗，让他光明起来，或者自在起来！

大家记住那个“引、满、均、射”，走路可以用，什么时间都可以用。你只要，一旦习惯了，他对调整一些……一些地方的确很方便。

这四个字不要忘就行，你在呼吸中，你就念一念“引——满——均——射”。

因为你都理解了，汉字好理解，汉字最伟大的作用，就是一个字就代表一串意思。你自己去体验。

我们做了一点点的提示，尤其是在这样一个国度，这个湿气，特别需要我们调整。这对湿气是最简单、最简单的方法，很简单。

有的人生来就有福报，他就不需要这些，那也没问题。真感觉身体有湿气了，这比其它方法都快得多，十分快。基本上一个“引、满、均、射”，这个湿气，闭塞那个毛孔，就给你打开了。

不相信你就做一次，你看很多毛孔都会炸起来。因为那个“射”，它没办法，就你控制不住它。

实际很多人那个阴风、中风，它就关闭了，它不流动了，它滞在那儿了，开始了肩痛，这痛那痛，这痛那痛。这样一做，基本上浑身一个气息了。

尤其那个“均”，你那个均的感觉，你用那个气息，内在的东西让它均衡起来，让它均衡起来，它均衡起来了，哦，你感觉温度是一样的了。

你打坐，对打坐来说特别好，你腿痛，这痛那痛不太容易，有了，你就再做一次，体验体验。

慢慢地我们掌握一些方法还是有意义的。

佛教不反对我们用什么方法，不反对治疗啊，药物啊，锻炼身体呀，学习一些世间的一些技巧啊，都不反对。

但是有一点，有一点，我们不要忘记自己果地觉为因地心的实践——这才是最重要的！那都是辅助，那都是小玩意儿，那都是枝叶问题，我们不能在枝叶问题上把主体给失去了，这个是应该警觉的，应该警觉。

我们的主体——忆佛念佛是主体啊！体验佛力、佛功德，这是主体。偶尔想要在色身上体验体验、观察观察，没啥。

有时间了，我们可以学点其他东西。不行了，到时间我给大家请个老师也行。

很多人会很多东西，不复杂，关键是人去坚持这个东西的时候，不要陷得太深。陷太深了，就忘记了阿弥陀佛。你说这也是阿弥陀佛，那太好了，那你要把一切行为当成阿弥陀佛，那太好了，太好了。

说这个，我们不要把佛法和世法当矛盾就行。我们先熟悉净土这个机制了，再去回观这些东西也就没啥了。

这个次序，我一再提这个次序，最重要的是啥呢——

就是很多人思想本来就很世俗，再用世俗方法一推，就基本世俗了。大家就完全世俗得、坚固得不得了了，那就很难去受到究竟的法义。

因为我们必然是在一生成办的法则中，要决绝，要认真，要体验，要不然，我们亏负了我们这样一个念佛人的称号，名不副实啊！

看着是个念佛人，结果是一个世俗人啊。

大家像一个弥陀信仰者一样，是装的，对吧？满脑子还都是我、我、我、我……满脑子都是我，比较沉重，比较累。

你要想想法，想想弥陀，你去融入也好，体验也好，轻松了很多。

“我”必然是一个很沉重的包袱与积累，我的意识越坚固，人越沉重，我的意识越强的人，那个罪恶感就越强，那种不光明的、不灿烂的东西越多。

再一个，大家都需要面对生活，面对生命的相续呀，等等这些具体事情的时候，大家念念佛再处理这些事情，不是不能处理，你观察观察就行了，你就会轻松一些；要是直接以世俗说世俗，人还是容易迷惑，容易前途堪忧啊！

要是有一个“果觉因心”的观察呢，原来这前面就是个游戏，不断地游戏，游戏角色不一样。有的人扮演智者，有的人扮演愚者，有的人扮演富者，有的扮演贫穷者，有的扮演忧伤者，有的扮演喜悦者，扮演的不一样，但都不是你，就是你在扮演。

你想想你这一生，从妈妈把我们生下来，一个柔弱的婴儿，一直到你成长成成年人，哪个是你呀，哪一刻钟是你呢？你说变化是我，变化是你吗？整个世界都在变化，整个世界都是你吗？

说婴儿是你，那你现在怎么是这个样子？现在是你，你怎么会衰老啊？哪个是你呢？

你说某个事是我，男女是我，你妈妈没生你之前，你是男是女呀，你知道吗？有人知道了也白搭，也不是他。

人一追溯千生、百生，一追溯，找不到我，只找到一个生命的轨迹，业力的轨迹，不堪为我。

我们把不堪为我的东西，强加背负在自己心中，这就是我！结果人就开始累呀，辛苦啊，很多忧怨不满啊，很多责怪呀。

无我的人，他就很轻松，很自在，因为他不去守护那一个莫名其妙的业力我呀，所以从自我中解脱出来。

佛教这个法无我，就是一个不可思议的教诲，觉悟的教诲。

你说我们面对这么简洁的法则，为什么还要执著于这个我呢？那就问问自身就行了。

这个“我”不可怕，他是个妄执罢了，是个妄想执著罢了。本不可择取，就是你找不到他的根本，你一找他的根本他没有自性啊，你找一找，这不是啊，就是一个缘生缘灭的一个状态，当时那个状态。

好比一个人，做了一个极恶之事，那是当时那个因缘合到那儿了，那也不是他。但他说我们在生命中有那么一个作为，他就背上那个包袱说“我”，认为那个业力——所谓的名言我就合在一起了。别人一说什么什么恶，什么什么人，他心就开始慌了。

但要是真正了解了法无我……像过去比丘受戒，尼师受戒，受具足戒，就告诉一切业力即下散坏！

就像我们过去做供养，燃个香疤，燃个香，你爇一炷香，在佛菩萨面前发无上心，无始以来的一切业一时散坏，这跟受具足戒是一样的。

现在人受了具足戒，哪有业力一时散坏之说？我如何如何，我如何如何，我要住山，我要闭关，我要参学，我……没有一个不是我的。

没有一个人去说，我受了具足戒，我要好好地去守护三宝，守护这个教法，守护利益世间，令正法住世。都是我、我、我……离不开这个。

怎么办呢？那阿弥陀佛这个“闻名是为具足”，那一切“我”就会散坏，一切业力会散坏。

散坏没有呢？没有散坏，那就抱着这个“我”沉重地活着吧。散坏了，那你就随顺佛力，佛力住持，得以现行解脱。

（过了五分钟，对不起大家！）

希望大家呢“闻名是为具足无上大利”，现行中一切业皆得解脱，从我执、法执中解脱出来。

做一个干干净的生命，有啥不可以呢？做一个干干净净的生命！

“闻名是为具足无上大利”，佛就用种种方便，让我们从名言我中走出来，从一切业力中走出来，就是法无我嘛。法无我得究竟解脱，“南无阿弥陀佛”就是究竟解脱的音声与光明功德，我们听闻了，就是为具足。

具足了，你还在这儿计较人我、这个那个、那个这个……那么困难干什么？给自己制造那么多障碍，给别人制造那么多障碍，为了啥？你要干啥？装啥装啊？

——把那个东西装成我，对不对？很辛苦。

所以大家允许我们表达“我”，但你要知道这个“我”是没有自性的，那你就安住在真相中，你在运用真相，以真相破一切现象对自身、对他人的制约。

节选自阿玛达2023年8月16日开示

《闻名是为具足无上大利》

更多内容请点击

阅读原文

图片除加水印外均来源网络

欢迎分享转载

请注明出处

点击下方名片添加关注