从明入明 || 道不可须臾离

话题： 我来干什么？

阿玛达：

人要经常问一问自己 : 干什么？

要不然有时候我们会被无明习惯，嗔啊，爱呀，情绪呀，所左右。

要是能问问自己干什么，就会警觉习气，警觉我们的情绪，警觉我们这些无明，在无明的惯性下、蒙蔽下的一些作为。

清晰自己要干什么了，起码破破无明，对自己的行为、意识、言说有所了解。

这个菩萨说这个清净心啊、智慧心啊，我们要点儿这个。

佛教它讲这个，提示我们这一点，提示得特别清晰。

在三皈依的教授中，皈依佛、皈依法、皈依僧。它从两个层面来谈，一个是住持三宝，一个是自性三宝。实际就是来以住持三宝，来启发我们的自性三宝起作用。

自性三宝与住持三宝实际是一如的，没有所对立。

因为我们所谓的凡夫，这个凡夫的心就是对立的心，什么都是对立的，这就是凡夫心。不二的心智呢，那就是诸佛菩萨的心智，一切对立一时消融，称为正等正觉！

凡夫心建立的二元，这个二元就会产生矛盾；矛盾会产生愚痴业、嗔业、慢业、疑业。贪嗔痴慢疑不正见，就因为这个二元对立建立起来的，也称为无明建立起来的。

无明生识，识生种种心、种种念、种种妄想，就显得没有智慧了。

无生本身就是大智慧、大慈悲、大方便。这个“大”，就是周遍于一切时处的智慧、慈悲、方便。我们赞叹佛陀，一赞叹就是大雄、大力、大慈悲。

每一个人从三皈依的角度来讲，就我们自身本来具足大智、大悲、大勇，是具足的，人人具足。

因为这个无明妄动，无明妄动产生了能所，产生爱憎、业，随着这个无明业的相续，建立了种种世间。就是种种业力的相续、坚固、积累坚固，建立了种种世间。

那个十法界，《华严经》讲的经句，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切为心造。” 心造十法界。

这个心是三无差别的，是法界心，也就是所谓的能生诸佛、菩萨、贤圣，也能随着这种妄动、无明妄动，建立种种世间。

心生法界，此心本自无生，本自清净，本自圆明，本无所得，所以亦是无碍啊。

这个地方最安全，皈依佛，皈依至真等正觉，就是真相；皈依法界心，皈依正等正觉，至真等正觉。

这个地方是最安全。因为他是“无生”的一个体验，非造作所建立，但是它可以以无为心运用种种有为法，就是不染著于种种作为，行持种种作为，清净缘起，叫清净作为。

像我们随顺佛力，来念佛也好，觉悟世间也好，那就是一个清净缘起，或者圆满缘起，或者说随顺法界心、随顺无生忍来审观世间，或者说做所谓的无染的一个作为，就是无染的一个游戏。

世间人以为有所得，所以他就会患得患失，计较。

计较就会积累，积累我们就会负重，就会有不堪，就产生愚痴业、嗔业、慢业，见思惑就由此渐渐地延续出来了。

这个菩萨讲，要点智慧，实际不用要，我们本来具有。我们念佛就具有，不念佛也具有。

就像一个鼓摆在那儿一样，像一个钟摆在那儿一样，挂在那儿一样，没人去撞击，没人去敲打，它不发音呀，就是它不起作用。这音声就暧昧于、就沉静于、就取灭于这个钟鼓之中。

所以“法不孤起”，我们用的时间就知道，用的时间就知道它的意义所在。

所以阿弥陀佛摄取念佛众生不舍，实际摄一切众生不舍。

像五念门讲啊，“不舍一切苦恼众生，回向为首”。佛的愿力如是，法性如是，那我们究竟要发无上心，也会如是。

像我们课堂上念的这个，“阿弥陀佛愿如是，我们也如是愿”。

这个一体三宝、住持三宝，原本不相隔离。

所以我们通过住持三宝，现前的僧众啊，圣言量啊，圣教啊、就是经书，佛的口业啊，佛的形象啊，皈依的仪轨啊，教法啊，通过住持三宝来施教于我们，我们来去参与、学习、实践，来做皈依的这样一个实践，那一体三宝就会彰显出来。

就像我们本来是个钟、是个鼓，就像我们参加这个仪式，撞击就发出声音了。你听到这个声音，你就知道这个钟声是个什么，鼓声是什么。

佛教讲的虽然是实相、真相，我们不去实践，我们不了解真相的作用，性空的作用，无生的作用；出家人不了解性具的作用，本具的作用。

要去实践，不实践那个音发不出来。你去想象那个音，没有用，一定要去敲击它，让那个音发出来。

就是我们去实践觉悟世间的法则，念佛忆佛等等，实相的作用，我们能体会得到，要不然我们空居于实相之中，无力体会实相的妙用。

所以法的实践，就像我们撞钟击鼓一样，去听闻钟鼓之声，知道钟鼓之作用，要不然钟鼓是个摆设。

所以很多人学教呢，学很多东西，不去实践，就像一个钟没有发出钟的声音，天天想这个钟的声音是什么样，天天想，想一万万年也不知道钟声是什么样子。

你撞击一次，实践法则一次，就了解了法则的内容、意义、价值。

我们念佛忆佛，实践法则，就像撞钟一样，钟就发出声音，法就会起作用。法一起作用，我们就了解了法的意义所在。

所以“钟”是实相，“钟”是体，它发音就需要撞击，需要法的实践，法的运用。

所以说我们人人具足呀，具足智慧、慈悲。具足，各个具足，每个人都是具足的。

古往今来，可能大家用的就是六祖大师那个——何期自性，本自具足，本不动摇，本自清净，能生万法等等，我们要去实践。

实际就是要去觉悟现行，或者用法则觉悟现行，或者说用现行，或者说我们用哪一个方法都行，方法很多，去实践的过程中，就是我们在觉悟现行。

觉悟现行，就像撞这个钟体一样，钟体就会发出声音；就像我们撞击实相一样，实相就会产生作用。

这个实相的作用，过去人说寂照、照寂。

寂照就是我们用清净的体来去作为，不动的光明照耀着世间，了解世间一切作为，觉悟世间一切作为，而无染着，无染着称为照寂，寂照、照寂，无染着地运用，一体来运用。

我们撞这个钟一样，钟发出声音，实际这个体是不增减的。要是体没有这个音声，它不含纳这个音声，就是所谓的钟体含有真的音声，你去撞它发不出声音。

那我们把种种金属组成钟了，我们去撞这个钟体，就会发出种种音声。根据对钟体撞击的力度，显现大音、小音，广远的声音，比较近的音声。

所以我们对真相，对本具这个体，或者出家人说戒体，那我们谈自性之体，法性之体，无生之体，从来不动摇的这个本体，总持不动尊啊。

所以依法实践，就像撞钟一样，能唤醒体之妙用。

所以出家师父的持戒有方向，应作不应作有方向、有依止，生活、人生作为变得清晰。

因为在持戒作为中得到安慰，得到了四种功德，能唤醒无漏无作的妙用，能唤醒本具的妙用，就生起法喜，生起无畏，生起梵行的这种自他二利的美妙作用。

实际人撞钟比较容易体会，撞钟、打鼓都比较容易体会。发音的轻重在于你用力的轻重；那我们实践法则在于你深入不深入，细致不细致，深入细致了……

佛教有个信仰，就使我们有信仰的人有一个方向。

就像他们今年去哈尔滨一样，哈尔滨有冰雕，天气寒冷，这么多年来一直默默地在搞这个冰雕。

以前人可能在意不在意的，慢慢地人在意得多了，说冬天来了，旅游的到处游玩，他要有个方向，有人就择取了哈尔滨，哈尔滨就热闹起来了。大家口碑相承，就相互地传播，哈尔滨的冰雕如何如何。

方向，旅游也要有个方向，人生也要有方向，就是我干什么？

出家是个方向，五戒是个方向，三皈依是个方向，念佛是个方向，参禅是个方向。

那我们依法的实践，就是“法不孤起”地来体验所谓的钟声是什么样子，鼓声是什么样子。那我们实践法则，法性之体有什么美妙的作用呢？那我们要去体验。

人的这个无明，就是不知道去做些什么，做什么不知道相续的结果是什么。这就是无明业习呀，无明下面的业习给我们带来了烦恼、迷闷，带来了一些莫名其妙的压力。

佛法就是启用我们本来具足的。

好比说本自清净，本不动摇，本不来去。那我们要运用这个本自清净的法、本自具足的法，那你就会对委屈呀，得失的患得患失啊，许许多多的烦恼，我们用清净缘起，我们去觉悟现行。

就像撞击，用这个业力来撞击我们本自清净的这个体，或者是用清净的体发出来声音，什么声音呢？同化我们周边的因因缘缘，就是觉悟周边的因因缘缘。

用清净的心去同化周边的因缘，像那个钟声“嗡嗡嗡”，发出来一样，那音声在同化周边，那我们就会体会到本自清净的这个体的作用。

本自具足。你那个心的患得患失，感觉自己做的这样好、那样不好，这一生中有多少亏欠，那记忆中有多少亏欠，人群中相互交往有多少得失问题，自己以前的业不堪回首、堪回首的东西。那我们用本自具足的心，来撞击、来觉悟世间，或者用世间的因缘来去撞击它——觉悟，来用这个本自具足去觉悟现行。

那这个觉悟的体，就会发出音声，就会扩展开来，在这些我们认为得失中，我们认为堪与不堪中，来让我们安顿下来，就是随顺本自具足的这样一个本体。

本体的安住，就是不来不去呀，无有得失，那本自具足就彰显出来了。

那人这个患得患失的纠结的心，对自己不堪回首的业，也就超越它了，也就觉悟它了。那本自具足，也就起作用了，在我们实践现行的觉悟中。

从遥远的哈尔滨来的这个菩萨呢，提这个问题，就这么提示提示。

要是这个菩萨，不从哈尔滨来，不提这个问题，那我们这个“钟”就不会响，就没有这些说法。这撞一撞，我们就有这个说法。

所以说大家一定要去实践法则，我们经常去谈论啊，想象啊，什么的，实际就是一个学习的过程，若是我们不去在自己生活的时时刻刻去运用它，那不称为实践。

交谈的时候有，看着有法则的说法，一下去了，习气该怎地怎地，就会说佛法没用，实际是自己没有去实践罢了，就是没有用它，它怎么会有用呢？

我们去实践它，要实践。实践就是每时每刻，每一个因缘都去运用了，那这个体才起作用。

我这一刻起作用，那下一刻不起作用了，体没有起作用，是你想象的一个作用，你记忆中的一个作用，是片段。那个体，那个全体的“体”，没有发出来音声。

你可能是偶尔地碰到别人的钟了，碰到别人的因缘了，听到别人的现量了，别人的什么了，听了一点音声，跟你没关系，你那个所谓的觉悟之体没有真正地认知它。

认知它我们就会在时时刻刻中去……这一点呢，大家一定要了解。

“体”就是周遍义啊！“佛住法界身”，“身”讲的体嘛，身体、身体，入一切众生心想中，身体。讲体，讲体就是它的周遍作用。

你说，哎呀，我这皈依佛，一会儿高兴了就皈依了，不高兴不皈依了，忘了就没有皈依，想起来就皈依了。

那没有皈依，那是意识的一个片段，不断的一个片段罢了。那我们还是在一个记忆状态下，认为那个记忆、你那个记忆相应不相应啊，有没有实践啊，有时如法实践，有时非法实践啊。

像我们的身体一样，什么时间你用针去扎它，它都会表现疼痛，有反应。有时候不见得有痛感也会有反应，有感知反应。那个体，因为它是一体的，你扎它的脚也好，手也好，你扎它任何地方，只要这个身体一碰就有感觉。

那我们在这个法上有所皈依，皈依了真相啊，实相啊，皈依了随顺佛力、佛愿。

为什么说佛愿周遍摄化众生呢？不舍一切众生呢？就是它这个“体”的作用。我们不依这个体去修持、去觉悟世间的因因缘缘，总是片段性的。

你要告诉自己，你要提醒自己，自己这个皈依佛，皈依法性，皈依至真等正觉，是一个什么样的认识也好，体验也好。

那我们皈依，就从今以往称佛为师，从皈依那一天开始称佛为师，不皈依自在天魔等，皈依如来至真等正觉——至真等正觉就在我们生命中要起作用了，过去说得戒了，三皈依这个戒得戒了，戒体起作用了。

过去的比丘受了戒以后，戒起作用。所以从杀业呀，盗业，种种业，那个业一现前，就会被制止住了，因为什么呢？这个戒体成就了。

那现在人犯戒无量，没有感觉，那就是没这个戒体。只是说听了，知道，这么说说，但是怎么扎也不通，怎么也没感觉。

你要问问自己，是不是认知了、体验了戒体激活的这个过程。

受三皈依，受具足戒登坛，就是让你体会这个戒体的，十方三世一切诸佛给你作证，在十方三世一切因缘中，你要运用这个体，那是授受的过程。

就是一切时处都要起作用的，那就得体了，得这个戒体了。

要不然那我们还是一个烦恼的体，就是凡夫心认的无明体、无明色身，把这个五蕴身当成一个无明所聚集的一个烦恼体，把它认为是烦恼的、多灾多难啊，这样一个体，而不是一个清净的、具足的、这样的具足戒体。

那我们念“南无阿弥陀佛”亦复如是。

虽然没有像僧人那样，佛陀那么手把手地、很细致地告诉我们这是具足戒，那我们因为闻到阿弥陀佛具足名号，印契了自心，我们了解了阿弥陀佛这个名号，阿弥陀的功德，就是我们身心之体，或者说就是我们真心之体。

那我们就用阿弥陀佛这个真心之体，去觉悟自业、他业、共业、一切业，时时处处去觉悟它、超越它。

那要不然，我们“闻名是为具足无上大利”，那你这个无上大利，就是觉悟一切，觉悟一切时处，净化一切时处，圆满一切时处，接纳一切时处，利益一切时处，为究竟道——那不成为事实呀！

或者说你没有实践这样一个具足的机会呀、因缘呐，就是每一个当下。

这一点呢，大家需要慢慢地去认知。多问问，我们是不是在运用具足呢？

所以佛告阿逸多“汝闻佛名，吾助尔喜，闻名是为无上大利，是为具足”。他为什么说这个呢？就是印契、印契呀，印契九界众生嘛。

阿逸多代表九界众生，他是一生补处菩萨嘛，他就是九界的最后一个代表了。那下一步就是佛陀嘛，跟阿逸多说，就是代表一切众生，授记一切众生。

那我们得体不得体呢？就是接受不接受佛的果地觉呢？

果地觉为因地心，那你就能去时时处处觉悟自业、他业、共业，觉悟过去、现在、未来业，觉悟一切业相——本不可得，得大安心；本来圆明，得大安心；本来清净，得大安心；本来无生，得大安心。

什么安心呢？因为全体得见，就是照十方国无所障碍地全体大用。

这个全体大用，就得体呀，知体呀，法界一时圆明，一切无明尘埃一时落地了，不再受客尘的蒙蔽了。

所以觉悟世间的一切因因缘缘不可得，这是大觉于世间，大用于世间，大机的发动！

所谓大机呢，就是一切的因缘都参与在这里面了，就是大机。印光 da 德讲啊，“大机所现”。

所以有净土教法出现于世，是法身大士归宗结顶所守护的法则，就是成佛的法则。归宗结顶无外乎成佛呀，就是无上心，大机大用！

放光寺那个“覃恩坊” 就是报恩，报恩、传播佛恩，报佛恩。“覃” 就是有报恩、传播佛恩、传播恩惠的意思。

最早期呀，放光寺建立比较完整的时候，有个覃恩坊，不在我们现在那个覃恩坊的地方，在前面。这个山随着几百年的变化，那个土地都变化了，有个覃恩坊。那个覃恩坊不是太大，但是建得很好。

前面写个“覃恩坊”，背面写个“大用在斯”，实际就谈的净土在斯。

在哪呢？放光寺是个臆胸之地，就是鸡足山的心窝窝，大用在斯。就是我们学习佛法要知道，法在我们用心的地方，不用心不行，大用在斯。

古人这个“斯”，也就是“此”，斯跟此，此处，此人。“斯人已逝”，过去古人习惯用这样的语言。

过去人写词啊、诗啊，这个“斯”这个韵，平仄容易对称。斯人，就比较好读一些；此人，就有点硬、生硬，此人，有点那种不是那么柔和。“斯人已逝”，就感觉到很雅，语音很柔和，大用在斯！

我们学习佛法离不开心，离不开所谓的真相，离不开这个体——心体。离开这个心体，我们就全然就没于无明业习了。

古人讲这个地方啊，就是全体大用，说大用就讲的全体，我们要警觉这一点。

全体大用，大机就讲的全体。他这个大，佛教这个“大”就是周遍，就是一切众生与器世间皆是如是，称为大。

所以佛讲《大方广佛华严经》，那个“大”是第一个字，就是周遍意。讲的体，讲的这个体——法性之体，心体；出家人讲戒体、教体、教纲，体。

简写这个“体”不带骨，繁写那个“體”有个骨，从里到外的都是它——就是体。

我们一定不要忘记“阿弥陀佛照十方国无所障碍”，这是大用！

什么是阿弥陀佛呢？

“照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。”

原来阿弥陀佛照十方国，就是他的光明无碍、圆满、清净，印契十方法界——说的是大用，说的是体用。

善于观察，善于抉择，善于实践，各个具足，不需外求。

阿弥陀佛这个印契，唤醒我们也不是外求，也不是内生，是本具，非生灭法，非来去法。

这个地方就是使一切众生思维的那个妄想、习惯，得到休息。一说生灭，大家的思维就活络起来了，就开始跳舞了，这样想法、那样想法都来了。这个地方是不可思议的功德所在。

本自清净，本自具足，非是来去，非是外得、内得，非是外面的给予，亦非是内在的生起。不是，他就是真相显现而已。

古人讲，没法讲了，讲性空；没法讲了，讲无生；没法讲了，讲本不动摇，本体无所增减，都是没法讲了。到这个地方，语言就很无力。

但你要交流，怎么办呢？就是找一些近似的话，能推你一把，你不思维了，就过到那样一个因缘中了，过渡那个因缘中了，过渡。大家一定要关注这一点。

阳明先生讲那个话呢，“道不可须臾离，离即非道。”讲的是实话。

那个道就是讲的道体。道者，周遍于法界。“道可道，非常道。名可名，非常名。”没办法说的一个东西，说什么非常？非常道，讲的道体。

过去说这个人得道了，就是他时时刻刻运用，再遇这个地方不再掉板了，就是得道。

这个人有道业的成就了，这个道就是“不可须臾离”，就是它周遍的作用，能使我们在任何因缘下，能体验到它的作用了，运用它的这样一个本自清净，本自具足，本自圆满，本不动摇等等。

我们能运用这个了，能安顿于此，休息于此，不再被妄想所牵制，不再被现象、妄业所牵制。

那你说得道容易，还是得道难呢？净土特别容易，我们以思维的、我们现量的实践的一些东西，特别难、特别难。

所以说得道，过去说八地以上的叫不动道，他不退转了，就是彻底顺性表述了。

我们在八地以下的、以还的所有的实践者，还有进有退，有进退，不是彻底地随顺法性，不彻底。八地以上的菩萨就彻底了，就不会再退转了。

净土行人，你不管是哪一类众生，随顺佛愿皆得不退转。因为佛愿力住持故，彻底顺性故，他没有退转。

所以学习净土，要在这个不退转、周遍、大用、大机大用，在所谓果地觉的周遍妙用上，要去认知它。那人就很容易休息下来，面对一切业就能坦荡处之。

一切世间人认为的能承受的、不能承受的，可理解的、不可理解的，你都能坦荡地面对，起码你能付之一笑，不管它是什么来了。

这一笑是什么？一笑了了。了了，了不可得。不可得，才了了呢，要不然他不能了然于此，在这个地方就计较了嘛，在意了嘛，负累了嘛，就不堪忍受了嘛。

我经常遇到这样的事。这一伙人到一起，弄弄弄，待一段以后，就会有人说了，“我忍受不了了，我实在忍受不了了，过去我一直忍着，让着你，我为你做了多少多少事，然后我忍受不了了，是可忍，孰不可忍。”就开始翻脸了。

经常遇到这样的事情，单位的，社会上的，朋友之间，同修之间，亲人之间，这种事情，尤其是付出比较多的人，脾气特别大，认为自己正确的人特别大，特别执着的人。

这句话是从海莲花搬过来的。人突然吵起来了，我就晕了。我说好好地学佛，怎么突然来个这呢？

那我就把原来写的东西擦掉了。原来写了一牌子字，可能是佛愿佛力之类的，擦掉了。我说这最干脆，写了这么个话，在墙壁上——大机大用！照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。

阿弥陀佛照十方国无所障碍，阿弥陀佛的无量光别于一切诸佛的光明，唯此光明遍照法界，所以称为法界藏身阿弥陀佛。

所以我们念阿弥陀佛，广义上说就是念一切佛。南无阿弥，“阿弥”就是无量啊，无量，无量的诸佛菩萨功德。

我们现在依弥陀信仰，来实践这个法则，那就念西方极乐世界阿弥陀佛。

他有这样的愿，什么愿呢？他就以他这个圆满的报德，来唤醒一切众生本具的功德，令一切众生本具功德，就是本来无上的心起作用，在现行中起作用。

要不然我们去修正这个心可不容易了。用自力去修正可难了，不好认知，认知难。体，体！

所以我们要是了解了这个周遍义，我们要实践这样一个周遍觉悟的体会，让周遍的这个“体”起作用，那我们就要经常念它，就像经常要撞钟一样，我们听到钟的声音，我们知道钟的作用。

我们经常要念佛，念佛就知道佛力的作用，佛体的作用，或者这个法性之体的作用，真相的作用。

那你就会念佛，你就会不自觉地念佛，或者说就愿意念佛，而不是愿意去……那世俗的想象、妄想、思议等等，就会越来越少，习惯就越来越薄少。

大家可以去观察观察，观察观察是不是这样子？内容是不是这样子？

我们念佛念的是个啥状态、啥样子？自己观察观察，了解了解。

因为我们学佛群体，对钟啊、鼓啊，大家起码看过、听过，这个比喻说，大家体会体会那个比喻，体会体会。

约定了，两个人握手了，好了好了……知道了，相互知道对方的温度，知道对方的表述了，那就约定成立了，达成了。

阿弥陀佛说“若不生者不取正觉”，我说那肯定我往生，肯定去到彼国。

不管依发心也好、顺性也好、业缘也好，这是决定的；不管现下也好，临终也好，都接受这个约定。全体地接受这个约定，那就保险了。

我们心要接受这个约定，这个约定就没有距离了。

阿弥陀佛的功德没有距离，实相的功德没有距离，本具的功德没有距离。他谈的是一切啊，周遍性的功德嘛！

我们这个保险，比保险公司要保险得多。保险公司，打起仗了，发生经济危机了，会出现问题，人挪用款项什么的。

这个没有，这个是真保险。保险在佛那一面，也在我们每一个众生这一面。

我们遵守这个约定了，随顺佛力，随顺这个约定、遵守这个约定，这个约定之力就会在我们现实生活中展示出来，就是安心啊！怎么个现象发生，你也安心啊，怎么个因缘你也安心啊！

这个安心不是给别人说的，也不是给别人讲的，是自己沉静下来，心心念佛、念佛愿，去体验它。越体验越细腻，你就感觉越安心。

这个安心不可言喻，不是起伏变化的，一会儿安了，一会儿又不安的“安”，是大安。这个“大”就是周遍安，时时处处都安稳。

“为诸众生而作大安”，周遍、周遍意！

念佛，我们要是去体验他的法味，你就会生起一个不共的喜悦，这个喜悦是前所未有的。不见得是说我们傻笑，也不见得是什么，你自己去体验，念佛会给人带来不可思议的喜悦。

念佛忆佛，这个方法真是……不是这么多世尊去作证，出广长舌相称赞诸佛不可思议功德，我们这一类有情咋思考呢？思考不动，这样一个极善巧的方法。

放光寺有《称赞净土佛摄受经》，可以寄过来点。《称赞净土佛摄受经》，玄奘法师直译的《阿弥陀经》的小本本，就特别直接。

他这个译本不像罗什 da 师，罗什 da 师就说“秦人喜简”，他就把那个文字想咋砍咋砍。

像翻译《大智度论》，《大智度论》在印度梵文是一千卷。过去书用皮呀，用绢呀，用树皮做的，麻做的纸呀，就是一卷一卷的。因为不像现在这么发达的印刷术，纸张，所以就一卷一卷的。基本上都是这样摊起来一卷，都是抄出来的，不同的笔法抄出来的，一千卷。

罗什 da 师一高兴就把它译成一百卷了。我们现在读的《大智度论》是一百卷，压缩成十分之一，就是有十分，把它译成一分，就是捡重点译，压缩压缩……

要是我们读一千卷的《大智度论》，跟读一百卷的《大智度论》，那内容差异有多大？ 90% 的内容给删掉了，保留了 10% 的内容，也可能压缩了。

梵文就像我们中国的文言文是一样的。印度的梵文就像印度的文言文一样，或者说是词牌也好，是绝句也好，骈体文也好，它总是有那种密度很大的语言内容，很多故事，要把它压缩再压缩。

我们念的“薩比滴呦”是白话，是印度的白话，老百姓的话不是白话吗？

萨比滴呦 威哇贊度 薩巴洛郭 威那薩度 嗎 嘚 帕哇斷達拉呦 蘇嘿 滴哈呦郭……

我说这人说话怎么少气无力的，就这么一个调儿呢？原来老百姓说话不准大声说话，原来老百姓说话不准铿锵有力的，要静悄悄地说。

那梵文为什么那么大的起伏呢？那是贵族人、帝王、修行者、传教人给人表述的语言。

就像我们这个词牌，七绝呀，五律呀，你读出来就有那个味道——平仄 仄仄 仄仄平，有跳动有起伏，它有谱子。过去人学文化，会学这个谱子的，像诗赋就会学这个谱子，五律、七律的谱子。

像这些词牌，词牌的谱子，平仄仄平，等等等等，他写下来以后你要填词，这个词你要用平仄，那个文字是平啊，是仄呀；它要求是平的时候，你就填平的这样一个文字，仄要填仄的一个音的文字，它表达意思还要按平仄来，形成了这个词牌，那读得有味道。

所以密度很大的语言，就有很多点眼，像我们写对联一样，就里面要有故事才好。

所以一千卷压缩成一百卷，我感觉不得了，这得多大的心力呀！

《阿弥陀经》，十方佛他压缩到六方佛，罗什 da 师厉害！七佛译经师，过去七佛都是他译经，未来佛出世，他还会译经，七佛译经师。