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从明入明 || 观自在

Light of Life 生命之光 FJ
2024年10月17日 03:51


居士:今天在佛前想真心求忏悔，也替一切众生求忏悔！就是忏悔一切诽谤三宝、说四众过的心，忏悔一切惑乱僧众的心，忏悔一切怨恨不如意的心，忏悔一切没有守护约定的心，祈请师父、常住三宝、龙天护法菩萨、法界一切有情无情、阿弥陀佛，受某某及一切众生忏悔，予某某等清净，南无阿弥陀佛。

祈请师父、常住三宝、龙天护法菩萨，还有法界一切有情无情、阿弥陀佛加持忆念某某及一切想发心出家的菩萨，出家因缘能早日成熟，心念满足，与佛同心同愿同行。我也想替一切还不敢发心出家的菩萨做出同样的祈请加持，南无阿弥陀佛。









阿玛达：
忏悔是一个健康的引导。
我们在这个世间，人生呢就有健康不健康，或者说就有老、病这样一个特质，或者生命中特别的组成部分，病啊、老啊都是有违缘，会有违缘那样一个特质，我们说生是生机勃勃的那样一个善缘。
主动地去忏悔一些我们自己遇到的，或者说共有遇到的一些障难、违缘，包括病啊、对衰老的恐惧啊等等，忏悔是一个特别容易调整的，或者说转换调整因果的好方法。
因为很多人以为佛法的全部就是避凶就吉一样的，那成世俗的一种愿望，或者世俗普遍的一个愿望。佛教它是觉悟生命、觉悟因果、超越因果的一个回归。
那忏悔呢，的确是能使我们这个违缘，或者说我们不愿意承担的因果，有一个很好的转换机会或者说一个转折，是一个在佛教中或者在宗教中，运用特别普遍的一个方式方法。
往往人遇到违缘了，就去责怪环境，责怪父母、亲人、因缘。责怪的意识一强，那就是等于给这个恶业又增加了一个分量，或者加重了这样一个恶业的内容，使它更加地深厚，或者更加厉害。
那忏悔呢，不管我们是以无相忏，还是发露忏——大众中发露忏、佛前发露忏，那都是很有意义的一个来改变我们不愿意面对、或者说不想面对的、或者说希望这个因缘减弱的一个好方法。
所以在佛教平常的这种修行啊，很多作为啊，都有忏法的痕迹，但多是以觉悟或者是以菩提心来饶益世间有情，不为自求为一个重要的特点。
因为佛法它根本的正见就是无所得，或者说无我、性空这样的一个实相的一个抉择，或者实相印，我们对真相的一个彻底的认知、超越。
事相对我们的约束，不管人相、我相、众生相、寿者相，它对我们的约束很重很重的，或者说会约束着、制约着我们生命的这种轻安、喜悦，或者说等持的这种善巧，它会遮蔽这些东西。
所以说我们在佛教很多忏法，我们把它回到世俗的因缘上来说，它有很大的技巧，这个技巧给我们带来生命的一些轨迹的转化。
就像刚才这个居士所表达的一样，在她的生活中向往出家遇到了很多遮难，这遮难就使她走不动，到一个地方就会被人说，总是有那个障碍，不接受，不理解，不交流。那这样呢，想改变，忏悔无疑是一个特别好的方法，起多大的效应就跟自己的发心真是有很真切的关系。
实际我们生命的轨迹就是心理的轨迹，整个生命的轨迹就是我们心理所包含的内容的一个轨迹。
我们的三业，思维、意识、言行、作为这些东西，它就是外在化了，把我们的心、心意外在化了。你要仔细观察观察，我们的色身的表现、作为、言说，就是我们心地意识的一个储备的释放，不管他人也是这样的。
那忏悔呢，可以把内存的一些东西做一个调整，像无相忏实际就是一个很重要的佛教的一个修法，是我们平时运用无相或者说不可得，来观察一切现象如梦如幻、如露如电、缘生缘灭的这样一个特质。
那我们就从这个现象中轻易能透视出去，不被这个现象所困惑，那就使我们的命运得到了一个改变，把那个执相而求的习惯变成了我们从顺性空作缘起也好，或者缘起性空也好，无论是从里向外发也好，从外向里回归也好，说里外是个说法，大家去观察观察。
那要是以性空缘起来审视世间呢，世间一切相说如梦如幻、如露如电，那我们就很容易接受它，就是它没有本质，它没有实质，它是可变的。
现在的量子学说纠缠与坍塌的原理，实际跟我们业力、跟这个业力纠结了，那成业相续；你不纠缠了，它就坍塌，就是跟你没关系了。这个量子，现在人类在用量子搞计算机什么的，中国发射有量子卫星什么的，量子通讯什么。
纠缠，那我们的心理要是跟某些业不纠缠，这个业它就坍塌，就是业力的相续的力就没了。
好比我们遇到一个业障、病难、烦恼，在现实生活中的一些事相阻碍了你，那么以实相来忏悔，或者说来作无相忏悔，就是了解这个事相的本质是不可得的，是因为因缘、因果所现，那我们忏悔就可以掉头，就可以回到性空上来，可以超越这一切现象对我们的制约与相续。
所以你看在我们汉传佛教中，或者大乘佛教中，忏法特别多，特别特别地多，很多人就因为一些故障因缘、一些障碍多，修忏法，得到了很好的很明显的佛法利益。
不是说人越来越好了，不是这样，他对觉悟、对生命的透视力，对觉悟的运用，主动地运用智慧的善巧，性空就是运用智慧，运用智慧的善巧越来越纯熟，生命得到了主动地——就是把这个生命当成了一个主动作为的这样一个机体，或者这样一个四大聚集的一个现象。
要不然我们总是被动挨打，生老病死都是被动，业一来就困着你了，你在这里面走不出这个圈圈，那就把你制约在其中。烦恼如是，疾病如是，障碍如是，人事交往如是。
以前我遇到一个出家师父，二七年受戒的出家师父，上一世纪二七年，年龄可能有一百多岁了，他就是障碍很重的一个遮难——不会说话。很小就不会说话，没有语言能力，家里人养着心里又是个障碍，就给他送到寺院，寺院里不会说话又不能出家，就在寺院里养着吧。长着长着，他就很勤奋，经常去拜佛，别人这样那样的，他就除了干活之外有时间就去拜佛、忏悔。
住十多年以后，在寺院住十多年以后，大家看到他特别地勤奋，又对僧法有向往，又从小来到这个寺庙的，就说不行了你尝试尝试受受沙弥戒，看看会不会有些变化。所以大家就劝他，或者说希望僧团给他一个受沙弥戒的机会。他就摇头，他就表达自己不会说话的时候，还是不要这么去做。
他就又拜了两年佛，就会说简单的话了，大众师父们都很慈悲他。这是净业寺的事，终南山净业寺的一个老年出家师父，大众就给他剃头授沙弥戒，他就慢慢地，语言就跟正常人差不多，没那么流畅，但是语言交流不成问题了，后面受比丘戒。
他这个过程，就是一个自己于自己的缘起码说没有责怪，也没有逃避，就去拜忏，通过了很多年很多年达成了这样一个事实。
这只是一个例子，实际在我们生活中，在佛教这个团体中，就是有诸多障碍的人通过拜忏成就的，在记载中，尤其像《高僧传》中，遇到障碍、遇到因缘去拜忏，去闭关拜忏。
我们现在修学者对忏悔的运用就比较薄少一些，有病就去投医，有病就去责怪自身、烦恼或者什么，业障一来就会责怪，违缘一来就会责怪环境、责怪他人，很少认真地在忏法上去回观自身、发露忏悔，来消除心里的障碍。
心的障碍一旦通过忏悔有调整了，外在的障碍也自然就会转化。这一点呢，忏悔是很重要的一个修法，很重要的一个。
说过去忏悔的因缘，就像我们每一次不管是受什么三皈、五戒，或者受沙弥戒什么戒，都要有忏悔的，都要有个忏悔。
为什么要有个忏悔呢？就是来洗涤我们无始以来业的尘垢，令心智回到性空，或者说回到清净缘起上来，授受于种种戒法，那我们这个守护就会变得很轻松，或者说条理。
所以刚才这个居士说忏悔，是很好的善缘的一个开端。那我们要是遇到因缘违缘，遇到疾病，遇到障碍就能反观忏悔，不去责怪，也不去自我压抑，无疑给我们带来了一个很好的修学的这种途径，给我们这样一个好的方法。
好，这个忏悔说一说。好，找找其他话题。




话  题：


关于发心，就是我们的传递启发大家共同的无上心，就是我们的发心。 从发心到结果完成的过程，就是修行的过程。其实我们生活和工作都是这样子的，只是说我们有的时候做着做着就会钻到事情里面去，忘记了发心，去想说这个事情做的好不好、形式怎么样、别人满不满意自己满不满意，所以在这个方面还是想请师父再提示一下。












阿玛达：

这些诸佛菩萨实践法则的过程，大家要观察观察呢，像释迦文佛他整个证悟的过程，他没有这个愿，没有像《悲华经》中所描述的释迦佛立那五百大愿，他就无力在我们这个娑婆世界人寿百岁，或者减劫之中人寿百岁，这样一个寿命极短的时间，来成佛应化于世间，他就没有这个力量。
所以愿力是不可思议的，愿就是我做这个事情的果，它这个结果。
他要在五浊恶世一切诸佛都舍弃的一个地方，就是说寿命极短、善根薄少、无力施教的这样的环境中，他怎么施教众生呢？所以立了五百大愿。
五百大愿的成就就是他的果，或者说依愿而行必然成其果；成这个果，就是依愿，愿这种成熟的整个过程，就是他所谓修行成佛的过程。
那我们平时做事情呢，要没有一个很好的发心，或者说没有一个果来返观我们现前的作为，很难使我们现前的作为很完善的，或者说不染著的，或者说作为一个智慧行、慈悲行的作为是很难成立的，都是有个业力的染著，就是说得失、大小、善恶、成败，大家就会在这个地方用功；我这个事情做的怎么样，这个现象上，大家会在这个地方用功。因为没有这种果的照耀、回观、引领。
为什么学佛的人要说发无上心，不说发菩萨心、声闻心，说发无上心？
像文殊那个愿是一样的，“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”他的结果——愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。
他以果来导因，他的行为……我们再来读“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨”，返观这些东西就很简单了，“愿与法界众生一时同得”那这是个果，“阿耨多罗三藐三菩提”这是个果，他以果来回观世间就简单。
我们发愿，这个愿就是我们要看到他的果，什么样的因缘下我们都不会有缺失了，那就是无上心嘛。
就是现在阿弥陀佛的果地觉来作我们的因地心，我们来以此为前导，或者说来回观世间，那么做事情就不一样了，做事情的方法就不一样了，做事情就省力。
要是我们没有这个果来酬因，来返观这个事相，我们就很累、很辛苦，走到哪儿可能就会迷在哪儿；走在哪儿，也可能会被那个事情的障碍、阶段的障碍制约着他，还在不成熟的时候就困难重重。
那以果酬因，来返观于此呢，用果、这个果来支持现行呢，那这个现行就变得简洁，变得你对它的透视很轻松。
好比说人天、声闻、缘觉、菩萨，他是某一个过程，这些过程，我要发心超越这一切过程，超越这些过程并不是没有这些过程，像阿弥陀佛的果地觉它并不是说把十方九界众生，它这个超越并不是说把他们消除了，所以说返利于世间，就是以果酬因嘛，返利于世间。
那我们现在学佛就是这么作为，以佛的果地觉来返观九界众生种种现象、种种作为，都是阶段性的——菩萨阶段、声闻阶段、缘觉阶段、人天修罗、三恶道阶段，都是个阶段性的。阶段性的是无常的、缘生缘灭的、没有实质的，那我们这个果地就能透彻地来照耀这一切，回观这一切，支持这一切，或者说接纳这一切，那它就易行啊！
我们在某个阶段，在增上的一个阶段、一个阶段的实践过程中有进有退，这个地方谈不上进退，它没有进退的理由，它是究竟觉的一个回施，圆满觉的一个回施，清净觉的一个回施，它没有那个理由，就是进退的理由，它只能观照，它能观照于此。
好比我们现在就在作为某个事情，就在某个阶段，不管它是成是败，是好是坏，那你都能很轻松地面对它，也可以认真地去作为，也可以放松地去作为，也可以简单地去作为，也可以不作为，超越它去作为，它就变得自由了，在这个业力业相的取舍中变得自由了。
或者说在这一切法中，它这个果地觉的照耀，或者透视，或者说酬因，是“是法平等”，每一个法都是平等的，就是每一个阶段你都不会有那种过分的起伏啊，过分的骄傲自卑等等。
这个以果酬因是一个十分不可思议的方法，我知道这个结果，我看到阿弥陀佛西方极乐世界的种种，观二十九种庄严的种种不可思议的功德法力，心寄托于彼国，就心生彼国。
我们大家认为还有这个色身，那色身只是个生死相，是个阶段相，分段死嘛，就是个阶段相，所以你就不牵挂他了，愿生即生，这个念谁也就拦不住你了，所以投奔于彼国。
心念回归愿生即生，乘佛愿力愿生即生，那色身的这种虚假意识，或者意识的一个寄托、回归，说百川归海之说，滴水还海之说都可以，不再枯竭了，不再退转了，所以即得往生住不退转。
那我们现前这一念，就与佛、与佛果、佛的功德完全融汇在一起，果觉因心，那我们再做世俗的现在的生活事、工作事，种种事情、种种交往，那就变得简单了，怎么个交往也是个阶段、阶段、阶段、阶段、阶段……缘生缘灭没有自性。
善恶不可得，是非不可得，人我也不可得，凡圣也不可得，就是阶段、阶段、阶段性的，大家给它一个名字，大家给它一个内容，但它都是不断地在生灭、生灭中变化着。那我们了解了这个，我们的作为就会从容、安详、坦荡，不会把好的东西推出来，把坏的东西捂起来，没有必要，他能坦荡于世间。
你看我遇到许多出家的师父、居士，包括世俗的人，很大一个毛病，他们喜欢把好的一面给人，有病捂着，不让人知道，偷偷地治，感觉治好了再见人，经常会遇到这样的事情。
为什么呢？这有什么呢？对不对？健康也好，疾病也好，都是人生啊！人生就这些内容嘛，有健康就有疾病，有疾病就有健康嘛，有生就有死嘛，这些阶段性的生老病死就是阶段，人生的几个阶段罢了。
那我们用无量光寿来回观于此，摄化于此，那生老病死也就是个游戏的过程，人生这个分段死的一个游戏过程罢了，不管生、老、病、死，都是一样的内容，都是一个无常变化罢了。人都变得轻松于此，那不会在老啊、病啊这个地方设置障碍，再给自己增加新的痛苦，或增加新的恶缘、恶意，他就从这个地方容易解脱出来。
那世间人为什么喜欢把好的给人，坏的自己就覆藏起来呢？或者说就遮蔽起来了，或者有责怪压力呢？
就是以为，以为这个阶段，生老病死这个病的阶段、老的阶段，以为这个阶段是负面的、不好的，以为它有实质，不知道它是如梦如幻的，是缘生缘灭的。
我们不缘它，它慢慢就坍塌了；缘它，你就是缘它，它也在变化，就有病有不好的过程，有好的过程，有生就有死的过程，这是个必然的。那我们看到这些东西，那就对我们的喜怒哀乐、是非人我，也都一样地来淡化它了，在这地方轻松起来。
所以以果酬因是个易行法。
为什么佛教它或者世间的很多东西重视师教呢？就是师把这个果给你了，你再去作为、实践，不管是木匠也好，技术活也好，什么也好，不管是什么样一个作为，前面有个老师把他的传统的东西教给你，很快你就可以操作了。但细致的问题慢慢地还让你成熟起来，你自己在作为中成熟。
但他要是不给你这个，你自己去摸索就很繁琐了，就很容易走弯路，甚至做不到某些特定的技术。
那要有个老师教你，或者说在这个法门比较成熟的老师教你，你很快地就会步入那样的行列，要是个高手你就很快地，你那个起步高，就很快地进入那样一个状态。所以这个师教，无外乎是把这个果传给你了，令你生信。
佛教这个教法多是这样子，大乘净土教啊，天台、华严、唯识啊什么这些教，都是一样的，要有一个好师长把他这个果，就是这些历代善知识修法、习法的果，就是技巧，教给你了，你很快就步入这个法则的体系中了，你了解这个教法会给我们带来些什么。
生老病死依旧，但他是觉悟了生老病死，超越了生老病死；生老病死还在表现，但他超越它了。还在生老病死中，但他已经超越了生老病死。他是可以善用这个生老病死，给大家交流觉悟、交流觉悟的内容，来展示觉悟、觉悟的方便，来主动地运用生老病死的现象，那这个就会给我们人生带来全新的一个作为的一个选择，或者一个方法。
果，净土这个以果酬因，阿弥陀佛他把他的果全体地给予我们每一个有缘，你只要接受， 那就是即得往生。
为啥呢？接受他的果，他的果在你生命就起作用，是不可思议威神功德嘛。

我们简单地，不要从这个色身现象上去审观，就审观你这一念，这一念是没有任何东西能控制住的，没有任何东西把它锁定局限的。
我们这一念遍布法界，佛如是，众生亦如是；佛圆满，我们现不圆满，只是我们把这一念封锁在我们自己以为的业力现象上了，制约于此，如此而已。
任何一个众生的念也是遍于法界的，只要我们不故意把它约束在某个状态下，它就周遍法界，此处的诸佛与一切贤圣有情他都是等持的，称为正觉。
这一念等正觉，果地觉的回施就是让我们去融入这个等正觉，所谓的即得往生，这就是回归于此。
这个“此”是什么呢？遍于法界，无有来去，无有增减，不是垢净相，不是凡圣相。所以一切相被其所摄，用某一相来说这就是真相，那就成奇谈怪论了。
但是要没有现象说，真相何以得见呢？所以处处说“现相即真相”，就是说一切法不可得，一切法不可得。所以那就是真相，一切现象不可得，那就是真相，所以现象即真相。
那我们能破相就能见佛，见佛就是所谓的见真相。老生常谈“破一切相见一切佛”，实际就是我们讲这个意识法界。
那不是有眼、耳、鼻、舌、身、意，这个意识法界。你就放放松，谁也困不住你的意识，你的意识什么样子你也不知道，过去称为心不可自见，心不自知。
所以我立了个愿，依愿标心，依愿见到心了，咋见到心了？用这个愿来表达一个心、一个状态，所以要发无上的愿、发无上心。
我们不会发无上愿无上心，那果觉因心让我们了解，通过阿弥陀佛的果来了解无上心，了解这个心佛众生本无差别这个真相。
你现前这一念、任何众生现前这一念都是周遍于法界，我们不故意去局限它，它都是如是的功德，如是的周遍，如是的无所不摄，就是佛住法界身，佛住法界心，入一切众生心想中。你的一念何尝又不是呢？你只要不遮它，不故意拿捏它，不设计它，过去叫本然哪！如是啊！
佛住法界心，哪一个人不住法界呢？就是我们平时局限惯了，人相、我相、众生相、寿者相，以种种相执相而求，这个人健康、这个人疾病，这个人好、这个人坏，这个人是、这个人非，我们执著这个相来用念、用心，所以被现象所欺骗、所制约、所局限，不得解脱，所以成了轮回的业，这样一个业相续。
哪一个因缘，不管生老病死，不管是凡是圣、是喜怒哀乐，是什么，哪一个不是一个阶段呢？大家观察观察，整个无量光寿生命的真相，通过这个无量光寿，来观察你现前的生命意识作为，不是个阶段、阶段、阶段、阶段吗？
这个阶段是个什么样子呢？实际与无量光寿从来没有分离过，但是我们把这个阶段、阶段、阶段着实了，把它跟无量光寿割裂了。割裂得越重的人，越当真的人，越苦；是真是假的人，就轻松一些；完全了解这就是个缘生缘灭，没有实质，那就从中解脱出来。
在声闻教中称为解脱道成就，那你从初果到四果你能亲证这样的果，什么果呢？就是自解（ xiè） 脱的这样一个方便。
所以《无量寿经》我们读下半卷，说“彼国无邪定聚及不定聚，皆住于正定之聚，无量无边的诸佛菩萨皆共称赞阿弥陀佛威神功德不可思议”，什么样的威神功德呢？“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，愿生彼国，即得往生，住不退转。”
现在你的心念你试一试，这样随着，是不是乃至一念，即得往生，住不退转？
我们的意识心念有多少国土啊？法界如是，心念如是！我们要靠自己的意识、知识、想象去观察我们的意识，那你直接就局限出来了，你所有的记忆都是有局限的。
所以说为什么阿弥陀佛称为无量光寿呢？无量光寿，为什么要把无量加上呢？所有我们的思维、我们的业力、我们的习惯就是有量、有限，限制着你，量控着你，使你不自在，不自由。你量控得越坚固，你的压力就越大，就烦恼越重，活得越痛苦，是不是这样子的呢？那大家去观察。
那我们一旦了解了心佛众生三无差别，我们自己的意识，众生的意识，诸佛菩萨的意识，把分别执著二法轻轻地一放，三无差别自然现前。
那我们这时候念佛的果地觉，“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，你就很自然地随顺这个法力、功德力、愿力，去体验佛果、无上心、无上愿。大愿嘛，阿弥陀佛立此大愿嘛，广利十方有情同成佛道，那我们这一念不能这样回归吗？

很多人读《金刚经》《金刚经》上说，菩萨应发如是无上心，什么心呢？令一切有情，什么有情呢？胎生、湿生、化生、卵生，有形无形，有想无想，非有想非无想等等一切有情，一时入无余涅槃，而实无众生得度者。为什么呢？这就是我们心念的一念回归，就是发无上心。
回归，什么叫回归？现下运用于此，那就是清净缘起，我们回到清净国土。 你这一念回到清净国土，或者回到无上心的这样一个缘起上来，那我们再用这个无上心去体验诸佛如来所成就的阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。
那你去读经典就很畅快。因为经典讲的都是什么呢？说众生，那是名众生，即非众生。
那大家去读经典，就没这么拐弯那么拐弯，不是，它就直直地说了一个真相罢了。我们看不到真相，并不是看不到真相，是被现象蒙蔽了，如此而已。
现象一破，真相现前！真相现前，人的造作的心、是非的心、斗争的心、一定要搞出来个什么名堂的心，自然也就会休息了。再有作为，他就不会造业了，所以“我今发心不为自求”，人就读得懂了，“人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。
这个心广大、究竟、自在、圆满，无畏于一切时处！要发这样广大究竟的心，一切时处你都不会有不满的感觉了、不满的压抑了、不满的残缺了，那就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉。
这不是吹牛，他就是一个心念的运用罢了！但要是我们用世俗的那个理念去思考，就像吹牛的一样。
不了解心佛众生三无差别，把这当成一个高尚的话了，那你用不上，你把自己封闭在你自己那个妄想，把佛、众生割裂开来那一种割裂心，你就很痛，你有压抑，你心里有很多阻碍你圆融的回归、清净回归的障碍，我们自我意识的设置。
所以我们的阿赖耶识原来收藏、储藏的这样一个功用，可以变成如来藏，什么如来藏？发无上心，整个法界的记忆、整个阿赖耶识的记忆，一时都变成法界的庄严、法界的繁荣，而不是业力的推动者、业力的释放者。
过去说五八识果上用，五八识眼耳鼻舌身，果上用，啥果上用呢？佛果如是，我们生命也如是。你的四大跟他的四大有啥区别？没有区别，区别是我们的意识。
所以我们要调整我们的生命，意识是最重要、最重要、最重要的环节，所以五念门第一门它这个“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。”你看，直接从意业上下手，他不给你扯其他的，扯其他的没用。
但我们这个时代的修行者最大的障碍就是身障，就是把色身当作第一位的。一切就围着这个色身转，思想为它转，心念为它转，悲喜为它转，就是因为这个色身把你转来转去，身见哪！
所以这个比丘戒最主要的先破身见，整个比丘戒都为了破身见，坏色衣呀，坏形象呀等等等等，就破你的身见，过去人燃香疤什么，都是为了破身见。破什么身见？你对身体无原则的那一种，被它困着了，无原则地为它服务，无原则地纠结它，身见。
所以很多人学佛也好，出家也好，一辈子就被这个身体困着了，天天为这打旋。
我最初到云南的时间，经常跟出家师父聊一聊天，很多出家师父，跟他们聊一聊，谈一谈。他们两个大任务，一个现在攒钱，攒钱干什么呢？以后养老。这是两个大任务，现在攒钱，以后养老。养老干什么呢？要不然谁来照顾你啊，基本上是主题。
我说出家这样养老，那装成在家来作为，还有子女啊，什么方便哪。很多人就是因为在家生活就不及出家生活的一个方便，什么方便？就是因为一些障碍。什么障碍？身见障碍，有病，在世俗生活中有难缘，结果就很苦。那些出家师父就很苦。
世俗人没有法则，一天为了这个色身去奔波，去辛苦，去为它防老养老。哪一个不老？哪一个不死？你为它奋斗一辈子，它说撂挑子就撂挑子了。撂挑子并不见得是健康还是不健康，是年龄大还是年龄小，是病人还是健康人，不尽然，随时它会撂挑子。
黄泉路上没有老少，没有健康与疾病，没有你心情好与不好，说撂挑子，因果成熟了就撂挑子了。你为它去拼、去搏、去努力，关键是它对你这个用心它不会负责任，你放心。
所以出家比丘最早受的法就是四念住，以四念住为所住，以四念住为所依，第一个就是观身不净，观受是苦，诸法无我，寂静涅槃。
过去一出家就要受这个四法，要不然这个出家就太苦了。咋苦呢？因为出家法则，就是要超越身体对我们的锁控，称为出家——先出色身这个家，烦恼这个家，轮回这个家，执著这个家。
所以我们要了解这一念哪，一念，这一念。眼耳鼻舌身这个四大五蕴，这个四大，我们跟诸佛菩萨都没有差异的，他要运用这四大跟我们是一样的，四大是同名同性，所以别在意业。
声闻乘中把意业就是意业了，那就放在意业了；大乘佛教把它分成六识、七识、八识；像一些密乘修法呢， 修庵摩罗 识——九识，圣者起用庵摩罗识，远超八识，这个教法之异各有所说。
你看它把意识分到六识、七识、八识。分别识、末那识、阿赖耶识、庵摩罗识，说再多都是名字，就是我们意识中设置的门槛子，实际没有一个可得的东西。
所以我们现在用果地觉为因地心，就是开众生如来藏，打开，为众开法藏嘛，法藏就是如来藏，如来藏就是法藏，就是众生心中的珍宝。心能生万法嘛！
所以烦恼也是我们心生，执著、迷失、埋怨、压抑、痛苦都是我们心生的，哪一个不是心生的？离开心你还有什么？心念所系，纠缠于此，就陷在业力的状态上。
这一念，一念，我们把它这一念，不管它是庵摩罗识，还是阿赖耶识，还是末那识，还是分别识，我们不管它这一套了，就把它换成一个意识，这个意识就是心，心！意识是心的一个作用相，如此而已，心念！
所以心佛众生三无差别，讲了一个真相，讲了一个实话，让我们随着这个真相、真实语来理解佛之一念，我们之一念，此念无别啊！
无别，我们怎么来用呢？我们找不到源头，那就发那个心：“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”
法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提，是不是十方如来会啊？是不是无量寿如来会啊？哦，那是阿弥陀佛这一念，圆成于阿耨多罗三藐三菩提，展现出了极乐世界这个净土。
人人心里都有这个净土，为什么我们这个心的净土就不现前呢？那我们就可以学佛，照着佛的样子，去体验我们心中的这个阿耨多罗三藐三菩提、这个无上正等正觉，让它展示开来。通过极乐世界的观察了解，我们照见了自心清净、自心庄严，所以即得往生，得生彼国，心无来去。

佛的一切善巧，为了消除众生的疑虑、自我设置的执著分别障碍罢了，就是颠倒妄想。你观察观察，你哪个想法不是颠倒，不是妄想？你可以观察观察。
我们这颠倒妄想有几大类呢？贪、嗔、痴、慢、疑、不正见这六大类，过去说六个烦恼，或者见思二惑，过去说有十根本烦恼，把那个所谓的不正见分成五个，贪嗔痴慢疑这是思惑，不正见分出来那就是见惑，见惑为利使。
所以我们的知见，发无上心、发无上心就是把知见入佛知见。果觉因心就是佛知见，佛的知见，随顺佛的知见，见佛境界，入佛功德。
所以我们现在所谓的凡夫有情，就是把我们的烦恼，不管是根本烦恼，就是四个根本烦恼，或者六个根本烦恼，或者说随烦恼、二十二个随烦恼，都当着我们自己了，把这些烦恼当成自己。
你烦恼什么，就当成自己，你什么重——有的人贪重，有的嗔心重，有的慢心重，有的人疑心重，哪个心重，就是哪个烦恼重，你把那个当成你，当成你人格的一个标志，你认为那个就是我，那人很奇特。
所以贪有贪的世界，嗔有嗔的世界，疑有疑的世界，慢有慢的世界，我们说六道，这六个根本烦恼就形成了六道众生，六种烦恼的坚固带来了六种道，六道众生的分类，我们说三恶道、三善道，人天修罗认为是善道，地狱饿鬼畜生认为就是恶道，你是哪一道？
很多人长个人身，但心呢可能已经在三恶道中了——贪、嗔、痴，是不是呢？大家观察。
我们每一个人的习惯，你要仔细地观察，你都有一个所偏重的一个东西，偏重的东西是不是你呀？不过是你在这个地方习久，久久地熏修成为一个习惯罢了，哪个属于你呀？
所以法无我、法无自性，无一法可得，来让我们生起这个正见，从业力的执著中自我解放出来，自我缠缚自我解放。
别人解放不了我们，因为你自己把你自己、在你心灵深处把你自己栓起来了，别人找不到那个地方。
这一念，这一念，大家要善观这一念。种种名言，种种说法，真是很多套路，把它都剥掉、剥掉，就去看它这一念就好了，就是我们举心动念那一念，前后际都不要管，没有用。
前后际，前也好、后也好，皆不可得，现下这一念，你可得吗？你可得什么？你找一找，你观察观察，你这个举心动念是什么内容？你如何安排自己的生命，安排自己的意识，安排自己的言说作为？
“乃至一念，即得往生，住不退转”，你这举心动念这一念要干什么？这一念干什么，不是“我”干什么了。
不要问吗？不问，我们就被我们那个执著、那个无明业习，那你这一生就混吧，你那个无明业习牵着你的鼻子，一天一天地消耗你的生命，一直到你这个生命的尽头，就被无明业习牵着鼻子走。
你不觉悟它，它就牵着你鼻子走；你觉悟它，就从业力中解脱出来，解脱出来那就观自在，就能度苦厄。
《心经》就是讲这一念，你看《心经》它整个讲就是那一念，哪一念呢？
“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，观自在菩萨，哪一念，现前这一念就是自在菩萨。
你现前这一念就自在，怎么自在？你观，你不观你怎么知道呢？不自在，你也要观它为什么不自在？是谁让它不自在的？你要观。
举心动念太重要！你无量的念头，你也离不开现前这一念哪，你这个举心动念哪！
你无量的念头跟现前这一念有什么差异呢？现前这一念无明，就蒙蔽你无量劫；你现前这一念觉悟，就能解放你无量劫。
净土教法它究竟，就是这一念的用功夫，用什么功夫？果觉因心。你不跟这个匹配，你就有遗憾，就有委屈，你有不足的地方。
所以我们要跟果地觉来匹配，就是以佛的果地觉来酬众生因地心，来印契它！
没有遗憾了，那就圆满了，佛果圆满，我们的众生心智回归到圆满中，亦显圆满；印契圆满，一时圆满。果觉因心，一念成就，说乃至一念即得往生，住不退转。
经典为什么要这么讲呢？就是给我们一个方便——修行的方便，观察的方便，思维的方便，抉择的方便。举心动念，举心动念不方便，你再找个方便试一试。
易行，怎么易行啊？果觉酬因，不易行吗？破无始以来的一切无明，无量光寿不破你的无明吗？
所以九界同归、凡圣同修、等蒙摄受、咸得往生，把我们坚固的那个我执带进去了，带到佛国，带到圆满觉悟的法界。你总不能把自己开除九界之外吧？那九界之外你是什么呀？何以安身立命啊？你的思想意识何以依止啊？怎么来表达呀？所思所想何依何从？
所以过去人说净土教法念佛忆佛、念佛忆佛，就是这一念念佛忆佛，不断地用圆满觉去审视世间的种种想法、种种业力、种种果报，同生安养， 就是普摄九界，就是九界同归。
就在我们的举心动念中，不断地观察这样一个圆满觉、究竟觉、清净觉悟的内容是什么样的一个力用，什么样的一个法力，什么样的一个内涵，让我们去体验。
好，这个话题就这样。





（ 某某：顶礼师父，礼敬各位莲友。师父，我想请问一下，在国内很多助念都有一套规则或者操作，但是从现在看，很多助念的效果也不是很好。我们实践果地觉因地心，在助念这一块儿怎么去实际操作，恳请师父开示一下，南无阿弥陀佛。 ）
你为什么要给别人助念呢？
（这助念的是很多人没有听过佛法，就是针对的可能是因病往生的人比较多。）
你是开助念团的吗？
（我是被邀请去助念的。）
你的助念发心是什么呢？
（因为以前持名念佛多一点吧，想帮助他们有那个因缘，结个善缘或者往生。）
你往生了没有呢？
（以前……）
不，我不管那个，你说你，不管以前，你的问题解决了没有？
（我自己的解决得差不多了，我自己接触了果地觉因地心嘛，自己不担心自己的问题了，但是……）
解决的差不多了，不担心自己的问题了，那你给别人助念是担心别人的问题吗？
（就是看果地觉为因地心在助念这块儿，今后……）
阿弥陀佛为一切众生助念，还需要你助念吗？你不助念，你担心别人的什么呢？担心阿弥陀佛名号没有传播十方？
（就是不念佛的人，担心就帮不到他。）

谁不念佛？谁念佛？是你眼见耳闻决定的吗？

“一切众生皆是佛菩萨，唯我是个凡夫”，这是助念。你的助念要助念什么？你是佛菩萨，别人是没有念佛的人？

助念是个话题。助念一般有两种心理：一个怕自己往生、自己去世的时候，别人不来助念，希望跟别人结个善缘来助念；自己往生没有把握，希望别人来助念，也感觉给他人助念，也是来帮助别人，没有把握的人有一个助念，称为助念，辅助一下。

国内助念团体挺多的，仪轨也挺多的，很多仪轨写的很好，可以查一查，想做这方面的事可以查一查，这方面有很专业的助念团，特别专业，就他们很完整的一套体系，有点像藏地的那个“迁识法”一样，人一死了就给人去做超拔，有那样的团体。

我接受的教法呢，是给一切活人讲的；死人呢，那是其他人照顾去了。我们给活着的人讲，跟活着的人交流，安活着人的心。

不是说我们不帮助有难缘的人，不是那样子的，是你要面对着活活泼泼的生命，我们都不愿意去努力作为，想去对着死人去，人没那一口气了，去给人阿弥陀佛阿弥陀佛，要干啥啊？

说很多助念的人呢，助念团的人呢，一听到人死，眼睛就放光，就不知道我们就不用听说别人死，每天都有十几万人，有二十多万人来自然死亡，七八十亿人，自然死亡的有那么多。不光是人类，很多生命都在死亡。

你就对那一个人就很发力、很发气又咋的呢？那么多几十万人死，为什么我们就对着一个人发气呢？

那当一个借助修行的一个点还可以。要没有完整的仪轨，很多人制造很多混乱，给别人家庭带来很多烦恼。

助念要运用得很恰当的，要做得很真诚，不能有做形式，为做形式而做形式，那就很麻烦。

替活人助念吧！替死人要助念，要替所有的亡故者助念，不能单对那一个人，单对那一个人很麻烦的。

你看他们放蒙山的放惯了，像那一念招请，什么汝等孤魂众，马上就会有感觉，会有体验，为什么呢？他这个招请文一念就会有，因为这生命遍布这个世间，太多了，种类太多了。

我们就盯着人类的那个死亡那个片刻、那个现象，那修行太窄了。我们每一天要是为这个已故的生命去念诵，二十四小时根本不够用，为活着的生命念诵够用，为死了的生命真是不够用，量太大了，量大得很。

为什么要纠缠那个法界的有情呢？为什么不要面对这个活着的有情呢？就是很多念佛人把净土当成一个葬礼的什么法门了，就是送葬的一个法门了，就很奇特。所以很多在学习净土现实得不到利益，变得很可笑，佛法变成了送葬的很怪的一个现状。

可以当成一部分、一点也没啥，也允许。要是全部注意力、精力放在那儿，是很麻烦的一个事情。念佛人不是送葬的队伍，他要面对九界的众生，不光是死亡的人类。

很多人就是执相而求的这个心太重了，死人了，我们才有兴趣念佛，这活人念佛有啥不允许呢？一听说死人就眼睛放光，那修的啥呢？行的啥呢？

所以念佛人一切时处我们当运用这种究竟觉，果地觉嘛，对吧？死人才需要它吗？什么样一个道理，什么样一个角色、角度呢？

好，不谈这个事了。

就我们举心动念关心的是啥？你看你自己举心动念关心的是啥？一定要看清楚它。

“发无上心”“果觉因地心，果觉因心”“佛愿住持得不退转”，就这一念要熏修的内容。“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，这是我们这一念的扩展，扩展到佛的这个等量上去了。

“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”

心念如是，这就是训练这一念的。哪一念呢？这一念囊括三界，囊括过去现在未来，囊括一切时处，那就是无上心。

“乃至一念”，你看人烦恼的时候是不是一念？自己心灰意冷的时候是不是一念？兴高采烈的时候是不是一念？得意洋洋的时候是不是一念？唉声叹气的时候是不是一念？念生念灭的没有实质。

它为什么在我们生命中起作用呢？当真嘛，缘它嘛，让它来引领你嘛，就开始起作用了。

南无阿弥陀佛！时间真是很快，时间很快啊。

某某，有啥想法啊?

（一念。）

念啥呢？

（念阿弥陀佛。）

念阿弥陀佛。

实际有念无念都不怕的，念啥都不怕，能了解、掌握这一念就特别简单了，生活、意识就变得简单了，就我们不会被业习困着了。

这一念方便嘛，就是《心经》说“观自在菩萨”那一念。你看他怎么叙述那一念，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色”。

你看它这一念，一直就考究它，往下追，“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”。还往下考究考究，“揭谛揭谛波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。

它都是一直一直一直，最后完全把这一念的内容回入光明了，没有解了，解都不用作解了，大明咒嘛，无上咒嘛，无等等咒嘛，这一念。

《心经》是叙述一念的最简单的一个方法。在经典中，真是比这再简单的就是祖师大德的那些偈颂、口诀。《心经》是描述一念的一个最简单的方法，引领你这个一念的训练。

“以无所得故菩提萨埵”，以无所得故能自觉觉他，能令众生无畏于世间一切业相。不要太沉重，这一念不要把它太沉重了，太沉重了会累。

所以过去人做个专注来用这一念，好比说像站桩抱个气球一样的，重了就会压烂，轻了就会飘走，不能轻不能重，实际就让你这一念的感知体验出来。

点一个蜡烛，点一根香，观察那个蜡烛，观一个佛像，简单地看着，观察着，实际就给你一个念的认知，这个念不用力也不放逸，让你去体验这一念，变得自主，对它来运用慢慢变得自主了。

所以很多人练武术的，练这个练那个的，都是把这一念掌握好了，发力什么的，他做什么，那一念就自由了，包括那什么金钟罩，刺都刺不透，就是那一念，他念到那个地方，它就能支持他了。

掌握，念佛人不过是把这一念真正地回入法界了，再也不用力了，得不退转。

节选自阿玛达2024年10月9日开示

《观自在》







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