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我们普遍认为修行就是一个生活、生命相续之外的事情，或者是一个生命、生活相续之外的一个附加——这是最致命的东西。
就是修行不是常人，就要超乎常人，大家都会这么交流，这么认为。
古德们讲“随缘延岁月”，这是修行人的一个最基本的心理。
随缘，不见得是好缘坏缘、自己如法非法，不见得是。他关注的不是这个，他关注的是果！他不在果上生因，就是不再造新的业力，这是最重要的！
就是他这个业力，果还在不断地成熟，但是因不再相续，就是菩萨畏因。畏因，可以接受所有成熟的因果，但他不再去制造。
好比说你说这个睡眠，我对色身的关注，对色身的在意，有病没病，健康不健康。对健康的追求，对吉祥的追求，对凶狠恶劣的回避，这就是人性，或者人的一个特性。
追求舒适，换来的东西都是负面的，反而。为什么呢？舒适的东西你不断地在消耗，安逸的东西不断地让你在消耗，你那个追求就是消耗。认为不足，那它就会成熟不足的这样一个因。
所以我们背离了返璞归真的这样一个自然规律，或者说一个，老子讲“道法自然”，佛要讲什么呢？“返闻闻自性”的一个机会。我们在乎的就是好啊、坏啊，睡觉啊、不睡觉啊，健康啊、不健康啊。
早期自力修持的时候有这个因缘，就是也在乎自己的身心意识的变化，比较在意，那就会有增上轻安的一些体验。
但他特别麻烦的就是什么呢？顺缘中的时间还好，违缘的时间就会升起疑虑，或者某些角度的疑虑，或者说他解决问题不根本，总在某个面上解决，某个层次上解决，不彻底。就是他被某种我执、某种状态限制着了，这个限制就会困惑我们。
说没办法吃药那个事，那也是随缘，那也是缘到那个地方了，也是强缘所致。排斥的时候，用这个人情世故的角度去看呢，就是业报，就是一种违缘业报。
但你静下来了，去体会一切事情的本质也好，因缘也好，我们守护具足也好，守护一个阿弥陀佛也好，你反观这呢，都是你彻底回归的一个推手、推动者，没有保留地接纳一切因果的一个推动者。人还会冷静下来，因为我们学佛的人还会冷静下来，去依着自己所学的法则，来审观这个现行。那你要是随着业力去，那就不堪忍受啊！
那不是个追求，那是个因果成熟的状态，也不是主动要那样做。就是自己有一个安慰，自己在做随缘的事情，能认真地去做，不做欺骗，大夫跟你这么约定，你尽量地去做就好了，答应了就去做，如此而已。
色身它终将会坏，这一点我要看明白，大家要看明白，那你对他就不会过分地用功。老子说“吾之大患，吾有此身。”我对这话，的确经常提醒自己。
我们的这个六根、六识、六尘，表现我们的生命主体，这就是凡夫众生，就把这当成个所谓的一切作为都围绕着这个六根六尘六识，在这个地方去画圈圈。
所以说这就是修行中的外道啊，没有修行者，脱离了实相，迷于现象，执著于现象，这就是外道嘛。
那你说佛道中人有几个呢？不知道，那我们每一个人可以去做反省。
你说佛法是不是高妙呢，不是高妙，佛法是很实际、很实际的一个举心动念的一个真相，或者说一个真相的表述。我们只是给它添加的东西太多了，显现得不那么朴实，不朴实。
不是你在乎身，人对身体，你就这个生命嘛，自己的生命所在，他就把它当真了。以前燃香疤我感触最深，可能在国内给人燃香，基本上还是我燃得最多。以前安了居就给人家燃，一燃就不知道多少个人，没有算过，反正很多人，每一年都燃。
我以前说未成年人不要燃，女性最好不燃，男性有工作，是公务员什么的，不要燃，其他人就要适度的，表达一下可以了。
大家学《楞严经》啊，学《妙法莲华经》啊，学这些大乘经典，燃香啊，功德呀……实际它不是，它就是破你的身——对身的一个执著，对身体的、对这个色身的一个执著。你说燃了就不执著了吗？它让你体验体验这个过程，说若有情于自身燃若一柱香，无始以来的一切业力，一切什么冤债，一时酬还。
因缘生法！药师佛说这个：持诵我的名号，以名号功德力，一切犯十重戒的，还归清净。这不是说他这个因缘清净不清净，是我们能不能顺着这个因缘来成熟，破一切现象的染著，那样一个修行的殊胜善巧上来。
这身体咋修呀，你修，还是在衰老，衰老，衰老，衰老……到死亡。你咋修啊？人那个四禅八定、神通等等等等，这一切业都是如幻业，没有一点点的实质，跟杀盗妄淫，本质一点点区别都没有。人追求那个，世尊就根据人的追求，做了一些增上的教育，增上教育。
在大圆满大手印修持中，你若认为有增上，那你的因就不真，因就不真，你修不成大圆满。
禅宗要是去参“念佛的是谁？”或者念参话头参个什么，在那个不二的抉择上你用不起来，你是在玩皮囊，玩阴谋诡计，装神弄鬼，了不了生死。
你说大家都在为了身体忙嘛。这个没人反对，这个佛不反对任何一个世间，佛法也不反对任何一个世间的作为，但他希望你回到本质上来——就这么一点点的一个……不是要求，不能说是要求，佛对众生真没要求。我查了多少经典，也没有查到他对众生的要求。
因为众生本来是佛，他要求不了，他只有一些引导，在你的现缘中开启与佛不二的一个抉择。在你的现缘中，而不是在别人的现缘中，就是在你这个单体生命，你执著那个跟佛不一样的现象，佛告诉你这是一样的，它本质是一样的。
哪一天我们真正地不是意识接受，是彻底回归了，那就成为一个巨大的事实，就是“南无佛”的事实，“南无法”的事实，“南无僧”的一个事实，就是皈依了！
我们现在写的都是皈依，依靠的依，反邪归正那个归，它有它的特定的一种语言的艺术，或者说语言后的一个推动，法没有前后际，有时候我们没办法。
好比说“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，文殊菩萨分明他的心智，这是智慧心智的抉择。《金刚经》也讲，令一切胎生、卵生、湿生、化生有情入无余涅盘，令一切众生！他讲的都是真话，没有前后际。说前后际原来在众身边，就是我们的执著。
我这一生遇到最多的我的因缘，就是几个法师，也有老一辈的法师，希望我讲《圆觉经》，费很大的力气鼓动我讲《圆觉经》。
大概就是一个话题：就是人对“如来随顺觉性”接触不到，对众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性，有耳闻，有涉足，也有信解，有的人呢也有一定证量。
《妙法莲华经》讲，佛只讲一乘法。鹿车、羊车、大白牛车，鹿车、羊车是大家心里只能接受到那个状态，像小孩子的心理，一个羊车他安全，说你坐这个羊车，你就可以出离这个火宅，到安全的地方，小孩子心理驾个小羊车就走了，出去了，出这个三界了。青年呢，鹿就很俊美，对他有吸引力，说你坐鹿车就可以出去，他就来个鹿车就出去了。
就是实践一个不了义的法，一样也可以去解决这样的一个生死困惑，佛陀比喻叫火宅。
实际一出去都是大白牛车，佛只予一乘教法，这是佛说，这是佛法。
我们现在讲到的三乘佛法、五乘佛法，现在我们用的基本上都是人间佛法，当然也像太虚大师提出来人间佛教，是不是佛法呢？
从如来随顺觉性上你去观察，从弥陀愿力回施、愿力作用上观察，我们很少人去学佛！
你可以观察，形式上大家肯定是都在追求最好的佛法，但我们那个追求最好的佛法本身就离佛甚远，离佛特别远，就是分别心在作怪，各逞乖巧，自己都顺着自己的乖巧，想走个捷径，实际捷径都在我们自身的当下。
每一个举心动念不是捷径吗？不离前后念，那不是捷径吗？我们不要了，去心外求法。
所以说，经典上一讲就是举心动念如何如何，无不是罪无不是业，讲得多真实啊！所以《楞严经》整篇都在讲“总持”，妙湛总持不动尊……整个《大乘起信论》都在讲“不动放光”这样一个心智妙用。
那我们为什么追求这些有为的现象呢？取用、择取的一种习惯。
在藏传佛教有一个胖胖的老人家，顶果钦哲仁波切。他接待人经常光着膀子。别人问他，有的就问他，为什么不装饰一下自己，就是穿点衣服啊什么的？哪怕搭一块布也好。他无感于此，他在这个地方没有感觉。
像虚云和尚以前头发很长一样的。我以前在念佛的时间有那个感触，就是你动不了那个念头——我拿出个时间去理理发。动不了那个念头。
以前有病啊，牙齿痛啊，这个痛那个痛，你说去看看牙齿，别人说也好，你动不了那个念头。
那痛不也一样是动念头吗？不！那个念头不一样。对治，舍弃，排斥，改变的概念没有。
不是说你……他是一个有为法，用一个有为法去掩盖另外一个有为法，去改变另外一个有为法，他没有实际意义，就是以业换业。
那很多修行呢，就是要这样去调整，这样调整解决不了根本问题，就是一乘道的问题，根本问题。
所以我们每天早晨的功课《楞严咒》，它讲的就是那个所谓修行者的功课。
心不起伏，并不是说没有心念，不是那样的。没有什么顺缘、违缘，什么都有。没有断灭，因果一样成熟，一切现象都没有……
所以真说修行呢，很多人感到索然无味。所以菩萨们呢，佛就退一位，给我们味道，菩萨发愿——智慧愿，慈悲愿，方便愿，行愿，地藏王菩萨的大愿，让我们有味道。
味道是啥呢？就是鹿车、羊车，就是我们的心智跟不上，或者说你的意识力、你的信解力涉足不到阿耨多罗三藐三菩提的内涵。
很多聪明的人认为自己的信解力强，就能实践佛法。也可能实践菩萨法、声闻法、圆觉法、善法，佛法不见得能实践。
你说这些菩萨法不是佛法吗？不很究竟吗？他引导你，根本上是究竟的，但是方便上多设方便。
好比说文殊菩萨所有发的愿，一切众生与我皆是阿耨多罗三藐三菩提之愿。所以那个《净行品》中讲，你干啥、当愿众生，你干啥、当愿众生……
像《普贤行愿品》的十大愿王，近乎于完整地在展示唯佛是念，它其中就一个忏悔业障。
在菩萨行法中，有没有菩萨不能忍受的呢，实际挺多的。
不退转的菩萨也有不能忍受的东西，不能忍受并不是说阻碍了他的道业，是他的那一刻钟，无始以来的某种习气的一种泛起，起不了决定性的作用，但它会泛起来。
很多人读过观世音菩萨的本生故事啊，头裂七瓣啊什么，就是众生太多，度不尽啊，越度越多……
人对色身的在意呢，没有几个是不纠缠这个色身的，没有多少是不纠缠的。纠缠，我坐得腿也痛啊、腿不痛啊，坐得什么样……就是围绕这个色身说话的多，思维得多，交流得也多。
净土教法用“果觉因心”来解决这个发心。它不会谈你这个色身如何如何的。他谈，也就是我们怎么随顺佛力观察自身，可以的，观察生命，这个没问题。一定要随顺佛力，依佛愿故了知自心妙用。
“吾之大患，为吾有身。”这话说的，对我们每个人都挺合适的。
色身是一个无常相，幻相，分段死的一个缘生缘灭。所以，一些续部派的修法，就要你去杀、盗、妄、
婬、
酒，干啥呢？让你破除你那个执著，了知一切如幻。
有一些禅修对如幻的观察比较深刻一些，一些通力，对如幻的置换能力比较强，一会儿为人，一会儿为……变化这变化那，他业报不那么坚固，他就可以灵活转换。
我们这个为男为女，为善为恶，以为真实啊，所以坚固其业，令其相续，轮回之力、轮回之轮就成立了。
这个时代，不随顺佛力去体验生命、觉悟生命，我们学佛很难，第一步都迈不出去，很难，很难！
很多很认真的修学者，都是外道。所谓的外道，就是心外在求法，在有为法上建立自身的殊胜，结果在无量光寿的面前，还是个缘生缘灭，还是个无常法，不怕它长短，就是究竟利益总难涉足啊！
佛法还不怕其他的，就怕自欺，就是相似法中若自欺行，此人不可得度。
他就没有机会，谁也帮不了你，自欺。一旦自欺成性了，就成为一个巨大的习惯了，恶道中轮回，久劫相续，称为邪定聚。
所以净土教法这个彻底性对一切有情，反过来说。它不是根据你自身的业力相续而说因果，它是以佛力统摄，普摄十方，惠予众生究竟真实之利，这样一个法则，来拯济群萌，无有遗漏。
我们也用这种拯济群萌，随顺这种拯济群萌、惠予众生究竟之利的这个力量，去觉悟人生，觉悟生命，觉悟一切。
念佛呢，就是那几个说法，了义之了义之了义，不是赞誉；圆顿之圆顿之圆顿，不是赞誉。他这个究竟的特色，就来自于佛的成就，来自于佛的成就回施众生、成熟众生。
这一点，我们不要怕费力气，不要怕费力气。在这个地方能费力气，把自己、对自己这个有量的一个培养习惯，变成了随顺佛愿、随顺佛力的这样一个随顺者。
所以地藏三经啊，《占察善恶业报经》就反复在这个地方授记，我们这个时代，在象法时代多诸禅定，我们这个时代呢多诸言说，实践法则没了，通力、禅定都在我们这个限量中，就没有进趣者了。忙于应酬，善知识难遇，环境难遇，教法难遇。
这个时代，就是大家的这种基础都不好了，这种基础——自力的基础不好了。
我以前遇到一个，或者说了解过我问题的善知识，就见一面说一句话，甚至我感觉比我用十年功都要好得多。
一句话就解决了你很多自力解决不了的一些实际问题。就像自力修持，能知道你毛病在哪个地方，你又能信服，又能及时地指出你那种修行的障碍，每个关键口上都能准确地接引你，不至于你变成废器了。
很多人知见一建立就很难改，很难校正，因为我们都较比自信。自疑虑、自信，它是两个知见的边缘。有人很自信，有时候突然就很自卑，什么都不信。
修学佛法，一定要了解心里的守护是什么，心地的守护是什么！不了解，绝不可人云亦云。
因为这个本自清净、本自具足啊，这是我们真正的导师，我们真正安身立命的，称什么——家园？你离开了那个，去外在的，在人身上、事相上去寻求，大错特错了。
没事了念念佛，没事了念念佛，就问问自己，不念佛我在念什么？念头是休息了，还是在相续？相续在干什么？经常问问自己。
眼睛不要盯到外面的世界，没用；不要盯着他人，不要去计较那么多是非，没用。
是非我们抓得越紧，我们就离觉悟越远。说自力呀，修持太艰辛，念佛太方便。大家用！要用啊！要体验！我们以前在那个无诤誓言文上说：亲验阿弥陀佛自受用，啥叫亲验？就是我们去体验，去实践实践。
给大家推荐净土，是我们自己也要真正地去，不断地认真实践观察。我们要是离开了佛力，对佛力的随顺，我们就是色身，就是健康不健康，顺缘违缘，人我是非，离不开这些东西，离不开，很难离开。
我印象中一出家以后，就是对自己的愿望，就是怎么……最多就是不做庙主、不收徒、不涉足什么什么，发了很多愿。想一心去行，过去善知识能修行的地方，我们都要去实践，但这个跟随顺佛力的差异，的确是太大太大。
念佛呢，他有的时间会表现的对世俗业呀、世俗缘啊、世俗情啊，有点距离一样，或者说有点冷漠，或者淡化一样，但你要突破那样一个总是随业、随情、随事项漂流的那一种无明习惯。
不随顺佛力，因为我们那个习惯势力太大，不随顺佛力就不知道怎么去迈出去，就体验不到另外的一个空间，或者说觉悟法界的一个实质的内涵，还在培养是非人我，在现象上中去……
他这个简单，这个简单，这地方太简单了，所以人就感觉到乏味。我们能在这个简单上能安身立命，那你就对易行道生起了喜悦，说“爱乐佛法味，禅三昧为食”，经、律深入观察。
我们在交流、实践佛力的时候，要感觉到对我们自身的逆呀、顺啊，好名声、坏名声，身份呐，角度啊，要更亲切一些。
我们把佛力、对佛力的随顺，当成我们的本命元辰，你对这个自我的角度上的计较，就变得越来越轻松了，不会那么……尤其是色身，我们都在老化嘛，这百年就是一个老化趋势的过程，没有第二个路子。
你就活一千岁、五千岁，你也是死亡，还是一个分段死的那么一瞬间。那我们对他袒护什么呢？想把他放到什么呢？
要对佛力有亲切感，佛力就是我们的心力，是真实之力。
他们打带太极拳的人有感觉，开始有一点点气的感觉，这个气息就比较小，慢慢慢慢动作越来越，气息感觉一动，环境越来越大，就是自己这个慢动作所涉足的环境越来越大。我们要体会到佛力这个周遍性，我们举心动念这个周遍性。
每天我要去遛狗，遛狗很烦的一个事儿是啥呢？它跑很远，你叫它，它听不到。
我就用了一个最简单的方法，因为我们的声音也是周遍的，我就趴到它耳朵上喊——你跑到哪，我就趴到你耳朵上喊。
那是作意。效果会不会有呢，反正有效果。你跑到哪我就趴到你耳朵上喊，我叫的时候，就是趴在它耳朵上喊。有效果，这不是神，实际情况就是这样。
我们的声音可以限制在你认为大、小，为什么世尊的声音没有远近呢？我们的声音也没有远近，从来没有过。只是我们认为我们的知识、我们的感知、我们建立的状态，认为如何。
古代有武术，有一些技巧，叫千里传音，就是我这个说法。他不管你那个，不管你远近，现在民间有很多方法，术类的东西，实际他运用的都是真相，人正常的思维思维不到罢了，他们一代一代传播下来的有。
以前听一些道家的一些老人们讲，你感觉他们在讲神话，他都运用一些特质、特点，训练成熟了，自己体验到了，就成为一个平常事了。
对身体的眷恋，人都一样，我们自力基本上都是那十八界的玩意儿，没有其他的东西，你跑不出那个圈圈。就像我们要是用我们的步行速度，可能我们永远来不到南半球。你仗借飞机，现代化的运输工具，九个小时到了。那有没有更快的？肯定有更快的，只是我们没有涉足过时，想象不了，如此而已。
所以学习佛法，就是随顺佛力体验生命，这不是口号，是口诀。
在乎你的生命，但一定要随顺佛力，我们去在意他、觉悟他、观察他，有意义。
实际其它法门也是，像我们学声闻法，就随顺声闻觉性去学习。学习菩萨法，随顺菩萨的觉性去作为罢了，用菩萨教义引领你可以做菩萨。那我们这个教法，就是随顺佛力来体验生命。
你要是能接触接触修其他法门的，这样法门、那样法门，归结归结，归结到佛法上的人挺多的。因为啥呢？很多理论，教法的支持不究竟，不能回归。
那我们有幸遇到这个因缘，能接触净土。以前拜忏的时候，拜净土忏，说
皈命礼请阿弥陀佛观音势至清净海众，降临道场如对目前
。
很多人对这个话不在意，实际特别重要，特别重要。
那我们现在学习净土，阿弥陀佛就是照十方国无所障碍，我们就在阿弥陀佛无所障碍的光明中，照耀中，在念佛，在随顺佛力觉悟生命，很重要！
随顺佛力！不要给他拉得距离——一旦有距离我们自力的作用就特别强大，占据了我们的空间。
节选自阿玛达2023年8月2日开示
