我们习惯思维就是对立矛盾，就是一会儿说矛，一会儿说盾。
自己思考的是矛盾，想的是矛盾，表达的也是矛盾……这就是众生心，就是制造生死，制造是非。
原本空净的法界中，我们制造了个是非，制造了个生死，制造了个二元，制造了对立，制造了天地，制造了男女，制造了人我，制造了这种无穷无尽的割裂对待。
真相就是所谓的“应观法界性，一切唯心造”。《华严经》句呢，就给你讲了一个最简单的一个法界真相。
那能生万法是什么呢？法界，那就是法界，出生种种法界。十法界中大家都知道，一念都知道，我们起心动念，这个本际光明啊，不二随顺，真实不虚的一个真相的交代。
说佛在很多经典中，很多人学习读过《圆觉经》，那就讲的真相，讲的法界的真相——这个众生怎么去随顺觉性，菩萨怎么随顺觉性，登地菩萨怎么随顺觉性，诸佛如来怎么随顺觉性。
就讲的在这个真实的法界中，虽然就是同一法界，但是人运用的方法不一样，所以成了不同的法界。
从整个法界来讲，就是“唯心所造”。所以众生心在随顺法性中，会有众生心智中的法界。
那同一个法界，为什么会展示不同的一个感受呢？我们举个最简单的例子：
像水一样，那鱼看到水，在水里面游泳，鱼对水的感受不一样；同样是水，那人类用水也不一样；那鸟来看水，还不一样，它感知、运用都不一样。
像天空是一样的，那鸟在空中飞行，那鱼要是脱离了水，鱼对虚空、空气是个什么感觉，人类对空气是什么感觉，不一样！
同样是一个东西，就是同样一个法界，不同的执著，不同的业力的聚集，会表现不同的觉知，就所谓的“唯识所现”。
鱼有鱼的识，鸟有鸟的识，人有人类的识，虽然对水、对空，同样地对一个东西，它表达了不同的感受，这就是分别执著！
那诸佛如来觉悟者，他了解了性空，了解了无一法可得，所以说他了解了鸟，了解了人，了解了这个鱼；能理解鱼的感受，能理解鸟的感受，也能理解人的感受——都是站在自己的角度上，那都是正确的。
但是站在这个本质的角度来看，它都有执著，鸟有鸟的执著，人有人的执著，鱼有鱼的执著。
说觉悟实相，觉悟现行；或者说认知实相，觉悟现行；安住实相，善用现行。
所谓的现行就是允许鸟，允许鱼，允许人类，允许不同的生命面对着这同一个问题。
那你说我就是个二元对立，我就是一个众生心，你能不能允许呢？
诸佛如来也好，教法也好，允许一切现象。但我们要知道，自己在做什么，那就是自觉。
所以说佛教我们从自觉，从允许自觉的角度，不断地来允许自己的举心动念，同样要去觉悟它；允许众生的知见，同样要去觉悟它。
允许自己的举心动念、业习，允许他人的执著、习惯，又能运用法则，就所谓的知体，觉悟于现行，那我们就能自利利他。
就能所谓地在现行中自利利他，自觉觉他，利用果地觉。实际果地觉就是展示实相，现实即是实相，一切现行即是实相这样一个体，安住这样一个体，所谓的令一切众生往生安乐国。
就是我接受了这个梨，我就尝一口；我接受了这个教法，我就去实践。
不要没事就去想些高明的什么偈子啊，说一些什么高明的话呀，这些东西没有用，一点儿意义都没有。
我们就实实在在地能不能念念佛？明白明白自己的举心动念？
阿弥陀佛的愿力，好比说“若不生者，不取正觉”，我怎么能“若不生者，不取正觉”地去随顺佛的这个愿呢？
啥不二随顺呢？你随顺就不二，你心也就“若不生者，不取正觉”；你的心理也就思考、感知“若不生者，不取正觉”，那就是随顺。
“随顺”这个词呢，在经典上很多都有解释，都有解释。所以这个不二随顺很重要，很重要！
以“若不生者，不取正觉”为自心的感知，去“若不生者，不取正觉”地体验，那就是不二的随顺。
理解就很麻烦，想搞些高尚的句子、高尚的说法，太远，太幼稚。
我们学习佛法不是为了跟别人，你不要想给任何人表达高尚的东西，在任何人面前没有人需要你高尚不高尚的东西，需要是实打实的觉悟的利益，自觉觉他、觉行圆满的利益内涵。
我们要去实践这些法则，不是念叨着给别人，是念叨给自己的。一定要念叨！自心地念叨，在自心中去念叨它，去随顺它，去体验它。
不二随顺就是真相的作用，不二的随顺就是法则真正的实践。
不是解释！不二的随顺不是解释，也不是你理解个什么，跟你理解了什么没太大干系。
我们都知道，果地觉为因地心就是来实践、随顺，实际就是与果地觉不二的一个融入。
把自己的心回归到佛的果地觉上来，不是多么高贵的什么东西，是融入与体验。
“随顺”这个名词，用不二好解释一些，用随顺说，不二就是契合。
就让人知道这个随顺就是——你不要用力了，让佛力显现出来它的作用就行了！你的业习思维习惯的力量，不要用了。
像小水流流入大水流一样，让大水起作用就行了，你就不在你那小水流，斤斤计较你那小水流如何如何，是大是小了。我们流入了大海的水流，我们去理解大海。
那种理解是什么呢？随顺理解，就是不二地理解，是融入地理解。
完全契合它了，不是我们自己发挥，从妄想中发挥出来的。
节选自阿玛达2022年9月30日开示
《现前一念何为》
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