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从明入明 || 清晰法则

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Light of Life 生命之光 FJ
2023年10月12日 13:28




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| 祈问 :

面临疾病业缘时的心念及实践法则的一些心理过程,祈问对所有的疾病,如何来面对它,接受它,在这个相里面出来。



阿玛达:

很现实,很现实很现实的一个事。人人都会面临着种种因果,尤其是生老病死,这个病这个东西。
我们面临病,很多人就想控制它,想让它远离自己,这个是常态。要健康不要疾病。
那我们人人又面对着疾病,以前讲过说人寿百岁就谈不上没有病的,基本上都是在病态的状态——就是我们这个时代的共业,贪瞋痴慢疑不正见特别炽盛,充满着我们的身口意,业的相续中。
这时间,要是没有一个阿弥陀佛的果地觉,来做我们这个时代每一个生命的一个清净皈依处或者清净缘起,我们就生活在病态中。
人忙叨的没有离开过贪 痴慢疑,没有离开这些烦恼。
那我们回头看一看果地觉为因地心,这个缘起呢,给我们带来了接纳也好,觉悟也好,调整也好,随缘觉悟也好,这样一个机遇,这样一个法则。
我们要清晰简单于此,要不清晰简单,那我们这个问题解决不了。就是很容易混淆,所谓的无始以来我们的三业是什么,我们现在怎么用一个清净的法则去处理自己的现行。
越简单,那我们处理问题呢,越容易用果地觉为因地心来解决这个问题。
不让别人说了,我就运用这个法则就行了,去观察,去思考,去用这个完整的生命的缘起或者完整的人格——就是果地觉,它是完整的。
那我们用我们的贪嗔痴慢疑,我们再去假设,再去推导,再去设计,总是不完整,从妄想心中生,从无明习惯中生,它没办法圆满,它没有个完整的一个机制。
那我们庆幸闻到弥陀这个教法、弥陀的誓愿,有一个简单的我们来审观自己的身、口、意这样的果报,不管是病也好,顺缘也好,违缘也好;不管世人怎么认为,我们过去怎么认为。那我们就以念佛心入无生忍。
或者说以念佛心在自身的贪嗔痴慢疑中,或者在自己的过去习惯中去觉悟它,不再去改造它,强制它,这样那样,用很多力。
用很多力,不外乎是加剧了自身见思二惑的内容,加大了它的份量。
那我们用果地觉为因地心这个缘起,它就是个完整的一个生命的一个开端,这样一个殊胜的依止。
果觉因心就解决了我们对身口意,对生老病死,对顺违缘、是非凡圣等等得失大小。
这一切因因缘缘的观察思维就离不开果觉因心这样一个方法,那我们就是一个完整地实践净土教法的这样一个净土行人。
不需要搞太复杂,复杂了我们就很容易迷失在自己复杂的这个设计模式中,不知道哪一款设计,又不知道是我们打了个什么样的妄想、什么样的妄想。虚妄的设计呀,徒增一些烦恼。
净土教法易行就易在简洁,就是果觉,它这么一个依靠,一个回归,一个启用。
所以果觉因心,这个很完整的,它对生命的支持,对生老病死,尤其对病,我们现在谈病,对病——世人常认为的违缘的一个觉悟也好,面对也好,接纳也好,治疗也好……你不管你怎么做,你只要不离开果觉因心这样一个角度就好了。
事相上怎么作为没人管,但心地不能离开果觉因心的这样一个观察。
怎么做不要紧,这个果觉因心我们是要实践的。
怎么作为都不重要 果觉因心不能忘记。
果觉因心对我们怎么做也可以的,这个相续的一个觉悟认知,最为重要。
所以我们要实践一个法则就要简单化,从自己过去的预设的种种的这种习惯中,直接用口诀来把它解决掉,果觉因心就可以了
怎么作为啊?随缘最方便!
治疗也好,进医院也好,大家这么说、那么说也好,随着强缘去做也好,都没问题。
我们作为一个实践果觉因心者,就像一个旁观者一样,观这一个有为法的果报——本质是什么,果报是什么,因因果果是什么,犹如一个旁观者一样。
那你对你这个病也好,顺缘也好,可能就会……不会给我们增加一些无奈啊、烦恼啊,增加了我们一个觉悟的机会, 就是实践果觉因心的机会,如此而已。
不管它什么事情发生了,我就不离果地觉——我这个心智所依是不是平等缘起,是不是清净缘起,是不是圆满缘起,是不是无碍缘起?
就是阿弥陀佛的三身功德起不起作用。 起作用了,它爱咋发生发生,发生什么都行,就是觉悟一切幻相,安住在果觉因心的实践中。
我们这个时代的人说没有病,那就是病的状态不一样,所谓病的轻重不一样,如此而已。人寿百岁基本上都是充斥着疾病,要不然人的寿命会很长的。
不要把它复杂化,简单化、简单化,就是我的思想是不是在果觉因心上在观察、在实践,在用果觉因心来接纳、面对一切现行,当然包括疾病。
果觉因心,这个口诀特别重要!
主题,这个主题思想不能丢。
主题思想不丢,人生就清晰了,我们这一生就清晰了。
我们主题思想的实践越来越清晰,或者说就在果觉因心上实践得越来越透彻,那就会面对一切生命、一切现象,我们都能分明、清晰,了了分明,了无染着。
染着,染着上是我们的苦啊!
不要以为自己有病,别人没有病,我们这个时代就是个病,这个五浊恶世就是个病场,人们病的角度不一样。
就把果地觉为因地心认识清晰。你自己怎么治疗、怎么作为,你自己看从哪个因缘去觉悟这个生命就好了,这样我们就没有什么顾虑。
因为阿弥陀佛已经把所有生命现象的本质——他的愿望、他的生命、他的价值,彻底随顺了生命的本质,所以阿弥陀佛本愿如是,我们也要随顺这个本愿力,入必定聚。
果觉因心就是必定聚啊,得不退转。我们实践果地觉就没办法退转,它的缘起就是不退转的法则。
我们实践这个必定聚的法则,来觉悟人生就好了。觉悟人生当然包括病、老,死,这都包括在内。生已经生了,就不管它了。老、病、死是我们要面对的一个一个的如幻的问题,没有实质的问题。
我们怎么面对这些没有实质的问题呢?
果觉因心,就能观察到没有实质问题的生灭现象——缘生缘灭。所以健康与不健康,生老病死等等都是如梦如幻的一个缘生法,缘生就缘灭。
好,说得多无益,听清楚就好。





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现在我们在学习作为旁观者,我们自身的生命现象,周边的生命现象都在缘生缘灭,都是如梦如幻没有实质的,你找不到任何一个实质。

那要有实质它就不变化了,它就会定格在那个地方了。没有定格的东西,不管情器世间,都不能定格。

器世间还成住坏空呢,不过是有些东西显现得慢一些。好比坚固的顽石啊、坚固的金属分子啊,衰变得慢一点,但它毕竟还是在变化。

有情呢,就像我们人类百岁,从很小的小孩子变变变……老死掉了。古来已久哪有一个不死之人 呢?我们就看一看,都是缘生缘灭。

这个缘生缘灭,我们要整体认知了,对生命有个整体的生老病死的认知了,你一下就对自身就放心了,对其他生命也就放心了。

哦,生命无过于生老病死,器世间无过于成住坏空。我们认知了大的概况了,那我们就能公正地对待自己的生老病死,能公正地对待他人的生老病死,或者坦荡安心于生老病死的变化,能坦荡地面对生老病死的变化。

它爱咋变咋变,咋变它也是个游戏,咋变它也是个梦幻,咋变它也就是这样一个生生灭灭,大家都一样。人就对生命啊、对器世间,或者在世界生存这个过程中,就有一个坦荡的就是君子之心嘛。

什么是事毕?了解了一切事情的真相就事毕了,不再去纠缠牵挂了。

纠缠不清那很累人呐!这样治,那样治;听这人的话,听那个人的话;这个药、那个药;中医、西医乱七八糟的,听得越多越头大,做一个事就行了。择取不择取,治疗不治疗都可以,起码说这果觉因心不能丢。

不顽固、不固执,坦坦荡荡,那就是个念佛人。

也不能偏激的就像世人……有人说我不吃药,我这个不那个、不那个,没有必要。

世尊示现中,他还有用药的过程。没问题,我们是普通人嘛,对吧?

普通人用非常之法。那我们就果觉因心来觉悟人生、生命的生老病死。不光是人类,生命的生老病死我们去觉悟它,感悟它。

怎么感悟呢?就通过我们自身与周边的生命现象、生灭现象,我们来觉悟它。那我们生命,生命的变化过程,也是觉悟的一个机会嘛,他人也是一个觉悟机会嘛,共业也是觉悟的一个机会嘛!什么机会?实践果地觉为因地心的机会呀!

(居士:心里边敞亮了!感恩,特别感恩!阿弥陀佛!)

好!这个话题大家可以过过心的。每个人们都面临着顺缘、违缘,身体好、身体坏,顺心、不顺心这些事情,我们每一个人都在面对着,短暂的余生中,人都面对着。

古人谈这个对生命的认知,对人生的认知,对自身的认知,对生命的认知,对器世间的认知。认识清晰了,就不再去牵挂它了。

过去说正行、正思维、正语、正业、正命,它就有相续。

正见安立,那人的这个…… 阿罗汉的实践者, 他称为“所作已办”,我们说正见已立,也是所作已办。

正见已立,那没有啥牵挂的,有牵挂了我就认识清晰它,我为什么要牵挂这个事情?好比说病,好比说老,好比说死,我为什么要牵挂它?牵挂它的因缘是什么?结果是什么?浪费那么多精力有什么意义,意义何在?要问清楚。

一定要追求自己的心念,为什么要那样子?

它就是缘生缘灭,如梦如幻没有实质,我要干什么?我拿出大量的精力时间去做什么?或者说我们学佛修行为了什么,真正解决什么问题?

我们自身这种没有用佛法,或者说没有运用果觉因心这样的法则,我们用什么法则能解决这个生老病死对我们的困惑,给我们造成的困惑?那大家可以观察。

大家可以认真一点,需要认真 地方,需要认真。

因为每个人都同样面对这些问题。没有哪个人能跟这些问题没关系,没有哪个人能没关系。生老病死。大家说一说。


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| 祈问 :


师父您说过回到本性具足是接受。你要认为阿弥陀佛给你个什么,它还是一个生灭的心。这个生就是一个取舍,这样的话还会退转……



阿玛达:


佛教,我们在三皈依的时候,它有一个皈依的引导——从住持三宝佛、法、僧,到自性三宝佛、法、僧。

有一个我们要度尽有相有形的众生,要度尽自性众生,说“自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成。”

他为什么要讲这个呢?

那讲一个住持三宝就好了,对吧? 皈依佛、皈依法、皈依僧就好了, 皈依自性三宝,要发四弘誓愿,要有自性的这样一个设置。

它这个设置就是以区别于外道,很奇怪的!

实际很多很多现在其他宗教也开始讲本性、自性了,但是它的根源来自于佛教。

佛教一定会谈这个自性,或者说佛性,最早翻译的是法性。不管是法性还是觉性还是自性,实际他说的是一个问题的三个角度,就是你站在不同的角度说。

好比说我们从个体上说,说自性大家比较亲切;站在觉悟的法则上说,觉性、佛性就比较活泼。

我们听到世尊的名号就感觉到亲切!就我们也有佛性,我们有佛气,佛的这个性质的东西也有。

说法性比较简单,因为心佛众生三无差别讲的就是法性。

佛教是一个大事缘起。什么叫大事缘起呢?法界缘起!

法界缘起就是一个真相,它讲的是无生,说无生就是真相,真相讲的就是法性。

法性没有增减,没有来去,没有生灭。 就是六祖大师讲的那个“何期自性”那一套,那讲的就是一个法性的特质。

那我们学习法的人,就要去追溯于法性;我们要觉悟自身,觉悟一切有情,就在自性这个角度上多观察;我们学习佛陀,活活泼泼在运用一切法,在觉悟一切法,那我们就要多观察觉性的妙用。

这只是言说不同地引导方式罢了,各有所摄。

到六祖大师那个地方,禅宗就开始讲自性。那大乘佛教的这个教义教理就谈佛性,谈三无差别,谈法性。

实际严格地说,现在像在社会面上传播的真正的密乘的教法,多谈的是法身佛。法身佛所教授的,它多以清净缘起来作为教授任何一个法则的一个基础,清净缘起,就是法界缘起!

它不讲其他的。你是什么众生它不管你,它要给你授受一个法,授受一个本尊也好,授受一个什么教言也好、 方便也好,它一定从清净缘起上给你印契自心。它这个方式就有个……


像净土教法,它就是直接讲的一个报德。就是所谓的佛,我们说佛性,它讲一个报德。

通过这个佛性,众生皆有佛性这个因缘,来用阿弥陀佛这个成就的佛的功德,回施一切有佛性的众生,直接联系起来,彰显了法界缘起——就是一切生命都从法性海中流出。

阿弥陀佛不过是他用他的作为,他用他的作为,四十八愿也好,内誓也好,等等一些作为,他完成了一个什么事情呢?

就是有世界可取,有现象可依,标立西方十万亿佛土,有天人、有菩萨、有声闻、有种种生命现象,有这样一个依正二报,来使十方诸佛如来说法,皆取于向的这样一个方便,来引导十方九界众生同归极乐,他就是个法缘。

所以法界藏身阿弥陀佛,就是讲的法界的缘起。

一个报德显现一个法界缘起,所以十方诸佛莫不赞叹!宣化自己国土人民往生彼国,以期一生成办!

法界缘起!法界缘起什么呢?缘起做一个如来会的缘起。

阿弥陀佛这一出戏怎么演呢?就是让十方众生来往生极乐世界,成为如来会之一分子,十方众生皆是如是。这是它的游戏方法,就是生命的一个游戏方式,或者这个教法的一个法界缘起的一个最终结果,就是十方如来会。

所以《大宝积经》那个经名就是《无量寿如来会》,就是十方众生会集彼国皆是如来会。都是无极之身、太虚之体,都是成就阿耨多罗三藐三菩提的因缘,不退转嘛!一生往生彼国,必然成佛。寿命无量故,他的寿命跟无量寿是一样的,不可称说,你说不来,所以称为无量寿,直指法性妙用。

法性可以称寿,法性你怎么能称它的寿命呢?法性的光辉遍照、光照法界,那就是法性的光辉。它的光与寿都不可称谓,所以故名无量光、无量寿。

他用报德显现了法性的妙用,这个是一个太大的因缘了。所以诸佛都感到震惊,这个法报化全部融在一起了。十方如来应化身中皆示现于无量国土,展示什么呢?展示无量光寿妙用。

就像《梵网经》中所讲的一样,卢舍那佛,有千百亿化身,就是报身佛毗卢遮那佛在这个菩提树下光照法界,那这个毗卢遮那就是无量光寿。

所以很多善知识一讲就是:毗卢遮那无异于无量光寿。就是法身佛就是无量光寿,法身佛的寿命与光辉就是无量的,就是照十方国无所障碍。

这样讲人容易糊涂,你知道吗?所以说我们就额外地来专讲阿弥陀佛,要不然人容易糊涂,没学过教理教义的人就容易糊涂。

太复杂了,怎么毗卢遮那佛跟阿弥陀佛是一样的?我们就往生毗卢遮那的国土就行了。但学过教的人一下就受阻碍了,四土判的人就受阻碍了。因为那常寂光土,非凡夫所能涉足啊,这一下就产生障碍了。

所以他以报土显现法身佛的功德;以法身的功德折射出来报身佛的普摄、周遍、圆满;以应化的无碍回施摄化一切众生,与一切众生作无碍方便。所以说阿弥陀佛就称为无碍光嘛,就是一切碍中行诸无碍。

碍中行无碍,就是“若不生者 不取正觉”。在众生这一边就是碍,在佛这一边就是无碍。那我们接受佛这一边的力量,融入佛的这一边,那就是碍中无碍,直达本源。


这个“三身说”道理一讲就很俗气 啊,那他这个功德呢,阿弥陀佛的功德为什么……以前赵老提出来,我感觉到赵老的话 一下就把我们这个汉传佛教就给简单化了,他就说汉传佛教,其中心信仰无外乎是弥陀信仰。

我以前读这个,他是最早在五几年《般舟经》,上海佛教书局还在印经典呢,他就写了个序,《般舟三昧经》写那个序。

我实际我挺受冲击的!我以前也认为净土就是净土,在我们汉地有十个宗,大乘宗教净土是其中之一罢了。这个概念很深很深的!

接触接触净土,的确才有这个体验,赵老讲这个话特别准确。

就是我们要能把弥陀信仰作清楚了,你再去审思教下、宗下,或者说过去包括唐密等等一些教法,你都很一目了然。

他们在谈些什么呢?他为什么这么讲那么讲,判这么多教,藏通别圆等等,那么多说法呢?

那你就了解他们在说些什么了——就是净土教法这个果觉因心,从究竟处来解决一切众生的生老病死 的问题,来解决一切生命的生老病死问题,或者一切生命的作用的真相问题。

我们很多人就想解决个真相,对吧!世间很多人不是想要真情嘛,对吧!这地方要解决个真相。

生命的真相究竟是个什么呢?九法界三善、三恶、乃至诸佛菩萨,哪个是真相呢?它是全体真相,称为大用!

这个九法界的妙用在哪?诸佛如来的妙用在哪儿?诸佛如来跟九法界结合的妙用在哪儿?这个法界全体究竟是什么样的一个庄严?

——他解决了这个问题,他把情器世间的庄严,就是把法界缘起的庄严给我们表述出来,让我们择取了一个可以游戏于十方法界的一个方法。

这么说,认同十方法界的种种选择、种种作为、种种结果的一个大用善巧,或者观察善巧,是这样的。

所以跟外道的区别差异很有味道,很有味道的。


不是说现在很多其他宗教不谈这个本性本质,也谈,但他们你看都是悄悄地从佛教弄过去的。

在以前印度,有谈本际,谈本际,就是大我、本际、神我,有谈。但这个跟自性空,不是一回事儿,跟法无我扯不到一起,你知道吗?尤其跟这个自性、法无自性,这个联系不起来,他总要建立个什么。

本际,印度最高明的外道称为本际外道,以本际为我。

佛教认为,好比说我慢,就是佛慢,好比说我们在修本尊法的时候,成就了本尊的种种相貌、种种功德、种种法性的运用,种种真言的运用,种种神通变化的运用,你要以为真实了,你就堕入天魔外道,或者堕入护法体系,你成不了佛法的真正利益。

所以说本尊成就了,要破本尊。修任何一个本尊修行成就了,就有破本尊的教育,要不然你就徒生佛慢。这个佛慢,反而使你执着于这个慢,五十阴魔中有讲,《楞严经》就有破佛慢的一个方法。

它区别于外道,很清晰、很彻底,它没有似是而非的东西,不管是无生忍也好,性空也好,法无我也好,它没有那种黏黏糊糊的东西,你知道吗?很干净。

佛亲证无生法忍,他讲了空性以后,讲了大地众生具有如来智慧德相,你看,这如来智慧德相是什么呢?性空的亲证者。真有意思,他不是顽空,他证实了生命无量的妙用、器世间的妙用,他又证实了无生的本质。

过去佛教讲得最多的,中国的传统道教认为就是无生老母,他们称为,实际就是无生忍。道教跟佛教之争,他们就争谁是第一嘛,所以争无生这个说法,争论这个东西。

佛教这个区分很清晰。实际令人庆幸的也就是我们做了一个佛教徒,若要遇到其他 宗教,我们要是有信仰了,深入进去也可能会…… 就怕你不了义、不彻底。

我发现人的骄慢就来自于佛慢,好比说我被救度了,我去救度别人,实际这是个慢心罢了。这个慢心很容易、很夸张,藐视天下、别人,藐视那些没有被所谓救度的人,他会有这个藐视的心。

好。大家就说一说。

这个很重要的问题,佛教为什么能究竟安众生心呢?我们真要观察观察,自己是不是究竟安心了,不究竟安心为什么?

我们怎么才能究竟安心,我们现在学的法则要不为了究竟安心要干什么?你要干什么?要问问自己。

我们要把它真弄清楚,这是一种对生命的一个责任感,不光是对自身。

实际我们要是真安心了,能对一切众生,对一切生命都负责任。对自身负责任可以了,你要是对一切生命负责任了,那才是真实责任啊!

我们要认知了究竟安乐、安稳的法则,安心的法则,那我们就会生起慈悲心了,要不然别人没有安心,你也感觉到和你没啥关系,爱安不安,对不对啊? 你就会那样子去……

好!说一说,想一想。

许多人容易把外道的思想理念放在自己的学佛心理中,不知不觉地去作为,这种外道就认为有所得呀。

过去说悬崖前撒手,就是无所得的一个抉择。百尺竿头更进一层,进那一层就要撒手了。

撒什么呢?一切攀缘心,无所畏惧地舍弃一切攀缘。

节选自阿玛达2023年10月7日开示

《清晰法则》





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