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| 祈问 :
阿玛达:
现在我们在学习作为旁观者,我们自身的生命现象,周边的生命现象都在缘生缘灭,都是如梦如幻没有实质的,你找不到任何一个实质。
那要有实质它就不变化了,它就会定格在那个地方了。没有定格的东西,不管情器世间,都不能定格。
器世间还成住坏空呢,不过是有些东西显现得慢一些。好比坚固的顽石啊、坚固的金属分子啊,衰变得慢一点,但它毕竟还是在变化。
有情呢,就像我们人类百岁,从很小的小孩子变变变……老死掉了。古来已久哪有一个不死之人
呢?我们就看一看,都是缘生缘灭。
这个缘生缘灭,我们要整体认知了,对生命有个整体的生老病死的认知了,你一下就对自身就放心了,对其他生命也就放心了。
哦,生命无过于生老病死,器世间无过于成住坏空。我们认知了大的概况了,那我们就能公正地对待自己的生老病死,能公正地对待他人的生老病死,或者坦荡安心于生老病死的变化,能坦荡地面对生老病死的变化。
它爱咋变咋变,咋变它也是个游戏,咋变它也是个梦幻,咋变它也就是这样一个生生灭灭,大家都一样。人就对生命啊、对器世间,或者在世界生存这个过程中,就有一个坦荡的就是君子之心嘛。
什么是事毕?了解了一切事情的真相就事毕了,不再去纠缠牵挂了。
纠缠不清那很累人呐!这样治,那样治;听这人的话,听那个人的话;这个药、那个药;中医、西医乱七八糟的,听得越多越头大,做一个事就行了。择取不择取,治疗不治疗都可以,起码说这果觉因心不能丢。
不顽固、不固执,坦坦荡荡,那就是个念佛人。
也不能偏激的就像世人……有人说我不吃药,我这个不那个、不那个,没有必要。
世尊示现中,他还有用药的过程。没问题,我们是普通人嘛,对吧?
普通人用非常之法。那我们就果觉因心来觉悟人生、生命的生老病死。不光是人类,生命的生老病死我们去觉悟它,感悟它。
怎么感悟呢?就通过我们自身与周边的生命现象、生灭现象,我们来觉悟它。那我们生命,生命的变化过程,也是觉悟的一个机会嘛,他人也是一个觉悟机会嘛,共业也是觉悟的一个机会嘛!什么机会?实践果地觉为因地心的机会呀!
(居士:心里边敞亮了!感恩,特别感恩!阿弥陀佛!)
好!这个话题大家可以过过心的。每个人们都面临着顺缘、违缘,身体好、身体坏,顺心、不顺心这些事情,我们每一个人都在面对着,短暂的余生中,人都面对着。
古人谈这个对生命的认知,对人生的认知,对自身的认知,对生命的认知,对器世间的认知。认识清晰了,就不再去牵挂它了。
过去说正行、正思维、正语、正业、正命,它就有相续。
正见安立,那人的这个……
阿罗汉的实践者,
他称为“所作已办”,我们说正见已立,也是所作已办。
正见已立,那没有啥牵挂的,有牵挂了我就认识清晰它,我为什么要牵挂这个事情?好比说病,好比说老,好比说死,我为什么要牵挂它?牵挂它的因缘是什么?结果是什么?浪费那么多精力有什么意义,意义何在?要问清楚。
一定要追求自己的心念,为什么要那样子?
它就是缘生缘灭,如梦如幻没有实质,我要干什么?我拿出大量的精力时间去做什么?或者说我们学佛修行为了什么,真正解决什么问题?
我们自身这种没有用佛法,或者说没有运用果觉因心这样的法则,我们用什么法则能解决这个生老病死对我们的困惑,给我们造成的困惑?那大家可以观察。
大家可以认真一点,需要认真
的
地方,需要认真。
因为每个人都同样面对这些问题。没有哪个人能跟这些问题没关系,没有哪个人能没关系。生老病死。大家说一说。
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| 祈问 :
阿玛达:
佛教,我们在三皈依的时候,它有一个皈依的引导——从住持三宝佛、法、僧,到自性三宝佛、法、僧。
有一个我们要度尽有相有形的众生,要度尽自性众生,说“自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成。”
他为什么要讲这个呢?
那讲一个住持三宝就好了,对吧? 皈依佛、皈依法、皈依僧就好了, 皈依自性三宝,要发四弘誓愿,要有自性的这样一个设置。
它这个设置就是以区别于外道,很奇怪的!
实际很多很多现在其他宗教也开始讲本性、自性了,但是它的根源来自于佛教。
佛教一定会谈这个自性,或者说佛性,最早翻译的是法性。不管是法性还是觉性还是自性,实际他说的是一个问题的三个角度,就是你站在不同的角度说。
好比说我们从个体上说,说自性大家比较亲切;站在觉悟的法则上说,觉性、佛性就比较活泼。
我们听到世尊的名号就感觉到亲切!就我们也有佛性,我们有佛气,佛的这个性质的东西也有。
说法性比较简单,因为心佛众生三无差别讲的就是法性。
佛教是一个大事缘起。什么叫大事缘起呢?法界缘起!
法界缘起就是一个真相,它讲的是无生,说无生就是真相,真相讲的就是法性。
法性没有增减,没有来去,没有生灭。 就是六祖大师讲的那个“何期自性”那一套,那讲的就是一个法性的特质。
那我们学习法的人,就要去追溯于法性;我们要觉悟自身,觉悟一切有情,就在自性这个角度上多观察;我们学习佛陀,活活泼泼在运用一切法,在觉悟一切法,那我们就要多观察觉性的妙用。
这只是言说不同地引导方式罢了,各有所摄。
到六祖大师那个地方,禅宗就开始讲自性。那大乘佛教的这个教义教理就谈佛性,谈三无差别,谈法性。
实际严格地说,现在像在社会面上传播的真正的密乘的教法,多谈的是法身佛。法身佛所教授的,它多以清净缘起来作为教授任何一个法则的一个基础,清净缘起,就是法界缘起!
它不讲其他的。你是什么众生它不管你,它要给你授受一个法,授受一个本尊也好,授受一个什么教言也好、
方便也好,它一定从清净缘起上给你印契自心。它这个方式就有个……
像净土教法,它就是直接讲的一个报德。就是所谓的佛,我们说佛性,它讲一个报德。
通过这个佛性,众生皆有佛性这个因缘,来用阿弥陀佛这个成就的佛的功德,回施一切有佛性的众生,直接联系起来,彰显了法界缘起——就是一切生命都从法性海中流出。
阿弥陀佛不过是他用他的作为,他用他的作为,四十八愿也好,内誓也好,等等一些作为,他完成了一个什么事情呢?
就是有世界可取,有现象可依,标立西方十万亿佛土,有天人、有菩萨、有声闻、有种种生命现象,有这样一个依正二报,来使十方诸佛如来说法,皆取于向的这样一个方便,来引导十方九界众生同归极乐,他就是个法缘。
所以法界藏身阿弥陀佛,就是讲的法界的缘起。
一个报德显现一个法界缘起,所以十方诸佛莫不赞叹!宣化自己国土人民往生彼国,以期一生成办!
法界缘起!法界缘起什么呢?缘起做一个如来会的缘起。
阿弥陀佛这一出戏怎么演呢?就是让十方众生来往生极乐世界,成为如来会之一分子,十方众生皆是如是。这是它的游戏方法,就是生命的一个游戏方式,或者这个教法的一个法界缘起的一个最终结果,就是十方如来会。
所以《大宝积经》那个经名就是《无量寿如来会》,就是十方众生会集彼国皆是如来会。都是无极之身、太虚之体,都是成就阿耨多罗三藐三菩提的因缘,不退转嘛!一生往生彼国,必然成佛。寿命无量故,他的寿命跟无量寿是一样的,不可称说,你说不来,所以称为无量寿,直指法性妙用。
法性可以称寿,法性你怎么能称它的寿命呢?法性的光辉遍照、光照法界,那就是法性的光辉。它的光与寿都不可称谓,所以故名无量光、无量寿。
他用报德显现了法性的妙用,这个是一个太大的因缘了。所以诸佛都感到震惊,这个法报化全部融在一起了。十方如来应化身中皆示现于无量国土,展示什么呢?展示无量光寿妙用。
就像《梵网经》中所讲的一样,卢舍那佛,有千百亿化身,就是报身佛毗卢遮那佛在这个菩提树下光照法界,那这个毗卢遮那就是无量光寿。
所以很多善知识一讲就是:毗卢遮那无异于无量光寿。就是法身佛就是无量光寿,法身佛的寿命与光辉就是无量的,就是照十方国无所障碍。
这样讲人容易糊涂,你知道吗?所以说我们就额外地来专讲阿弥陀佛,要不然人容易糊涂,没学过教理教义的人就容易糊涂。
太复杂了,怎么毗卢遮那佛跟阿弥陀佛是一样的?我们就往生毗卢遮那的国土就行了。但学过教的人一下就受阻碍了,四土判的人就受阻碍了。因为那常寂光土,非凡夫所能涉足啊,这一下就产生障碍了。
所以他以报土显现法身佛的功德;以法身的功德折射出来报身佛的普摄、周遍、圆满;以应化的无碍回施摄化一切众生,与一切众生作无碍方便。所以说阿弥陀佛就称为无碍光嘛,就是一切碍中行诸无碍。
碍中行无碍,就是“若不生者
,
不取正觉”。在众生这一边就是碍,在佛这一边就是无碍。那我们接受佛这一边的力量,融入佛的这一边,那就是碍中无碍,直达本源。
这个“三身说”道理一讲就很俗气
啊,那他这个功德呢,阿弥陀佛的功德为什么……以前赵老提出来,我感觉到赵老的话
一下就把我们这个汉传佛教就给简单化了,他就说汉传佛教,其中心信仰无外乎是弥陀信仰。
我以前读这个,他是最早在五几年《般舟经》,上海佛教书局还在印经典呢,他就写了个序,《般舟三昧经》写那个序。
我实际我挺受冲击的!我以前也认为净土就是净土,在我们汉地有十个宗,大乘宗教净土是其中之一罢了。这个概念很深很深的!
接触接触净土,的确才有这个体验,赵老讲这个话特别准确。
就是我们要能把弥陀信仰作清楚了,你再去审思教下、宗下,或者说过去包括唐密等等一些教法,你都很一目了然。
他们在谈些什么呢?他为什么这么讲那么讲,判这么多教,藏通别圆等等,那么多说法呢?
那你就了解他们在说些什么了——就是净土教法这个果觉因心,从究竟处来解决一切众生的生老病死
的问题,来解决一切生命的生老病死问题,或者一切生命的作用的真相问题。
我们很多人就想解决个真相,对吧!世间很多人不是想要真情嘛,对吧!这地方要解决个真相。
生命的真相究竟是个什么呢?九法界三善、三恶、乃至诸佛菩萨,哪个是真相呢?它是全体真相,称为大用!
这个九法界的妙用在哪?诸佛如来的妙用在哪儿?诸佛如来跟九法界结合的妙用在哪儿?这个法界全体究竟是什么样的一个庄严?
——他解决了这个问题,他把情器世间的庄严,就是把法界缘起的庄严给我们表述出来,让我们择取了一个可以游戏于十方法界的一个方法。
这么说,认同十方法界的种种选择、种种作为、种种结果的一个大用善巧,或者观察善巧,是这样的。
所以跟外道的区别差异很有味道,很有味道的。
不是说现在很多其他宗教不谈这个本性本质,也谈,但他们你看都是悄悄地从佛教弄过去的。
在以前印度,有谈本际,谈本际,就是大我、本际、神我,有谈。但这个跟自性空,不是一回事儿,跟法无我扯不到一起,你知道吗?尤其跟这个自性、法无自性,这个联系不起来,他总要建立个什么。
本际,印度最高明的外道称为本际外道,以本际为我。
佛教认为,好比说我慢,就是佛慢,好比说我们在修本尊法的时候,成就了本尊的种种相貌、种种功德、种种法性的运用,种种真言的运用,种种神通变化的运用,你要以为真实了,你就堕入天魔外道,或者堕入护法体系,你成不了佛法的真正利益。
所以说本尊成就了,要破本尊。修任何一个本尊修行成就了,就有破本尊的教育,要不然你就徒生佛慢。这个佛慢,反而使你执着于这个慢,五十阴魔中有讲,《楞严经》就有破佛慢的一个方法。
它区别于外道,很清晰、很彻底,它没有似是而非的东西,不管是无生忍也好,性空也好,法无我也好,它没有那种黏黏糊糊的东西,你知道吗?很干净。
佛亲证无生法忍,他讲了空性以后,讲了大地众生具有如来智慧德相,你看,这如来智慧德相是什么呢?性空的亲证者。真有意思,他不是顽空,他证实了生命无量的妙用、器世间的妙用,他又证实了无生的本质。
过去佛教讲得最多的,中国的传统道教认为就是无生老母,他们称为,实际就是无生忍。道教跟佛教之争,他们就争谁是第一嘛,所以争无生这个说法,争论这个东西。
佛教这个区分很清晰。实际令人庆幸的也就是我们做了一个佛教徒,若要遇到其他
宗教,我们要是有信仰了,深入进去也可能会……
就怕你不了义、不彻底。
我发现人的骄慢就来自于佛慢,好比说我被救度了,我去救度别人,实际这是个慢心罢了。这个慢心很容易、很夸张,藐视天下、别人,藐视那些没有被所谓救度的人,他会有这个藐视的心。
好。大家就说一说。
这个很重要的问题,佛教为什么能究竟安众生心呢?我们真要观察观察,自己是不是究竟安心了,不究竟安心为什么?
我们怎么才能究竟安心,我们现在学的法则要不为了究竟安心要干什么?你要干什么?要问问自己。
我们要把它真弄清楚,这是一种对生命的一个责任感,不光是对自身。
实际我们要是真安心了,能对一切众生,对一切生命都负责任。对自身负责任可以了,你要是对一切生命负责任了,那才是真实责任啊!
我们要认知了究竟安乐、安稳的法则,安心的法则,那我们就会生起慈悲心了,要不然别人没有安心,你也感觉到和你没啥关系,爱安不安,对不对啊?
你就会那样子去……
好!说一说,想一想。
许多人容易把外道的思想理念放在自己的学佛心理中,不知不觉地去作为,这种外道就认为有所得呀。
过去说悬崖前撒手,就是无所得的一个抉择。百尺竿头更进一层,进那一层就要撒手了。
撒什么呢?一切攀缘心,无所畏惧地舍弃一切攀缘。
节选自阿玛达2023年10月7日开示
《清晰法则》
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