从明入明 || 法由心生为世做大安

修行就是平常事

修行，目的是什么？发心是什么？特别特别地重要！

大部分人，我们的理念就著于事相，贪就是贪，嗔就是嗔，慢就是慢，疑就是疑，不正见就是不正见，他就会执著这种相。

当然说呼吸念佛，他会把呼吸当成一种执著去……执著这种——好比说你这种引导，如指指月的一种引导，把呼吸当成一种辅佐，或者当成一种目的。

发心，特别特别特别地——对我们修行来说，是特别特别地一个关注的一个根本！

根本被人丢失了，那就成无明业。

这个无明业，就会引导我们步入无明法界。

就会去疑惑，就会去怀疑，就会去盲目，就会去感觉到这个不对头、那个不对劲。

因为什么呢？没有发心，或者说没依发心而行。

佛教有讲发心、发心、发心，发无上心，这个心那个心。

所以说无上心，在我们实践净土中的目的是什么呢？

大家这样，它有一个——而不是说我呼吸达到了某个什么状态，我呼吸是个什么样子，我实践是个什么，我是个什么样子。

过去说无修修，就是无念念，在无修修中去体验这个实践的过程，它的内涵，诸行无常，诸法无我，无有自性，性空或者说某种三昧。

好比说念佛三昧就是依念佛心这种相续而持，或者是以誓愿，以誓愿为前导，来引导自己对呼吸念佛的体验。

那我们常态的作为，就是做着做着就执著这个相——

我什么感觉。我感觉这不对劲、那不对劲，我感觉到这个了、感觉到那个了。

最初给大家交流呼吸念佛的时间，是因为什么呢？它有个机，有个因缘：很多人说，说这、说那我们都懂，给一个念佛的方法呗。

人们要取个相，要有一个因缘，要有一个作为。

所以说人的这个执著呀，就是我们的这种在无明大环境的意识下，就是执著。

执著，把你讲的法、我修行的东西对立起来。

他第一个就是对立——我念的佛跟我的感觉对立起来；把他发的心，我发的愿对立起来。

什么都是对立的。

然后去实践这个对立，就总感觉怎么不对头，总感觉怎么不相应，总感觉怎么不是一个不二法门。

所以就是大无明业习下的一个共业，二元对立，二元割裂，建立二元的意识，怎么感觉到就有疑虑，怎么感觉就不是那回事，怎么感觉到有这样的想法、那样想法，怎么感觉就你讲得对、你讲得错，你讲得合乎道理、不合乎道理，正法不正法 ……

就像这个嗓子哑了，有的人就会这样想、那样想，这样说、那样说。

有的人就感冒了，有的人就中什么新冠疫情“阳了”，有的人就这样那样了，大家就会随着相，产生疑虑、恐惧、对抗。

这是一样的，这都在修法呀！

什么修法呢？

人就执著于自己的一个想法——有病了想赶快好；发烧了，想赶快退烧......种种种种挣扎。

接受，坦坦荡荡地面对自己的作为的人，不对立，不割裂，不恐惧，那这就是觉悟，这就是福德因缘。

我看很多家庭，包括就我自己国内的亲属什么，也都一家一家地中招了，跟我说。

我看，很多人都说中招了，中招了。

坦坦荡荡地，那就是个福报，就是人生生老病死的一个因。

人生，就是生老病死，就是这些内容，你去掉一个，你还有啥东西？你去掉两个，你还有啥东西？你去掉三个，你没东西了。

人生就是这些内容。

那我们修行，这个呼吸念佛本来就不是修行，就是呼吸嘛。

平时你怎么不关注呼吸？为什么念佛的时候要关注呼吸呢？

那我们为什么不能把呼吸跟平常的呼吸联系起来呢？为什么要把它搞成不平常呢？

说你抗不住，就是因为不平常了。

呼吸念佛也就是平常念佛。

以前，我记得我在一个地方讲课，他们就编成了一个资料，那个题目就是《一切作为皆是人生的价值》，这就是念佛呀。

要搞出来个动静，搞出来个不一样，那不叫念佛。

每一个时处，讲的东西都没啥，一样的，它没啥意思。

它就给你个提示，让你怎么来平常地……

像我们念佛，打七也好，实际越用平常心，你越能坚持。

你要搞出来个什么名堂，结果，打七也好，念佛也好，做不了两天，就不愿意做了。

这一段可能是有居士团体实践这个呼吸念佛吧，几家来问这个。

有居士就问我，你怎么跟某某大德讲的不一样？你怎么跟什么讲的不一样？

我说为什么要一样呢？对不对？

对你有用，你就学；对你没用，你要它干啥？你去讨论它干啥？浪费时间。

本来念佛就是个平常事。

了不起的一个事，就是个平常事，平常事是最了不起的。

现在想做了不起的事，结果人都是想做了不起的事，人都很平常。

所以真正平常人，那平常事真不得了。

心中，不去感觉到空过，不感觉到浪费时间。

《梵网经》讲，“夜即存念三宝”，睡觉之前，给自己提醒提醒，勿忘三宝。

像过去比丘，出家师父，睡觉之前要观光明“阿”字，看自己变成“阿”字，然后进入光明法界。

真正感觉到进入光明了，再去睡觉，或者说真正地跟光明融入一起了，再去睡觉，都是平常的。

修行就是个平常事，特别平常的事。

越平常，你就越能体会到佛法的利益，你越想搞出来个不一样，或者一样，不一样，就越难。

实践不下去，就不要去管它了。就像我手里拿个垃圾干什么？

我手里要拿饮食，拿珍宝，拿有用的东西，有价值的东西，没有价值我为什么还要拿着它？不管是从哪来的。

你只要感觉到对你来说没有增上的利益，根本不需要管它，平平常常地。

我遇到这个法了，我可以实践，又能生喜悦，又能让我归入平常，那就是最好的法则。

法由心生就不造业

我们每个人实践法则，离不开我们的举心动念，而不是心外求法！

大家这一点要是不清楚，修来修去，就修了一个怪怪物，就是奇奇怪怪的人。

看着比别人劳动得多，忙叨得多，结果都造业呀！

你说我念佛造业吗？

这个也造业。因为啥？你那个心理上在造业呀 ——这怎么不行，那怎么不行，我还这么憋，我这么烦恼，我这么难受 …… 这不都是业吗？

因为你是打着念佛的旗号造业。

说法由心生就不造业。

念念由心起，过去说，那你怎么会造业呢——

念念都是解脱，念念就是清净，念念就是圆满，念念无碍，这就不是夸张的。

真修行人都知道这里面的内容，

像那四种随顺觉性上讲啊，登地菩萨他就了解，一切法不可得，知法如指指月，法亦不可得。

所以他们就在心地上去认真地了解这个所谓的随顺了！

一般的菩萨就要修止观，随顺性德，来止观自己的——来体观种种业相，种种因缘，来做诸善缘，远诸恶缘。

我们要了解，我们现在实践的是如来随顺觉性的功德。

关心这种自我感受的人，不关心这种果地觉的人多。关心自己感受的人多，不关心佛的果地觉。

果地觉是个什么内容呢？没人关心。

就是在现象上，在见闻觉知上，去用力，就是抓虚空啊，抓现象啊！

所以古人讲“执象而求，咫尺千里”，这是实实在在的话，道业就是这样子。

你一定要抓个什么现象、什么感受，那跟佛法什么关系呢？

佛法不是相互吹捧，佛法也不是相互地抱团取暖。

佛法是要自己去要了解法由心生，要觉悟自心啊！独立于世间，不需要伴侣。

那你说我们结社干什么呢？

这个结社就是超越一切伴侣。

看大家都学的啥，用的啥。

真正实践法的人，不需要任何心外的辅佐。

所以我们来实践誓愿就是知道，这是我内心里念了一句“南无阿弥陀佛”。

我内心是什么呢——

十方三世一切诸佛菩萨贤圣、一切有情现前证知。这就是法界嘛，法界就是自心嘛！

我们自心念一句“南无阿弥陀佛”，念一句“若不生者不取正觉”。

你面对一切生命的时候，一切生命现前。

这么说吧，你认知一切生命现前，你念一句什么，你表达一句什么，那都是自心的表达，那就是心地法界的表达，心里心外没有对立啊！

做个有誓愿的人

这 个时代，我们应该——刚好有个佛 法，我们发那个愿，“南无阿弥陀佛”嘛！

你把你那个无明心来念个佛，你把你那个无明心来念句“若不生者不取正觉”，随顺佛力来安众生心。

“若不生者不取正觉”还不能救你啊？！

还不能拯济，还不能让你明自己的心啊？！

那是最明白的一个心，那破一切无明，让我们看到清净，心本然清净，现象本来无常，本无自性。

这些诸多的现象啊，没有实质啊！

哪有实质呢？

三年前国内有几个人知道什么新冠肺病啊？再通过若干时间，人早把这忘了！

你在这个幻化无常的空间，你怕什么呢？这么一个过程中，你挣扎什么呢？割裂什么呢？

所以就是莲友们呢，莲友自身，家人啊，周边人啊，阳了就阳了，该治疗治疗，该休息休息，能念念佛最简单！

没有必要畏惧。

反应过敏的人呢，就是福薄啊！

要警告自己，自己不要做那些福薄的事，恐慌，免疫力就迅速减弱；安详从容，免疫力那个细胞就迅速成长。

性空是具万法呀！性空就是法界的含纳，含纳一切！

你那个思想，你那个识业——就是你要有饿鬼的心，它就会产生饿鬼的一个世界，一个环节；

你有地狱——地狱对天堂的有情来说，地狱算啥？地狱对觉悟的人来说，像阿弥陀佛说，“我国无有地狱饿鬼畜生。”

为啥呢？性空法界中它不设立这个，那它就没这个；它允许有天人，它设立这个了，它就有这个。

所以说唯识所显，就很简单的一个法则，一个智慧的观察。

我们要善于观察！善于观察，善于了解。

像这样的时候，佛教徒应该像定海神针一样地，给周边的家人，周边的朋友，周边的社会，带来那一种安稳、清凉、透明！

我们要认认真真地去、从容地去，把自己这一段人生，做个有誓愿的人。

有誓愿的人呢，就安稳。

这么说，你有主题嘛！你明白自己的心要做什么嘛！而不是外面的境......

你的心要转境啊！所以你就是个自在安稳的人。

我们立过誓的人，都应该自在安稳啊。

你不安稳于现下，你不是很愚痴吗？你不是很迷失吗？你不是丢失了誓愿吗？

守护誓愿的人，是什么天翻地覆，我这个誓愿要守护啊！

那这个誓愿就是你生命的主题，生命的价值。

所以过去人从三皈每一条戒都是说：宁舍身命等等如何如何，也要守护这个。

“从今以往，称佛为师，宁舍身命，不再皈依自在天魔等。”你看这不得了不得了，你要真是这么去做 ......

现在那三皈依的人，喊喊口号，他不知道......

我再给大家申明一点——

你立誓发愿，你真正守护你的誓愿戒，就是你的三皈依是你立过誓愿的三皈依，你要去实践它，你去作为它的时候，它的价值跟你自己说：“哎，心里有佛就行了，我心里有佛，我念佛，可以了。”那不一样，完全不一样，那你这个是你的识心。

那我们祈祷十方三世一切诸佛菩萨贤圣一切有情，过去还有“一切时处证知我”，实际那含得有。

证知我等，干什么呢？

这就要你的心回归法界，将你的意识回归法界，

先在意识上认知，我现在立这个誓，是在法界一切有情诸佛菩萨面前立的这个誓，这个誓愿。

那就是法界心，在法界中心，在法界每一个生命面前，你立了这么个誓。

你再念一句南无阿弥陀佛，你这一句南无阿弥陀佛，就入一切诸佛、一切菩萨、一切贤圣、一切有情心中。

你说不是佛住法界身，入一切众生心想中吗？

OK，我们若把法界有情都召请在你的这种心智意海中，昭示目前，那你这个举心动念，你这个言说、思维、作为，是不是法界里面的？是不是与一切法界有情？是不是住法界身呢？

大家总要把我们自己的业跟佛业对立起来，想象说：“这不过是个说法。”大错特错！

心佛众生的本质作法是无差别的。

差别是众生迷失于现象，因迷失于现象而产生无明业习，执著于现象而流转于六道，如此而已。

因为迷失于现象，而流转于六道。

并不是说法界中你这些作为，法界中就不知道了。

实际法界中，说诸佛为什么能利益一切众生呢？

就像《华严经》里讲：佛身充满于法界，普现一切众生前。随机感应靡不周，恒常坐此菩提座。

他的菩提座是什么呢？

“随机感应靡不周”是他的菩提座，是法界，他的法座就是法界，他的法就是普及于法界。

那我们现在发这个愿也是普及法界，与法界一切有情，入一切有情心中，就跟阿弥陀佛发的愿，“设我成正觉，名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”

那你念一句南无阿弥陀佛，本来就传十方，传一切法界，你再发一个祈请：“十方诸佛菩萨贤圣证知我”。你要认认真真的哦！

那我们念一句“南无阿弥陀佛”，那就入法界心，那就传遍法界。

这个力，这个力道是不可思议的！

你说我现在感觉不到，那你就慢慢来，你会感觉到的。

任何一个实践这个法的人都能感觉得到。

那你说我一时感觉不到，是你无明业习，就是你把佛，你把法身，你把什么东西都割裂、对立习惯了，你只是这种习惯一时地掩盖了你，这一时的习惯、感觉掩盖了你——传遍法界的这个念佛的功德，如此而已。

实际一时地掩盖，也是掩盖不住。

法由心生这个地方，你要认真起来。

我们修一切法，不管是净土，还是修其他法，还是世间法，都离不开心。

要离开你现前的一念心生，你一定会出问题。

节选自阿玛达2022年12月28日开示

《 法由心生为世做大安 》

更多内容请点击

阅读原文

图片除加水印外均来源网络

欢迎分享转载

请注明出处

点击下方名片添加关注

👇👇