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从明入明 || 每个人都有“我”的故事

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Light of Life 生命之光 FJ
2024年05月27日 03:50

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话

题


有居士汇报父亲舍报往生过程，自己的心理活动。




阿玛达：
“我”的故事！
佛法它有一种忘我的实践。清净缘起，清净过程，清净的一个结果。
我们讲的是不为自求，并不是一个什么特定的我、无我，它就是现在的这个色身，它的见闻觉知，对这个见闻觉知的超越。
不是我有多少美好的东西，多少丑陋的东西，多少改正的东西。 那就是世间的好人坏人，事业有成有败……那 就 叙述这些“我”的故事。
佛法它是一个“ 忘 我”的过程。 讲性空缘起或者缘起性空，实际就是 讲一个“无我”的实践。
无我， 刚才说了，不是有一个特殊的“空”，特殊的一个对 自我的什么，就是在现行中对我执的一种觉悟吧！
现在人常说放下、放下、放下。我们尝试着可以去……像《心经》之类的都是在讲这些法，不住人相、我相、寿者相，远离过去、现在、未来心。
这个“无我”的教育，或者引导方法，实际叫我们超越生老病死的“我 ”的计较。
我们在生老病死中是比较计较的。好比说健康大家比较关注，那个人健康如何，这个如何、那个如何。老人见了都是血糖高不高啊？血压高不高啊？脂肪高不高啊？这是人有饭吃了会这么问。
以前一见面就说，吃饱了没有？吃好了没有？吃过了没有？因为贫穷，总是没饭吃，或者饭吃不饱，吃了这一顿，下一顿就有危机。所以人一见面就说吃过了没有？吃过了就感觉，嗯，还有饭吃。
现 在见面就是你血糖高不高啊？血脂高不高啊？什么、什么、什么…… 为什么问这个呢？生活好了嘛。不会说吃了这一顿，惦记下一顿，就开始问这些。
因为生活质量提高了，变得过余的热量多了，人们见面问，这就是我们人类的生活。
你的事业有所成吗？你的孩子教育的好吗？你的家庭怎么样，车子怎么样，朋友怎么样？这就是社会生活。
那我们学佛呢，还不离开这些东西，还在这里面去算帐——我现在比以前好了，我现在比以前有觉悟了，比过去条理了。
这跟世俗的说法呢，没有一点点差别。我们纠缠的再多，说的再多，还是那个“我”，那这个就是我执。
那我们学佛这个、学那个，学那么多，就是为了这个我执，或者说我执变得更清净一些，高尚一些，自如一些。那我们学佛的意义，就会滞留在世俗层面上。







说我这个眼睛的时候，所有的大夫，所以的人都这么说，你这个血糖要降到 8 以下，要平稳了才能手术。要不然就有重大的违缘，怎么、怎么的。
异口同声都这么说的。那就是啥呢？大家共同的知见。大夫都这么说，大家也都这么说。我为了赶时间，我顾不了那么多，顾不了那么多。
就是去了第二天一定得手术，不手术我回不来了，手术了还要去复查呀什么的。那要按大夫这个说法，就手术不了，所有的地方都手术不了。
这是世俗的知见，大家实际是一样的，统一的，我执也是统一的。 你说的再多的那个角度，但那个统一的东西改变不了，就是“我执”。
就像那个指标一样，这是医生的执著，所有的医生都这么说。跟我预约的大夫都这么说，说没问题，你来治疗没问题，但是糖一定要降到 8 以下，要稳定，不稳定你来了也没有用。
我去的时候没有量血糖。为啥不量呢？我感觉到这东西多变，不是真实的。
因为这个指标是人定的。是谁定的呢？这个工厂生产，那个工厂生产，那个工厂生产，谁定的是标准呢？每个仪器都不一样，都错了几十个、十几个。
哪个试纸、哪个仪器是准确的呢？不同的工厂，不同的概念，不同的角度，说的都是这个血糖，两种绝对不一样，前几分钟后几分钟都不一样，你同时量也不一样，仪器同时量的一个血不一样。
我只能破除这个执著，我感觉到我才能有信心去做这个手术，或者说才有指望能做这个手术。要不然那要求，我做不了，根本做不了，你做不了，没法做。
大家的执著是一样的，那我也就停留在这个执著上，这个事是没有的。
去联系好这大夫，我说马上要手术，不手术我回不去了，就是时间耽搁了，我有约定，我必须得手术。那我把这个约定说得很紧，我不管你大夫也好，什么也好，什么血糖我忽略它。
你忽略，人家大夫不忽略，你没办法吧？手术前说量个血糖吧，那就去量，一量 31 。太高了！护士量了说血糖很高、很高，去问大夫。我就坐在大夫门口，大夫说没问题，手术吧，我们就手术。
那这个大夫忘记了这个血糖了？我不知道，我不懂，但手术了。不光手术了，我跟大夫说这一只眼睛也要手术，大夫说行，下午手术，手术一起做的。

那为什么统一的那个执著不起作用，在这儿？我也不知道，反正它就不起作用了。





我们学习佛法呢，要是在一个大家共识的习惯上，就是我执上去用功夫，那你就是做不成，任何一个觉悟的事情做不了的。我们说性空缘起你做不到的，或者清净缘起你做不到的。

啥叫清净缘起呢？不负累，不积累，没障碍。
要不然你试试，我们任何人只能在我执的这个框架里面去做事情，去叙述事情，去表述自己的感受。
这次去国内，也有出家人、也有居士表述这样的事，讲自己的故事。 我说对不起，大家都有自己的故事，每个人都有自己的故事，尤其学佛人喜欢讲好自己人生好的故事。
我说不讲了，因为人多、时间短。他们每一批人见面，二十分钟到三十分钟，三十个人吧，五十个人吧，我不知道。每个人都要叙述自己的故事根本不够的。
大家见面都要去叙述叙述自己故事，这是基本上要见面、要说话、要交流的一个最小的理由吧。那要不然见面说什么？听别人的故事？
学佛人干什么？讲自己的故事，讲别人的故事，意义是什么？没有人去观察这一点。
没有人观察，那我们就讲自己故事，在家的时候讲自己的故事，出家讲自己的故事，在寺院里讲自己的故事，修行了还讲自己的故事。我们离不开自己那一亩三分地，为什么呢？离开了，讲啥呢？
“我今发心不为自求”，出家人的功课，文殊的大愿；
天亲菩萨，不为自身求安乐，为利有情故，从我们三种清净心，五念门中；
《心经》观自在，观自在观的什么呢？行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，受不异空，想不异空，识不异空，一切无异于空。
我们读读所有佛的经典，都是让我们远离我执。
我们的烦恼来自于我执，我们的所有修行来自于我执，我们所有的人际交流我执，我们所有的思维观察都是为了我执。
那我们随顺了佛的教诲吗？没有随顺佛的教诲，我们怎么增益于这样一个生命、单体生命呢？
我们不去遵守释迦佛的教诲，我们怎么能作为一个智者、或者说一个觉悟者所引领下的一些弟子们呢？就是佛子呢？
我自己，这一路上他们说人这个故事、“我”的故事都很多。我眼睛这个故事，很多人很关心，这个关心也可能是因为自己的故事。
我说为什么来看我呀？唉，师父，我给你说我这几年——这几年没有见师父，这几年我变化很大，这几年我老了， 这几年我经历了几次大的事情……
要不交流这，人们没办法交流，所以说大家都是世俗人，芸芸众生只能交流这些东西。
有一个法师见我，跟我谈这几年修行的路子。
我说，哎，我们不讲自己的故事了，我们讲一讲现在净土法门在我们国内的状态，在你那个道场的状态，能不能讲？没有想过啊。
我说僧法，现在戒律、教法在僧众中的状态，我们自己能做些什么？居士们学习佛法方向如何？没想过！
我说你想些什么呢？
所以离开大家有这么七天、八天的时间，想给大家汇报这一点。因为我在这儿听到的，跟在国内听到的都一样，都是“我”如何、“我”的故事。
“我今发心不为自求”，不是口号，就在我们日常生活中， 我的思考，我的观察，我的作为……
要不然我们解放不了自我。菩萨！并不是说让我们喊高尚的话，没有那个用。
他们这一群人，北京那么乱，那么多人，怎么没有出事情呢？我说为什么要出事情呢？ 因为大家从“我”的角度，都有“我”的观察。
大家共同认为，好比说这么紧张的地方，这么紧张的时候肯定出问题，这么多人来，一大批一大批的出家人，一群一群出家人，都穿着长袍大褂在北京逛，你想一想，出出入入的，会不会出事情？我们都住邻居，这一伙儿一伙儿都住这儿。
这是大家的共识，都是一样的，都会这么想，这是共业嘛，谈“我”也是共业嘛。
我说那个一念法中，没让我们念佛，说诸佛菩萨现前证知我，干啥呢？现前证知我干啥呢？
我要做一个事儿，什么事儿呢？自业、他业、共业、交织业，身业、口业、意业，过去业、现在业、未来业，实际想把帐算清楚，就是所有的业，一时无余，一时无余供养阿弥陀佛，融入阿弥陀佛智愿海中得不退转，这是要做的事。
没有说这里面讲你的故事，讲好他的故事，讲好中国的故事，讲好美国的故事，讲好共产主义的故事，讲好资本主义的故事，没有！让你融入阿弥陀佛智愿海中，得不退转。
这是我过去念南无阿弥陀佛的一种内在心理活动。




我 讲的时候，我为什么一次性从在杭州讲，一直到上海，讲了不下十遍，掉了十遍泪。 为什么要掉泪呢？

大家谈的就是—— 我念佛的时候，我感觉很轻安；我念佛的时候，我感到很喜悦；我念佛的时候，很烦恼；我念佛的时候，妄想很多；我念佛的时候，出汗了；我念佛的时候，手脚发凉；我念佛的时候，我们家人反对；我念佛的时候，我家人很随喜；我念佛的时候，人举报我了；我念佛的时候，邻居就来跟着我一起念佛…… 都是自己的故事。
阿弥陀佛的愿力跟我们没有关系，阿 鞞 跋致跟我们没有关系，但你念的感觉与故事有关系。
因为这掉泪了，一次一次地和大家交流，一次一次地讲，出不了故事。 十年前讲这个故事，十年后还是这个故事；二十年前讲这个故事，二十年后还是这个故事。
我回国内，因为这时间搁这儿住了若干年，大家都感觉到，哎呀，离开太多。
很多三十年前的居士，那小孩子皈依现在都三十多岁、四十多岁了。很多几十年前的老居士、出家师父，感叹啊 ，感叹什么？还是过去的故事，几十年前的故事，几十年前的故事…… 几十年前，不过是年轻人、孩子；我也是个年轻人，如此而已。
大家很亲切，看到我很亲切，我看到大家也很亲切；但我说实话，我亲切不起来，一讲到故事，我就亲切不起来，因为还都是老一套，没有丝毫的改变。
还是人情世故，谁对谁照顾得好，对你这样那样的，多谈照顾的东西。
早期出家的师父说，哎呀，几十年前给师父洗脚呀什么的，现在因为距离大了，你做白衣了，我们就没有机会了。都是故事，除了故事之外，没有其他东西。
你是伤心呢，还是感觉到大家变成同参道友呢？同参的什么呢？我们同参的什么呢？我们道友那个“道”，是 什么道呢？只是人情之道。
那大家能乐起来吗？乐起来的意义是啥呢？证明我们还是在人道，这一期生命还没有结束？！
这菩萨讲这故事，我不是故意睡着的，我说实话，我不是故意断片儿的。我声明，我不是故意藐视她。
故事太感人了，挺感人的，对吧。我们修学的故事，哪个不感人呢？它的意义何在，我不知道大家思考没有。
每个人都在叙述自己的故事，道业何在呢？你说道业就在我叙述的故事中，那我们就只能停留在我们的人生限量这个版上，再也超越不了。
说句实话，我见到几十年前跟我学佛皈依的那些居士们，都几十年了，心里说不出那个味道。
千里迢迢赶过来看你呀，急急忙忙把所有的事儿扔下了就来了，甚至这样拿着大包小包儿的，感动得不得了，但讲的都是我的故事。
同参呐，道友啊，我们能不能不谈自己的故事？能不能谈一谈我们在法上的认知、实践？
好比说念佛的实践，在实践念佛中，我们怎么生起对佛的认知、对佛法的认知？不是我如何，对法的认知。
好比说，佛法讲一个“为利众生愿成佛”，我遵循的就是自私心少一点。少一点，因为啥呢？通过什么样法的实践 自私心少一点呢？心地开阔一点。开阔在什么地方呢？因为什么法使我的心开阔了呢？
大家交流的时候，对方会作参照，会受益，会相互地有提醒，有法则上的提醒。
要我们久住在一起，变成了人情的更加地理解、更加地帮助，这能变成朋友，但变不成道友。因为之前就是朋友，很好的朋友，相互爱护，相互扶持、生活，可能成为朋友。有朋来自远方，不亦乐乎？
我们这个朋友没问题，我给很多出家师父、居士我都说，有朋来自远方。他叙述这个故事，我就说我们真是朋友，真是很好的朋友，几十年了，初心没改，都是朋友关系，亲切、没有距离，一见面抓住手，很亲切。
希望由朋友能变成道友、莲友，会发生变化的。人会越来越透明、越来越轻松、越来越……对法的记忆，对法的叙述，比对自 己 的叙述要变得……
我经过两天的时间，第三天，第三天结束了就要走了。 谈话这个过程，我就给一个大概二十年前、二十五年前认识的一个出家师父，我就让他叙述。
我说，你就讲下你的故事吧。 他就讲，人越讲负面的情绪就越高。开始挺平静的，大家相互见面挺欢喜的，越讲情绪越高，负面的情绪越高。就是越挖掘，积累的东西、负面的东西就出来了，最后那就有点愤怒了。
我说，积累的太多了，故事不能积累的太多，清净缘起很重要，性空缘起很重要。
听不懂了，因为把自己内在的积累翻出来了，你说什么也听不进去了，情绪来了。
没办法，我说，吃点什么，喝点什么。这是朋友关系嘛，把对方当成朋友来诉说自己心中平时不愿意说的东西。
所以我这就是有朋来自远方啊，见了我，就叙述自己的故事。
也有人，正面话负面话我不知道。说，哎呀，师父呀，您这些朋友真多呀！我说，是。
来诉说的人，时间短咋诉说呀，我说大家谈论谈论学佛的一些内容就好了，时间短，一两句就好了。
那很多人见一面，跑几千里见一面，马上就要走。不走不行呀，有自己的事。有的人不走不行啊，不给他安排了，不给安排再次见面。那很多居士就哭鼻子了，掉泪了，时间不够呀。
所以我们自己的故事呢，很占空间，占空间越大，佛法的故事就越少。
不为自求的事情，我们都没有做过，基本上都是自己的故事。 自己的故事充满了这个世界，每一个叫芸芸众生，每一个人都有自己的故事，这就是芸芸众生。
你看，观音没有自己的故事，他大慈大悲，说以什么身得度，我就现什么身，他没有自己的故事；
普贤菩萨行十大愿王，没他自己的故事；
地藏王菩萨地狱不空誓不成佛，没有他的故事，只有怎么令众生脱离苦海。
那是说的菩萨不为自求，所以他心地广大，威德善巧。
我以前也想过，宗教是不是一个陷阱呢？宗教是不是一个精神的引导呢？是不是什么呢？我也去想过。
但你实践了，你就知道，你就会认真了，人向往解脱，向往离苦得乐，向往广大心智，向往人生生命无尽的妙用，向往！
那我们局限在自己的故事中，你怎么能享受这些无我的广大法则呢？

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我为什么要解释解释这个过程呢？

因为大家只讲好自己的故事，就没法学佛。因为每一个世间人都在讲好自己的故事。

你放心，每一个世间人都在讲自己的故事，做自己的事、讲自己的事，所以说没办法去觉悟世间，围绕“我”那个中心，在健全自我。

希望我们下去生活中考虑考虑，不行多念念《心经》。

因为《心经》是我们正见的一个最简单的安立方式，文字很短嘛，最短的一个经典，就是正见、正思维、正语。

要是别人只讲我们自己的故事，能称为正语吗？每个人都在讲自己的故事，相互交流，交流的是我的故事、他的故事，这是朋友。

耐心地听你的故事，都是朋友；不耐心的，跟你没因缘，没关系，但是不能成为道友。

你放心，你观察，这样的人在一起生活、在一起作为，会积累东西，积累耐得住，还是朋友、真朋友；耐不住了，就成怨怼，就离开了。

佛法不是这样的，佛法是依法为伴，直至菩提！

我从放光寺离开的时候，离开放光寺，大家都说，哎呀，师父，你走了，我们咋办？您离开这儿了，我们咋办？

许多出家师父、居士都会这么说，许多居士团体也会给我这么说。我们想见您怎么办？我们有问题怎么办？等等，等等。

我给大家写个“依法为伴，直至菩提” 。 写了这个，在放光寺应该有这个条幅，“依法为伴，直至菩提”。

（法性相依，生生相伴。）

嗯，应该有这个条幅。

我们要是大家交流法则，是道友。就是闹矛盾，道友还是道友；离开了，还是道友，这才有意思。千年万年，历史轮回，成道败道，这个道友是不会散坏的，这个有意思。

我这一生受益的东西，都是我宿世的道友提醒、加被，或者师长加被，或者说显现这一生，但我感觉都是过去的善缘。

什么善缘呢？道友的资助，而不是朋友的资助。朋友的资助可能给你点儿钞票，给你点儿生活的资粮，给你点儿什么生活的一些支持，这不见得能成为道友。

道友是什么呢？在你法上，在你发心、实践法则、认识生命的知见上出问题了，帮你拨乱反正，引导你走上菩提道业， 这样的路子——菩提之路。

这可不是开玩笑的。我希望我们大家是莲友，是道友。要不然，我们舍家弃欲，背弃了我们在祖国的生活。

我回到国内，我能体会到国家、熟人、环境、民族，那种热叫什么呢？扑面而来。

那跟在这个地方，这个地方是自由，是清凉，但跟那个真不一样。

所有人走的时候都说，师父，不走了。你看大家多好，这多好，那多好。我说，这是朋友关系，维护不了，维护也没有意义。

我希望大家是道友！

因为我们背弃了世俗的那种“我”的故事最好的建立环境，我们到这儿生活费用高，人什么都少的情况下，我们还在搞“我”的故事，有点费力呀！

所以大家要是成为道友，我们就不辜负我们的选择，高消费的选择。

在这高消费，每吃一餐饭，每吃一次，他们就说在斐济的价格、在这的价格，我说是呀是呀，是呀是呀。

我们炒这一盘菜，这个菜几块几块，在北京如何如何，这一盘菜要是在斐济 ……

我们在这要是做朋友，代价太高了！

好，祝福大家，阿弥陀佛！


节选自阿玛达2024年5月22日开示

《每个人都有“我”的故事》







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