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从明入明 || 果觉安众生心

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Light of Life 生命之光 FJ
2024年02月13日 06:21

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我们从农历上来说，新的一年开始了。
今天应该是正月初一，是弥勒世尊的圣诞。
那我们在这样一个日子里，新的一年的开端，人的作为，过去的一年过去了，过去的时间都过去了。
人往往要有个回顾，有个新的开始。实际每时每刻的人都有回顾，也都有开始，只是不经意罢了。
这个年关呢，给我们一个辞旧迎新的这样一个整体地提示。
在这个正月初一，弥勒圣诞这样一个殊胜日子里，我们有没有一个好的开端呢？或者有没有一个好的相续呢？对法的实践、认知啊？
大乘教法最主要是发心、发心、发心、发心，发心——以发心而为，而行为；以发心去实践，去作为、思考。
说来说去，离不开果地觉因地心啊！
果觉因心是九界众生的共法，是一个顺性的法则，是九界众生凡圣同修的一个大原则。
我们只要不违背这个大原则，去随顺这个大原则，那就会观察“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”的阿耨多罗三藐三菩提的一个回施众生的功德。
回施众生，不是众生修——要各个人去修正自己，而是要随顺佛的果地觉来觉悟生命，观察世间，就是来善用佛的圆满的觉悟、圆满的报德。
我们在随顺这种果地觉，觉悟种种众生的三业，像《往生论》上写的就是五种业，九界众生就是五种业，凡夫有情的三种业：身、口、意、智、方便智。
怎么觉悟呢？不离阿弥陀佛的果地觉啊！
他的果地觉，就是他的誓愿力。
“若不生者，不取正觉”，这是他的誓愿力。我们随着这个力，来观察“九界同归，凡圣同修”。
为什么说九界同归呢？而不是说某个人怎样、某个人怎样呢？这就是净土法门的关键问题。
“九界同归，凡圣同修”皆是果地觉印契众生现行心，觉悟世间的无上心的一个心法，无上心的一个运用，无上道业的一个相续。
新的一年开始了，我们不沉淀于过去的自业、他业、共业、交织业，不要被这个珍宝牢狱所圈定，要随顺如来所作、应作、已作的功德，去自利利他。
净土教法它这个一乘教，就是与一切众生同等利益的一个教义。不是张三我如何、李四我如何，今天我如何、明天我如何，下一天他如何……，在这个小圈子里相互地去捧一捧、吹一吹、拍一拍、打一打，相互地麻醉，那没有意思，那不是一乘教，那是张三长、李四短，李四长、张三短。
所以我们要理解这个一乘教法。
一乘教法是佛的知见、佛的功德、佛圆成的阿耨多罗三藐三菩提的这种究竟利益。让我们随着这种究竟利益去觉悟生命，实践认知生命。
这个生命不是我们单体的生命，是由无穷无尽的单体生命，九界的单体生命组成的一个大利益、大功德相，就是净土相。
以前讲这个，有人就想动拳头。我说——往生不往生都是悖论呐，就不是净土法门设立的东西。说往生呢，经典也讲往生。为什么讲往生呢？净土教法就是一个回归往生、实践佛的果地觉的一个法则。
要不实践这个法则，那就是不往生；不往生，那在这个法则里面没意义去讨论它。那就不讨论它——就是不实践的人，你讨论它干啥？
所以我们实践这个法门呢，不要忘记佛但说一乘，就是净土教法唯佛是念，但说一乘，普利十方九界无有遗漏的，无有任何一个遗漏。九界众生成就阿耨多罗三藐三菩提功德的一个审观、一个法则、一个圆满、一个究竟的无上菩提的一个展示，我们随顺、实践、观察、体验、传播、交流，皆是如是的功德。
那你个人的这种、他人的这种是是非非、凡圣、善恶等等，我们就不计较了。因为它皆以平等缘起，来展示十方九界众生阿耨多罗三藐三菩提这样一个实践过程。
你个人也不要以为你作为的不堪，就是世人认为的不堪，或者自身认为的不堪，他人作为的不堪，相互地就是在心目中有一个正面的、清净圆满的个人业的相续等等，那种畏惧，对过去业力作为的不满、不堪那种畏惧呢，在净土教法中，全然被弥陀所消化，就是“若不生者，不取正觉”。
他就是对这种种类型的有情——邪定聚、正定聚、不定聚的有情，皆予究竟的利益，皆令众生入正定之聚，无有不定聚与邪定聚。
说“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。”这个教法就像须弥山一样，安稳世界，利益有情，无所动摇。
我们要了解这个法了，就不会每天就是“我如何如何，我胖了，我瘦了，我体重多少，我人怎样怎样了，我高兴了不高兴了，如法了非法了，清净了不清净了，高兴不高兴……”人张嘴就谈论这些东西！
那跟这个一乘教法有什么关系呢？用自我介绍？不自我介绍，到大众中就不知道干啥了。所以说“自我介绍”是我们学法的一个特定的现象：见面了，来作个自我介绍，每个人都自我介绍一遍，意义是啥呢？
——各说自己长短，跟念佛有什么关系呢？似乎有的有关系，似乎有的没关系，但是大部分没关系，没有关系。无外乎是念我业力、他业力、共有的业力，交织的业力。
所以净土教法这一乘教法呢，我们会把它实践成什么样子呢？就是我们是不是以《无量寿经》，以《无量寿经优婆提愿生偈》，以这种五念门修法去实践，或者历代善知识所传的一些念佛善巧去实践，那是有意义的，有法可依，实践法则。
要不然我们永远每个人都站在自己的角度去介绍自我，你介绍了他介绍，他介绍了他介绍，大家都介绍一遍，还是各人那一瓶子水，咣来咣去。

为什么总是批评我们自我介绍呢？
因为净土教法是果觉因心，不是你的作为、他的作为、她的作为、他的作为的攀比，大家所有的作为，都依着佛的果地觉，来做我们大家的因地心，来实践的。
这一段儿，因为过春节嘛，许多出家师父、居士，一些莲友、菩萨们，感慨比较多的就是过去修持，观无益自业、他业、共业、交织业，纠缠不清，理不清，说不明。越说自己的困惑越大，越在这自业、他业、共业、交织业中去追求个什么，想找到个什么样如法的行为，往往就烦恼越多，就是越攀比烦恼越大。
比自己强的人呢，自己就会唯唯诺诺；比自己弱的人呢，就是鼻孔朝天。
那我们大家都来依佛的果地觉为因地心实践、觉悟现行，大家的话题就变得简单了，就会对自业、他业、共业，这个业力现前，就会生无畏，无畏地观察。因为果地觉就是一个无畏心呐，果地觉就是圆满心呐，果地觉就是清净慈悲的心呐，那就会无畏的观察觉悟于现行，而不纠缠于我如何、他如何。
那些不断检讨自我的人……有个出家师父就是每次见面，或不管通过什么因缘见面，都是说：哎呀师父，我要忏悔，我又不清净了，又犯戒了，又放逸了，又不上殿了，又老睡懒觉了……，这样纠缠一年、二年，十年、八年，还是个老面孔。
就是我们实践这个法则呢，说实践法则、学习法则，结果搞的都是自己的见闻觉知的积累，然后惭愧于自己的见闻觉知业相续的一个积累。
惭愧于此，意义何在呢？对他人又有一个什么样的支持呢？
所以说净土教法它不是一个琐碎的东西。它就以果地觉为因地心，令我们所有有缘的莲友大家同修于此，交流于此，认知于此，融入于此——就是净土法门。
大家交流的都是净土法门的内容，教法的内容，实践相续的一些方方面面，那这一群莲友就是念佛的莲友。
张三如何，李四如何，谁改变多少习惯，改变多少毛病，现在又如何如何，多会讲，多会说，多会做……，这样的相互表述呢，人的攀比心，慢慢就会起来。
平等缘起，上哪儿去找呢？这样说，这样交流，这样去体验，人人不同啊，人人实践法则的因缘不同啊，表达的不同啊，那人就会在差别上纠结。
那就不是清净缘起了，就是差别业相的表述，就是差别业相的缘起。
那这些表述还会给我们带来什么样的东西呢——
就是你琐碎、我琐碎、他琐碎，你的业、我的业、他的业、共有的业、交织的业，年复一年，你再弄也是年复一年，年复一年……
哪一天我们离开自业、他业、共业的纠结了，我们就觉悟它，全然地超越它，就像我们手中的一些娱乐的工具一样，你去看看它，观察观察它，随时可以放下。
因为啥呢？这一切业，自业他业共业交织业跟你没关系，或者说跟我们这种果地觉，用果地觉来实践观察这些业是了不可得，那就没关系。没有一个应该黏着，纠缠不清，没有那样执着的内涵。
所以大家这个清净缘起，不要浪费在这样一个叙述自己的感受上。
我们尝试着去这样做——尝试着谈论谈论佛愿，佛的果地觉的作用？那这是对每个人都有支持，对每个生命实践这个法则都有交流的机会。
我长他短的这种交流，就是现在人走不出这个圈圈，跟道业总是联系不上，跟你长我短都亲切得很。
不愿意从业力中解脱出来。就是仰仗佛力，随顺佛愿或者说随顺佛力住持，直下走出九界业力对我们的缠缚、制约，所以说净土教法是一个大雄、大力、大慈悲的一个大用法则。
大用不是用在某个人、某个层面、某个生命上，是用在一切生命的一种效应，这种力量，这种大机所现。
十方九界众生称为大机，法界的运转就是一时同得阿耨多罗三藐三菩提。“若不生者，不取正觉”“必得往生”“闻我名号，俱来我刹”这个俱来，就是佛的果地觉的圆满相，就是净土的圆满相。
“俱来我刹。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”是随顺果地觉，审视种种现象，超越种种现象，破除种种现象的蒙蔽，这样一个效应，叫咸得往生，就是破一切众生相，见一切众生现象背后的这个世尊，或者说这个现象显现它就不能相续了，本质清净自然现前。
我们日常生活中就逃不开这个张三、李四如何如何……
逃不开！
春节来了，我这几十年，可能十几年也可能和家人很少打电话，今天就是跟家人打了个电话。都老了，以前都是年轻人、小孩子，现在亲人都老了。
那我们平时人不说法则说什么呢？谁好不好啊？身体好不好啊？住房问题呀，环境问题啊，在什么地方呀？都是这些。
这些话题和道业有没有相干呢？实际不相干，但我们都会谈这些话，与道业实际不相干。但平时我们谈自业、他业、共业、交织业，都是这些话的内容一种翻版相续罢了，与道业有啥作用呢？没有作用，但我们会津津乐道，因为啥呢？世俗情啊，交织业呀，共业呀。
——张三又说我什么了，李四又道我什么了，我又说张三什么了，孰家长孰家短，抓得斤斤计较，越说越有味，越说越上劲儿，唉！
说念佛啊，说寂静一起，正是念佛之大机！
我们闲着没事，人就感觉无聊嘛，就开始想世俗的东西，人的心一空寂就南无阿弥陀佛就生起来了。把这个空寂、无事，作为阿弥陀佛生起的一个正因。
所谓清净名号、清净缘起，你试一试。随着清净缘起不断忆佛念佛，或随着佛愿忆佛念佛。
法性身、报身，或者无碍身，于现前业力违缘中念佛，都可以做念佛缘起嘛，那我们就成为一个真正的念佛人，真正的一个念佛人。
那和人再交流，一定会相互之间会有法益，法益相互地支持、交流，相互地滋润于生命，就是让我们睁开法眼来观世间，就是清净眼观世间。
清净缘起就是清净眼，清净心啊……
南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……
（实践念佛）
多实践实践念佛，对我们尤其是对法则的了解、深入，都有很重要的一个支持。

















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发心，安心，歇心。

这个阶段呢，我们在最初实践法则，就是一个发心阶段：以佛愿为己愿，来实践这个、认识这个发心；以果觉做因心，来安这个果地觉的心，而不是安我们的习惯心，习惯就是所谓的烦恼心。

我们接受佛的果地觉做因地心，发心、安心，全在于此。

我们通过对果地觉为因地心的实践，我们真就能歇心。

歇什么心呢——

虽然知道习惯，自身的习惯、他人的习惯、共业的习惯，了解这个习惯，不在习惯中起伏，那就是歇心。

不说习惯已尽，是习惯还有，但它毕竟不再令你的心起伏了，那就心得到了休息。

这个“歇”，就是不再随着这个习惯去流转。

所以我们接受佛的无上心，果觉因心的实践，就能令我们歇心，休息下来。

就是在贪嗔痴慢疑不正见的这种见思二惑两种根本烦恼中呢，见思惑的这种烦恼中呢，歇心下来。

人闲下来了，歇下来了，就不会那么焦躁不安：做事的时候焦躁不安，积累了焦躁不安，遇到违缘了焦躁不安，遇到不顺耳的语言了焦躁不安，遇到不顺心的事儿了焦躁不安，遇到不喜欢的人了焦躁不安——内心的焦虑，让我们就会坐立不安。

很多人就靠外在的忙叨啊、斗争啊、嫉妒啊、烦恼的表达呀、委屈的表达呀、埋怨呐、推卸责任呐，来迷惑自己的生命，他人的生命意识，那就是狂心，烦恼心、狂心。狂心不歇，那就是迷失者。

狂心不歇呀！

我们能生起这种对可行法则的实践的心愿，就会超越放逸在世俗业习中的习惯；那在习惯呈现之时，你也能用法则，来去觉悟这个习惯。

慢慢习惯对我们的牵制力，就越来越微弱，那从实践法则过程中得到解脱，智慧的清凉，解脱的自在。

法给我们带来轻安啊，喜悦！

这种轻安喜悦呢，就不像我们在世俗上，追求世俗的那种所谓放逸、安乐，它消耗你的生命经历；这个地方会滋养你的生命，滋养你。

因为这种所谓的自在解脱，它会滋养生命，滋养我们的心智，让你的心变得越来越有力，迷失的东西对你蒙蔽力那种效应，就越来越差。

“爱乐佛法味，禅三昧为食，永离身心恼，受乐常无间”。

时间是很快的。时间从我们身边迅速地溜走了，一年不知道怎么过的，就溜走了。

总之，新的一年开始了，我们在法上，提醒自己要去多实践，就像弥勒圣诞一样，我们也要有一个正法实践的良好开端！


















节选自阿玛达2024年2月10日开示

《果觉安众生心》





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