从明入明 || 杂谈2

Light of Life 生命之光 FJ

2024年09月22日 20:57

推荐音频同步收听

从身语意之所生，今对佛前求忏悔。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，

忏悔文

阿玛达：

过去出家人、居士受戒，都要去拜拜忏。拜忏是心灵的一个回归、洗礼，一个对生命价值从根本上的一个重新认知。

从根本上认知什么？佛前求忏悔，就是佛来当我们的根本依止、参照，在佛前求忏悔。就是用佛的这种功德来照耀我们生命的价值，认识生命的价值。

那学佛它有一个很特定很特定的这样一个根本缘起，就是我们依止的东西。

人要是在学佛的因缘上没有皈依佛、皈依法、皈依僧，这样一个明确的依止，我们因为是普通的人，没有这样一个法的依止，那我们就会依止人情、依止习气、依止自己的好恶去交往。那我们这个交往就变得……说是在学习佛法、交流佛法，结果大家交流的是人情的好恶，那就使我们的这个交往的内容变质了。

虽然还是大家有信仰啊怎么的，但是没有用法则、所依止的法则去交往，久久地法则就没有踪迹了，那我们就像世俗人一样在言说，在作为，在思考。

那这个忏悔文要在佛前，如临目前，来去反思、观察、忏悔、洗礼我们的人生，或者说我们的意识，或者说发心。受戒前要有这样一个教育，这样一个过程，就像人要去参与重大的事情，要去洗浴、更衣。

所以我们作为一个佛教徒，像出家师父他们有专门的功课，每天就要去念楞严咒、大悲咒、十小咒、十大愿王、三皈依等等内容，到晚上要念《弥陀经》《八十八佛》《普贤行愿品》的一些文字。就是有法可依，不断地去实践、去审观自身作为、周边现缘的一个状态，使我们依法而行，深入法则，得以出离我们的生死烦恼的这个苦海。

大家一定要有这样一个基础，就是做事之前念一念佛，念一念三皈依，念一念忏悔文，那我们的交往模式就变得是依法而行，不是以人情、好恶来交往。

以人情、好恶来交往，人会变质的。怎么变质呢？就是把学佛的因缘变成了一个世俗的业果、因缘的一个累积的机会，就是重复循环。

那没有学佛的时间，没有信仰的时间，才会有烦恼。结果学佛了，怎么会这个样子呢？往往就是我们丢失了对法则现行的一个实践，久久地养成了一个习惯，就是爱恨情仇的习惯。我们要关注于这一点。

我有感触，特别有感触，这两天因为有重病号，就是我们熟悉的人，在生死的边缘地带，也可能生也可能死。周边人拿不准，自已拿不准，大夫也拿不准。

那平时要是没有法的熏修，那这个时间，习惯于人情世故，那这时候想用功夫、用力，怎么用啊？

平时冷静、清净、顺利的时间，福德因缘还具足的时间，没有法的实践，违缘一来，福德尽了，身心意识都不能把持了。

实际我们经常会遇到这样的，或亲人，或周边的人，或者是同参道友，生老病死伴随着我们嘛。所以过去修行者常念无常，常念这个无常，印光老 Fa 师一讲，就说把“死”字贴到额头上。

貌似谈论这个问题是个很沉重的问题，实际我们人生真就面临着这些事情。大家在年轻、顺缘，还健康啊，这个时候，种种的个性、种种的业习、种种的作为都没啥，看着就没有什么，但一旦成为违缘，结“果”了，真是让人很多不堪忍受、不堪面对的一个状态。

就是我们每个人都要承担自己的身、口、意业的相续产生的结果，每个人终将要面对他制造出来的结果的。

终将是什么时间呢？是举心动念吗？我们真到违缘成熟的时候，你那个举心动念，你平时都不知道怎么运用举心动念，你还能用得出来举心，还能动得起念吗？

好比说，很多人重病了，你在举心动念你动个什么念呢？往往你的病，你那个重病就障碍了你所有的举心动念，你就把病当成你唯一的举心动念的依止了，你动念超越不了它了，因为它变得特别强大。

我们顺缘的时间，举心动念还是有力量的，健康的时间，还清醒的时间。

因为经常会遇到这些同参道友啊，出家在家的这些菩萨们，这个难缘一来，打电话来咨询什么呀，所以常常有那种紧迫感。

实际我们大家不用去天天接触这东西，周边天天这些东西都在发生着。哪一天不发生？全世界哪一天不是一批一批地死掉人呢？这七八十亿人一天要死多少人呢？自然死亡有多少人呢？战争下面、非正常情况下，横死有多少人呢？

实际这些东西跟我们的因缘都很近，因为每个人都有生老病死。没有几个人能清楚自己的这个，尤其是病啊死啊这样的因果，这个必然因果的内容，很少人能清楚它，或者说真正地面对它。

刚才某某师唱那一段，我希望大家都要知道，自己要有一个戒，自己要有一个愿。我们每一个人要实践法则，要有一个依止，要有一个佛法僧的依止，那你是个佛教徒啊。

要没有这个依止，你又来情绪，什么事就来情绪，什么事都任意发挥你的那个知见、你那个想法呀，这个知见、想法会跑到什么地方去呢？

所以我们这个学佛人，“乃至一念”，这一念我们要关注它。这一念起不起作用，你要关注它呀！

这一念是抉择性的一念，还是一个任意的一念，随意的一念？这一念能不能展示我们对真相的认知和运用，还是随相流转，还是随业流转，随无明流转，随习惯流转？

要认真，不认真，这日复一日，年复一年，这个时间如梭呀，太快呀！

你不知道人在那个生死边缘中，对生的那种渴望、那个眼神，对死亡的畏惧与排斥。就是我们这一念要处理不干净啊，那真是厉害啊，真是满眼的迷茫啊，满心的冤枉啊！

心灵的这个拯济，只能自己来实践作为。佛也好，菩萨也好，再多的誓愿，再多的功德，再多的因缘，你不去融入，不去实践，不去接纳，就会在业相上格格不入。

佛教把这个生死游戏也好，生老病死这个游戏也好，看得清晰。最主要是说如梦也好，如幻也好，让我们平时在这一念中经常去观察它，了解它，认识它，顺缘违缘了不可得，自然解脱。

那我们到生死攸关的这个因缘中，一样习惯了，平时这样习惯了，生死攸关来了也就习惯了。习惯了什么呢？那这是个正常现象。

生死跟断灭没有关系，那人就不惧于生死了。生也好，死也好，人对这东西就不会那么过分的忧伤，过分的喜悦，那我们就会能平常心地去观察它，运用它。

人不到南墙，人不到那个因缘面前，人是不会在意的。这就是我们人类最大的一个放逸与卑劣，就是自身对生命的真正的价值，或者真正安稳那个点，不在意。

对自己的习气，对一个所谓的自我设立的那样一个“我”，人们特别地在意，或者说把它就当成一个真实的培养。但是果报一来，没有几个人能担住自己的果报了。

好，就这个“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔”，我们要了解实际念佛中的最初始的因缘，跟这个有特别大的关系。

我们念佛来审观我们的人生价值，审观我们过去所做的迷失也好，觉悟也好，顺缘也好，违缘也好，它这个无所属的空性。

养不成习惯，就坚固执著一个“有”啊，所以病难一来就有病难，违缘一来有违缘，嗔恨一来有嗔恨，爱染一来有爱染，邪见一来就引领着你不知道走到哪个地方去了，生诸烦恼，不能自制。

好，这当个话题，大家就可以继续找话题，这个就说一说。我找了一个“歌”的话题。

祈问： 刚才说到这个忏悔，以前弟子在放光寺短出的时候，当时在学“一念法”，把所有的打包供养，然后回归一个清净。

师父说打包是个方便说，也想请师父再开示一下。

阿玛达：

古人把忏悔做了几个模式，让我们有个遵循，有个参与的方式，或者实践的方式、方法。

说打包这一类的，就是让我们把很散漫的多头的念法、念想呢，把它做了一个本质的总结，归结到现前这一念上来。

念念虚妄啊，念念没有自性啊！就是再强制、再大的邪见，你认为它有自性，它也是没有自性的。要是有自性，它都把法界充满了。

人任何的意识作为要是有本质的东西了，这个世界根本就活动不了了，没有自性的。所以没有自性，把这一切念，通过没有自性这个本质，把它收拢到一起了，说打包啊什么的。

打包实际就是归纳成一念，“三世一念，一念三世”，古人的这种比喻方法挺多，就是一个方便。

严格地说，忏悔是本无所忏，才能忏悔呀！一切业本不可得，我们才能忏悔这个业。

过去讲性空缘起，就是说依本得忏。什么呢？本质是清净的，具足的，不动摇的，那我们这个忏悔就成立。

什么忏悔？就是你所做的诸业、诸恶业、种种因缘，就是你所有的执著习惯，你可以超越它们。要是没有这样一个基础，你的忏悔不成立。

你要是认为你真做恶了，你那个恶是真实的，你那恶是一个永远不变的东西，你不会忏的。你会避重就轻地、拐弯抹角地表达一下所谓的忏，但不愿意真实发露，那你忏悔不清晰，忏不清晰。

那你说像这个忏悔文，为什么说在佛前？实际佛的这个本质是显现一切生命的本质，他证实了这个东西。或者说他从修德业相上展示了一切生命的本质，或者本质圆满清净。所以我们佛前求忏悔，那就是在本质上来忏悔，依着本质来忏悔。

不依着本质忏悔，你那个忏悔是委屈的；你认为是压抑出来，是逼迫的，是无奈的。屈于某种因果关系、利害关系，屈于某种因缘、身份，你要忏悔。或者你要不忏悔，你感觉到自身产生了一种压力，或者说一种委屈。

经常就会看到，真是做了很错很错的事情了，他忏悔忏悔忏悔，忏悔到最后就烦了。在大众面前，说着说着，说到最后一激动，开始就说：我没有错，什么错都没有。因为他不依着本质清净来忏悔，在这个事相上认为自己有对有错，坚持事相人我的对错是非，就是角度的是非。

因每个人角度不一样，四面八方上下左右，人观察一个事情总是不一样的。所以一换角度，有的人错误的东西换个角度，认为是正确的。

所以角度不同，认为对错，如此而已；角度不同，所见不同，造成了人们的争论，或者说是非的守护与取舍。

所以这个“打包”就是一个方便，让我们回到无量光寿的生命的真相中了，照破一切执著蒙蔽的黑暗。

所以过去人就总结了几种，发露忏悔。但他要依止着这个根本，若没观察到缘起性空，或者说业无所属，要没有从这个根本上认知，发露忏悔也不会真切。所以发露忏悔，无相忏悔，作法忏悔。

像出家师父占最大的优势，就是作法忏悔。用众缘之力，众缘清净守护之力，令一人清净，就是令执著持犯的有情归到清净上来，就是拉他一把，把他拉回来。

它这个作法忏悔最为殊胜，修过法则的人，尤其忏悔法则的人，有通感力，他就会赞叹僧法。为什么？僧法有巨大的优势。

因为像大众前忏悔，发露忏悔，取相忏悔，要见相好，身心要有所变化，要不然忏悔不成立。只是理论上不行，必须得去实践到那个状态，佛来放光摩顶，说法授记，佛给予种种方便启教，来启发我们，来教育。这是比较繁杂的、比较有一定实践作为的一个忏法。

但都不离根本，离开根本忏悔不成立。被压到那了，被逼到那了，或者说自己不得已了，或者说自己就是避重就轻地表达一下，那恶业一样成熟。

它这个忏悔，就是你那个业不成立了，你超出了你所造那个业、那个因果对你的制约了，起到这样一个不可思议的作用。

以前接触戒律，最感动我的，像在家人做了什么根本的过失，很少有具体的方法，通过作法来处理的一个仪轨，很少。当然一些特殊的教法中，针对某个人、某个群体某个人有机会，但普遍的都没有机会。

那僧法不然，僧法对所有的僧人，他就是触犯根本了，僧人一旦发露，僧人作法，就能遮他这个恶道的过失，这个因果就不成立了。他可以像正常人一样去修行，没有因为造这个根本的恶业，那果报必受的那个因缘就被僧法的这种重功德力所扭转。

就像盂兰盆会讲解倒悬，解除倒悬，那众僧的安居自恣的功德，能解除目犍连母亲的倒悬之难。那是个功德，僧众可以作法，不断地去使用。这一点呢，就是巨大的一个僧众的优势，团体优势。

大家都会操作这个，那这个僧团就很健康，就不会出现某人做某个过失、某人做某个过失犯某个事情了出现问题，就可以把它清晰地回到清净、具足的这个因缘上来。

那居士忏悔呢，他过去都要依止一个教团，或者说依止一个寺院，依止一个团体、僧人的帮助来作为，要不然很难。

居士跟居士的作为，这个忏悔除罪很难。要自己去依着像《占察善恶业报经》那种方法，或者拜忏那种方法，去求得清净，一般要若干年很专注地去忏悔，才能在业相上有所调整。所以这个“作法忏悔”是最容易的。

就像我们念“一念法”之类的这个，实际是借助阿弥陀佛的愿力，直接把它给置换了。不是说我们就没有因果报应，一样有因果报应，但这因果报应被虚化了。

就这么说，我们以前在黑暗中受因果报应就很痛苦，就是经常磕磕碰碰的，想不被伤害结果又被其他伤害，想躲开这个伤害又被那个伤害。因为在黑暗中，你不明白什么在伤害你，什么样的因果会伤害你。

那我们接受了阿弥陀佛的这种无量光寿的印契，开发了我们，我们这个心回归了，来运用佛的这种圆满的光寿功德，观察我们的因因果果，观察众生的因因果果，观察九界的因因果果。

习惯了，因果还在相续，但是你淡化它了，超越它了，你不在那个因果相上去昧于其中，或者堕于其中，或者完全把那个东西当成你了。

很多人就把因果报应那种现状当成自我了。好比这个人有点福德因缘，他就认为这个有福德的这个人是我；好比这个人福德因缘薄少，违缘多，他认为这个违缘多这个是我；有人说你这个女人如何如何，她认为这个女人是我；有人说你这个男人如何，他认为这个男人是我；有人这个脾气不好，他认为脾气不好是我。

这都没有自性！怎么来展示自我呢？就把得失、是非、人我、自己这个习惯性的重复当成我了。这一直在变化着，一直没法留住，但是我们强制留住它，就坚固自我。

所以这个忏悔，就是为了让我们识破因果，超越因果，所以在生命中得自在力。

你断灭不了因果！很多人是断灭因果想着，我做了坏事，谁也不知道，天不知地也不知，我也不知，我忘记了，就过去了。那一样，因果一样地循环着。

人不知因果，就像在黑暗中摸索生活是一样的，总受伤害；人知道因果了，遵循因果，往往会被因果所负累，昧在因果中就生涩，生涩、负累，就特别固执的样子，这也不能那也不能，变得十分地逼迫，或者说挺紧张的那个样子。

那我们充分地觉悟了因果，了解了因果，了解了因因果果，那你果觉因心这个实践，当然你就会了解它的价值观。它的价值观就是生命中最佳的一个价值，我们来实践这个最佳的价值观，或者说通过圆满清净的这个角度来审视生命。

以前我们的角度不见得是圆满清净啊，我们的角度可能就是贪嗔痴慢疑不正见，某一个东西在你身上表达的重一点，那就代表着“你”在相续。

那我们现在用佛的果地觉来实践、来审视整个生命的因因果果，整个身口意等种种作为、种种现象，那你就不自觉地超越了这些身口意业——过去的、共有的、自身作为的业相续对你的制约。你慢慢就超越它了，或者是最少你去觉悟它了，或者说你明了它了。

明了因果的人，那就是觉悟因果的人；觉悟因果的人，就在因果中得自在，就是有因有果得自在。

要是我们被因果所昧了，就不自在。根本不了解因果，就是用断灭想那种邪见，或者说就用这种恶意恶见来去作为，慢心慢见来作为，那横竖就是伤害——心灵的伤害，肉体的伤害，环境依报对他人、对周边因缘的伤害。

什么叫伤害呢？苦处啊，郁闷啊，被迫性强啊。

所以弥陀这个教法，就是让我们从我就是个普通人，但我借用融入佛的果地觉来体验观察因果，观察身，口、意、智、方便智种种业。在实践中不把它当成是我，也不把它当成他，就当成一个因因缘缘，缘生缘灭的一个因因缘缘。

所以叠加坍塌、叠加坍塌，我们就用量子的说法，我们知道这个，你去叠加在一起，他就有感觉。我们跟佛有个叠加的话，那其他业力都坍塌了，或者说其他因果在你这儿就不起作用了，那我们就跟佛纠缠，不跟其他众生业纠缠了。

那众生业也好，烦恼业也好，跟我们纠缠的时间，我们就去观察它，冷静地观察它，不排斥它，观察它就好了。

所以“九界同归，凡圣同修”，这都是观察啊，观察的内容啊。“等蒙摄受，咸得往生”，那就是佛力使然，佛力，用佛力来观察就是这样的，“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”。

这就是佛果的一个——在我们普通人借助佛果的这种功德来观察，就会产生这些现象。

那九界同归，就是什么样的业，它也会归到无量光寿中来。因为什么样的业都是无常现象，缘生缘灭的现象。那这个无量光寿，所谓的不生不灭、不垢不净、不来不去的，它就会有它的稳定的照耀法界的这样一个功德力，或者说威神。

那我们通过这个威神来观察九界，九界同归，那就是生灭法中无一法可得，那就同归。

凡圣同修，这里面的凡圣，实际也都是一样的一个法则，什么法则呢？被圆满所摄，被圆满所照耀，识破凡圣之梦幻，那凡圣同修。

等蒙摄受，所以他无所不摄呀，佛愿“若不生者，不取正觉”，就是无所不摄。誓愿如是，性德力如是，我们圆满自心亦如是。

忏悔，忏悔要从本质上去忏悔。不从本质上忏，就像刀郎唱那个歌一样，那煤块子你再洗它也是黑的，怎么洗它都是黑的。

佛教它不是，它是从本质上来，我们知道它的本质，所有的业相都能洗掉它，说本质清净。

那我们这个忏悔的过程，就发现、发现，不断地剥，一层一层的业力剥脱、剥脱……发现它本质是清净的，那你就得见本相，人自解脱，忏悔起作用了。

实际我们这个不忏悔，或者这恶业，就是在这个现象上蒙蔽，一个现象一个现象地蒙蔽自身，越来越蒙蔽，越来越蒙蔽，蒙蔽得久了，就把蒙蔽当真了，把业相当真了。所以被业相所制约，所蒙蔽，所牵制，所左右，干脆人就把业相当成自我。

好，忏悔就这么提一提。

佛陀的教法，它不是某一群人、某一个人，某一个什么自己的觉悟，自己的个人掌握的东西。佛法有它周遍的作用，就在任何众生那个角度上，你只要去实践它，它都适用于你，那就是佛法。

所以我们有时候去解悟一个东西，其他人不见得能用得上。像果觉因心，谁都能用，就是你不用它就没法显露，你一用它就有用。

从本质上观察，以本得度。龙树菩萨不是有个《大智度论》吗？大智讲的就是“本”。

我们执著于相，在现象上想去觉悟，在现象不断地纠缠，就像想把煤洗成白水是一样的，煤你怎么洗它都是黑东西。现象，你去处理现象，总是迷失。

所以以前的思维方式有问题。思维到极致了，人甚至伤害自己，否认法则，否认信仰，什么都乱来，天下都是一个怀疑的“疑”字了，把自己想撞墙，逼疯了，对不对？方法不得当，所以这个性空缘起最为方便。

好，大家找找话题。没话了，我们就静坐一会儿。

祈问

在众生的四种根本智当中，我们都是本具的。但是众生启用的时候，好比妙观察智，我们每个人用的时候千差万别，有观察到因果的，观察到现象的，或者迷失当中的，那依这个本具的缘起，我们应该如何祈求，并且在这个地方来实践这个教法？

阿玛达：

说这个“知”，这个知，知识。实际在我们所有的教育中，知识很重要，对吧？知识变成一个产品，变成一个力量，这就是法了，对吧？

好比说我们设计一个什么图纸，把它变成一个房子，变成一个产品、一个汽车、一个手机，这个过程就是把知识变成一个产品，变成一个可行、可用的东西。

好比我们说有五种智，生命中有五种智，四个是俱生的，佛不增，众生不减。

就有一个后得智，称为不空。后得智就像我们的事业相，像释迦文佛应化世间，就是以不空成就安立的，就是所谓的不空智，那就是后得智，就是事业相。就是它把这个图纸变成了一个产品了，他自己可以用，也可以教别人用。

大家这一群人呢，只有图纸或者连图纸都没有，或者有的人在想通过有图纸的因缘去建工厂、去零配件的，这个做个零配件、那个做个零配件，就是修个这法修个那法，修修修，想到一个地方组装起来还没组装，有的可能组装，在试机。

但是佛陀已经把它真正地完成了。完成了，称为阿耨多罗三藐三菩提，就是图纸、知识、产品是一个了，性德、修德是一个了，正等正觉了。

我们的修德，我们本性的东西，隐藏起来了。隐藏在谁背后了呢？贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，无明。无明是它的老大，后面是贪嗔痴慢疑不正见，隐藏在这后面了。

这个俱生智是没办法增减的，我们再大的烦恼、再大的恶业、再大的作为，就这么说，你毁不掉它，动摇不了它，也染污不了它，但你用不了它。

你这深厚的业习，把它埋在深深地土壤下面，什么土壤下面呢？业力的积累下面了。不断地积累、积累、积累，尘垢太多了，就把它埋在深深的土壤底下去了，你有你用不上。所以我们要学法挖掘，把它挖掘出来。

忏悔就是一种挖掘的方法，念佛是一种挖掘的方法，很多方法都实际在挖掘。挖掘什么呢？要把这个贪嗔痴慢疑不正见的土壤给它挖开，为众开法藏。

怎么开法藏呢？就是你本身有这个如来藏，把它挖、挖、挖，挖什么呢？破一重一重的障碍，贪嗔痴慢疑不正见，无明。

所以一旦根本无明一破，人就了解了，这些土壤“哗”就蒸发掉了，那个俱生智自然就现前了；平等、妙观、圆满、法界体性智，自然就涌出来了。

那是你自家的宝藏，你拿就可以运用它了，变成你自身可支配的财富了，那四种俱生智就是财富。它把你的现行，就是你的事业，也变成一个不空的，不空过的。

遇无空过者嘛！无空过就是虚空智，不空智啊，就是后得智啊，那就是事业与本质相应了，那我们就能成正等正觉。

法就是在挖的，大部分没有破这个，就是一层一层土壤给去掉。那无明就遮盖住，你这个俱生智被蒙在深深的土壤下面了，就是贪嗔痴慢疑不正见无始以来的积累，谁知道有多厚啊？谁知道这业海有多深呢？在深深的海底，那摩尼宝就在深深的海底。

所以说“衣里明珠”啊，穷人穷得一塌糊涂，但你有明珠、你有无价的宝藏在伴随着你的生命。

世尊就为了开演这个，所以不令众生委屈呀！你再恶的众生，你再邪见的众生，你再狠毒的众生，你不缺失啥，这就是佛对我们最公正的告慰。一层一层地要清理，所以是渐次教。

像阿弥陀佛大放光明，无所障碍。他就是照十方国无所障碍，一时解除九界的所有的蒙蔽，破一切众生无明，令众生得见自心，就是佛嘛！花开见佛，那就是悟无生嘛，无生就是本质出现，那就是你的宝藏打开了。

这个俱生智，实际传戒就是直接取用俱生智，净土教法果地觉因地心直接取用俱生智，就是让你不空过。

“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”这是真实说。“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这都是一样的。

它从根本上解决你的问题，从光寿二法——光者，照耀破除一切黑暗；寿者，相续不断，无有退转嘛，阿鞞跋致。真相，生命的真相，生命的福德因缘聚集成熟了。

所以这个俱生智，很多人就专门去学习，那净土教法也有角度性的启发。

好比说从妙观上，就是你啥也不管，借着佛力只从妙观下手，妙观一切业如梦如幻，直入清净心，无染清净心；无染清净心就是破一切无明，也就是破根本无明。

所以这个大乘佛教它就是多讲般若嘛，为了破除无明，就是破除遮蔽，一切遮蔽。不管什么遮蔽你了，要破除它；什么挡路了，就破除它。那他破除根本无明了，那一切业障不为障碍，反而就是说不空过地得遇善巧。

就是任何业来了，当然包括像我们现在说的癌症、生老病死都是一样的，你处理习惯了都一样了。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，不是佛说的，这是运用智慧门，人都会这么说，都会这么表达。

俱生智，像具足戒的授受，像密乘的灌顶，都直下地让你启用这个，就是告诉你，你具足这个，你用就对了，它就直接授受。

像在次第灌顶中，他第四灌，就称为波罗蜜灌，就是“智灌”。智灌就是抉择俱生智，就是师长直接帮你抉择俱生智，你可以作阿奢黎了。什么阿奢黎？可以教授一切众生，与一切众生开心地道，令入真实回归，就是智慧灌顶。

就是让你这个在俱生智上，不再错认门头了，就是不再怀疑了，就直下可以运用大圆满啊，法界体性智、妙观察、平等智。

因为它这个无明、无明蒙蔽一旦破除了，这个东西自然就坦露出来了。所以说这个灌顶，第四次灌顶就是为了破你无明，破根本无明。

过去那个原来很多都是加行，什么叫加行？就是你没有见道的机会，你准备资粮。

到这个灌顶，一灌顶，或者像出家师父受具足戒，或者说出家师父给你阿奢黎位、律师位、讲经法师这个位置的时候，都是为了破除这个无明的蒙蔽。就是还没有认取这个俱生智的功德，没有实践过，没有抉择过，那就要有善知识帮着你升法座。

升什么法座啊？就是一切无明不可得，一切蒙蔽不可得，一切尘劳化作佛事，那就是法座。是金刚宝王座，能动摇一切世间的因因缘缘，而不被世间所污染、所动摇，他给你个位置。

过去那个寺院里，说这个方丈送座了。一个方丈、一个大和尚拿个如意，一个拿个拂尘，一个拿个法卷，给他，一层一层地走，一个偈子一个偈子地，干什么呢？就是来揭示心地庄严的。

走到那个法座上，这个拂尘一清理，一上座，他就开始为众开法藏了，开演教法，广利有情，作狮子吼，摧毁一切邪见。

我们过去会看到，这个开场，大家经常也会参与送座嘛。像藏地这个灌顶，第四灌顶。

过去出家师父到阿奢黎位置了，寺院的执事大众撞钟聚集，干什么呢？某某要升座了，干什么呢？升座讲法。这时候方丈和尚要送座，或者请其他大德来送座，给这个律师、给这个经师、给这个论师送座。送到那个座上，他就是名正言顺的一个法主。

他这个就是，善知识已经帮他把这个根本无明荡涤已尽，尘埃不可得了，自心就再没有受蒙蔽的机会了。那他就去作一方法主，一方教主，就可以利人了；弘法利世，永为事业，他就知道在干啥了。

过去说明确发心了，那真是明确发心了。什么作为了然于胸，他根本不需要我再想象、我认为认为、我是不是再观察观察、我再设计设计，不是！他就能直接于无尽的法藏，来自然打开，救济一切群萌。

因为我们被蒙蔽着的，虽然本质很富有，现下很贫穷。各个像佛一样具足福慧，但不是两足尊。两足尊被隐藏起来了，被自己贪嗔痴慢疑不正见隐藏起来了，被自己的男女、是非、人我的那个假设的人格、假设的自我蒙蔽起来了，产生了诸多委屈啊。

这太委屈了嘛！本来是两足尊，具足福慧，结果现在弄的是个什么样呢？心智不平嘛！

你看，大部分人的心不平，发牢骚，说闲话，恶语诅咒。为啥呢？内心扭曲了，那个福慧具足的心没有畅明，没有舒展开，无量光寿被埋在那黑暗的黑土下面了，灰土下面，红土下面了，埋得太深了。

俱生智。

我有一篇文字，可能放光寺的人，他们有。在海口跟澳门相邻的那个城市，他们给我安排那个宾馆，就看到澳门，（隔一条河）隔个桥，那个宾馆。

在那里他们经理给讲了个故事，让我心中很多业习都翻腾出来了。讲了一个故事，讲了日本人一个团体的故事，到那儿去搞什么，搞得乌七八糟的，结果晚上就睡不成觉。

就遇到这个因缘，对那个“五智”有个特别清晰的认知过程。我几分钟把那个字给写下来了，三页纸。想了解俱生智，那个观察得很清晰，对俱生智做了一个观察。

我们在这个无明业习的蒙蔽下，就认贪，就认痴，就认慢，就认疑，就认不正见。他认这个东西，他要把这个东西当成自我，这个东西不管是哪个强，他就把哪个当成自我。我们每个人都在这里面，称为无明蒙蔽、恶业相续，蒙蔽着了。

过去人单一的念佛，就是来做妙观智的一个实践推动，所以西方阿弥陀称妙观智成就，有这一支传播的方法。尤其在藏地，专门修妙观智的这个方法。

实际像我们现在学汉传这个净土呢，实际亦带有这样一个内容，让我们观察“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，这个佛力作用；让我们不断地观察这个作用，用佛力、佛的果地觉来俯视整个九界众生的因因缘缘。

你不管你怎么样，你先不要管这个，奋不顾身地去借助佛力来观察，也是妙观智。观察这一切因因果果，一些众生业——菩萨业、声闻业，一切业，去横竖观察、左右观察，“等蒙摄受、咸得往生”这样一个过程，观察。

这个妙观，就能把我们的无明撕破，无明的这个黑幕给撕破，就能得见大圆满、法界体性智、平等智，那这个在现行中就能不空过。

所谓的不空过，就是不被业力所埋没、所阻碍，称为不空过。不是说我们得到什么东西不空过，超越了业力对你的蒙蔽、制约、障碍，称为不空过，所以就会修德成就。

五智。一般对所有的应化身都这么称，称为后得智，就是事业相的一个展示者，应众生业而展示这个业相的成就，所以以修德展示性德的功德。把众生的这个被淹没的性德呢，通过自己的修德展示出来，令众生得见，以为方便。

就是见佛见性是一如的，见佛等于见性，依佛而修就是见性而修，他就能成就。

所以佛应化于世，令一些众生开明、心地开明，蒙蔽的东西就渐渐地有消除的机会了，破无明、破无明烦恼的机会有了。

要不然我们都蒙蔽了，被蒙蔽了，你有那个东西用不出来，真是挺让人委屈、压抑，挺让人受不了的。产生什么样的业都能理解，因为无明下面什么样的业都可以产生。

所以念佛，过去人实践法则，通过修证的证量去破除无明。参禅，他这个破初参，就是要破无明。

如来随顺觉性中，讲那个众生随顺觉性，就是破无明的第一善巧。怎么依善知识教诲来了解一切如梦如幻毕竟不可得，这样得法眼净；法眼净就能破无明遮蔽，就能随顺觉性去实践法则了。

要不然人们就生活在无明业中，无明业中就是烦恼，烦恼加烦恼，烦恼了还是烦恼，没有其他东西。改头换面，总是那个，就在那个黑幕下去生活。

好，阿弥陀佛！

（阿弥陀佛，师父，就像您刚才讲的，用觉性来照耀所有的事相。那以前，师父，我们开始念佛，就以佛号多，今天念佛看着挺精进，就觉得睡觉这个业习就好像阻挡了，不可原谅了。现在再用这个法性来照耀它的话，觉得累了睡一会儿也没啥，反正是无量光照破了它。或者说通过修行调整一些业习，脾气可能是比过去好了。偶尔看到确实是不可忍的，你不发火或者不发一个小脾气……）

不是不可忍，是你的习气上过不了关，你不能说佛法过不了关，对不对？

我们的习气，好比说寒冷啊，饥饿啊，疲惫啊，很多事情我们都过不了关。习气上过不去，习气过不去罢了，对吧？那习气过不去，你还要执著它干什么？

（我的意思是，照破它，现在就轻松了；习气不可得，这就过了，过那槛儿，就这样过的，对吗？师父？）

不理解。我们把一个东西看清楚了，为什么还要再去考究它其他的东西呢？

（我是过了，就想在这个地方跟您证实一下。）

证实不了，我证实不了。

你那是自明自了的事情，让别人去证明，那还是不明不白。自明自了的东西，为什么让别人去证明呢？

自觉很重要！自觉就抉择了，抉择就是自觉了。自觉了根本不需要，千人万人说都否定不了了。

业习上过不了的东西太多了。像舍利弗已经证得阿罗汉果了，他脾气还是很大；目犍连证得阿罗汉果了，他还是喜欢炫耀。不是炫耀，他那个能力，他管不住自己。那不是无明业习，余习尚存。

自觉的东西真是不用商量，还用商量就没有自觉。

节选自阿玛达2024年9月11日开示