从明入明 || 杂谈

| 话题 :

我们把佛法跟生活打作两段的行为，是一个很普遍很普遍的一个意识状态。或者说人们受教育的时间，认为佛法是生活之外的东西，或者说是我们身口意之外的东西。潜意识中起码有这个东西，认为我们生活在这个世界，那觉悟的法界跟这个世界，它就不一回事。

这二元思维，佛教有一个名词，边见。实际人类就这么几个知见，不“是”就“非”，要么就是断灭性的一个概念，就是根本顽空的一个概念，根本没这回事。大家所有的造作意识都是妄，都是虚妄，没有一点点不是虚妄的。

所谓的觉悟的法界无外乎是远离了造作与对立，就是真相所显。实际我们现在说的梦也好，被蒙蔽也好，被无明业习蒙蔽也好，这个蒙蔽，我们把它隔离开了。觉悟的法界跟我们所生活的世俗法界本身是没有隔离的，是我们无明业习、知见设立出来的。

像这墙本来是没有的，这房子也本来没有的，是我们建立出来的。建立出来，谁建立制约谁，就是谁造这个业就会产生这种因果。所以六祖大da师说“佛法在世间”，或者大da德们讲“一切法皆是佛法”。

那我们看一看，我们念佛，阿弥陀佛照十方国无所障碍，那我们念佛就是一切作平等缘起的这样一个觉悟，不再对立，不再割裂。

像你说“我要举出来一个法，我要提起来一个念头，我才能是修学”，这样的人就很容易累、厌倦，最后是排斥。

最初的教育似乎有这样的引导，但这个地方是筏子，不能在这个地方原地踏步走。原地踏步走，久了就会厌倦它，就是作意。人们不得休息，就是把它对立起来了，把它间隔化了，要么说是非的“有”，要么说断灭的“无”，人就这么个……

佛法就在是非、有无、断灭不断灭的认知上回归，所谓的回归到真实上。远造作，即见真心，过去说就是“知幻即离，离幻即觉”。

梦得太久了，无明蒙蔽得太久了。久有多久呢？无以言说，所以无始无终，太久了。

它这个无明业的浩瀚，不是说你认为你这个单体生命有多少业、业相续，不是这样子。它这个无明是所有生命运用的无明，所以一扯秧子全部扯上了。像觉悟法界的觉悟一样，你步入了觉悟法界，大家都在用这个觉悟，它不分个人、他人，或者说共业、别业。

梦场可以是一个，但醒来千万个。人一醒来一看这一群人芸芸都是这样子，但是在同一场的人可以同一觉悟。在梦场中，大家在一个室内做梦，千千万万个梦，醒来还是千千万个人，但是梦没了，不离座下，不离当座，不离当机。

所以《心经》讲这个地方讲得特别地准确，“色不异空”“受想行识，亦复如是”。就是它把我们二元对立轻轻地放下了，那就是自在、自在的一个作为，实际就是远离造作的一个自在。

远离造作就是智慧行。人看到文殊拿个智慧的宝剑，斩断一切二元的纠结，纠结的这种藕断丝连的东西，习惯性的太多。

所谓觉悟法界的人，那为什么越来越清明、越来越畅快，就像极乐世界的生命一样？那为什么黑暗无明越来越幽暗、越来越沉重、越来越负累呢？它有积累，有沉淀。觉悟呢，就越来越展示这无限的空间的这种没有限制的一种回归。

业力对我们的制约太厉害了。每一个人、每一种生命一旦建立了自我，这个制约太厉害了，人就会去受到极大的制约的苦，就是牢狱之苦。

世尊在经典里举例子说，说诸有王子违王意，那国王就建立、用珍宝建立种种牢狱，把他们给囚禁起来了，这些王子们也不乐于那些珍宝的牢狱。

我们世间人，有的是精神的，有的是身体的，这种意识的，被制约着。很多人学习戒律，就把这戒律当成一种制约，完了，它就成一种牢狱了，感觉这东西是牢狱了。

那皈依佛、皈依法、皈依僧的这种真正的觉悟的这些学子们呢，他认为这是珍宝，这是无上殊胜的不可染著的一种方便，所以称为是无漏戒，他越学就越自在，越学越通达。

很多人学佛学佛，都学得对信仰越来越没感觉，对这些规矩、要求越来越感觉到缠缚制约自己了，那个差异很大。

那在世间人，在世间的制约中，那有没有解脱者把世间的一切约束，变成解脱呢？

所以谈性空了，谈无我了。所以无我与性空，这些智慧行者能在一切世界、世间游历自在，他们不受制约了。

因为“我”而受制约，因为得失、是非、凡圣对法而受制约。对法就是制约，这些世间所有的这个规定、那个规定，都是制约他。那些无我者，在其中得到了解放、解脱，不管是法无我还是人无我，他们在其中得到了自由，就是世间的解脱者。

很多世间的善人就是善用世间的这些规矩啊，共识啊，认知啊，善用这些东西罢了，他们是一个自由者，比较自由的人。行善者就比较自由，各类人不防范他们，爱护他们，乃至尊重他们，说善人！

恶人呢，禁止的东西他们去私下地造作、私下地去作为，人们恨他们，怨他们，怕他们。那些规矩就是他们的牢笼，终将把他们彻底地给囚禁起来。就像世间的法律一样，对那些肆无忌惮的，那终将把他囚禁起来；对那些积累得多了，私下的作为多了，也把他们囚禁起来。

那根、根源还在我执，就是我执特强的人，作诸恶业，必然被世间法所囚禁。就像世间的监狱、牢狱一样，就会把他们囚禁起来。

过去说无私无畏。这不是高尚的话，那世俗人就把这当成一种给别人说的一种高尚的话。说智者所用，“观自在菩萨”，他“行深般若波罗蜜多时”，行深智慧之行之时，那智慧者所用，得自在，在诸有之中得自在、得解脱。

我们很多人学佛学佛，学着学着自私起来了，学着学着是非心强了，认为这是那非、这凡那圣、这佛法那非法，就这个东西，把我们所谓的这些执著的学佛者给囚禁起来了，越来越不自在，甚至越来越离众，离自己过去相交往的人们心理上越来越远，就造成困惑。

世人都是这样交往地嘛，才见面，各取所需，都很亲切，也很信任，很好。熟悉了，开始建立——这个人这个地方的、那个地方的种种概念，对呀、错呀、习惯啊、毛病啊，慢慢地相互制约防范，最后决裂了。

世人决裂者多啊，尤其是就是那种生活状态下的。真正的习法者，即便别人砍你脑袋，你也不会说我要远离你。

大家都知道这个故事，龙树菩萨，那时候已经上千岁了，他的弟子——国王也活了很大很大的年龄，儿子三四百岁了，太子做不了皇帝，做不了国王。他的大臣给他出主意，你把龙树给杀掉，你父亲也就很快就去世了，那你就可以做王了。

咋杀龙树呢？他要什么给什么。王子去了要他的命，他说那要你就杀呗，他拿利刃去杀他，怎么砍杀也杀不死。他说我这业尽了，我这个杀业尽了。我有一个杀业，过去做小孩时候，因地做小孩的时候，用草把一个虫子头给割掉了，你用草来把我头割掉。有那个故事，那王子就用草把他的头给割下来。

那世俗人认为这是一个比较夸张的话。实际我们要真是了解了一个觉悟者的这种心地所依，生命的生老病死就是个幻现，没有实质呀，生也无实质，死也无实质，他为什么怕他呢？所以“无所得”，令人无所畏惧。

想象不行，大家一想象，割脑袋那就不行了，想象你过不了关。所以若依法则，若依正见。我们依佛愿观察“九界同归，凡圣同修”，依佛愿照十方国无所障碍，依佛愿阿鞞跋致。

很多人说，我只理解我做不到。他就以“我”，以我的知见，以我的感受，以我的逻辑，你怎么做？所以我们要随顺佛愿，去达成那样的速度，那样的效果，那样的觉受，那样的融入，而不是我们自己建立个什么。

那无所建立，那人际关系也好，交往也好，他也就不担心什么，谁亲谁疏、谁好谁坏，也不用去操那个心，去费那个力量。费那个力量，若是变异了，你就受不了了。亲疏这个东西，我们要用利害关系去衡量它，十分辛苦的；如法非法，我们要用如法非法的心去观察周边的因缘，十分辛苦的。

所以这个久学呢，若有染著，亦是积累。虽名是佛，但是就会误入歧途了。说是学佛了，就走向歧途啊。不是一个人，许多人都是这么个不知不觉的沉淀。

不知不觉地沉淀，沉淀下来，久久地信仰，信仰薄弱了，恭敬薄弱了，信慢慢地变成了疑了。不是要怀疑，是它积累成怀疑了。取相就是染著于负累，就是自我蒙蔽，越来越坚固的自我蒙蔽。

在十波罗蜜，或者在初地到十地的修持中，三地菩萨才能有忍辱的修持。其他的基础不好，你去忍辱你就扛不住，很多东西就是我们抗拒不了。所以初地布施，二地持戒，三地忍辱，他到三地了，有忍辱的能力了。

学佛的人可能是在自我的证量上，用自我的自力，一定要知道自己现在一个量的状态，这反而不易。那我们在随顺佛力上就简单了。

现在我们自力的这个证量的量，没有几个人能知道自己是个什么量的，所以很容易退退转转。信啊、迷失啊，有正信了，一会儿又迷失了，这样的总是在徘徊犹豫之间，似是而非之间，不清晰。

所以这个时代修持自力修持难，难度大。过去有善知识判定你，帮着你判定，团体帮着你判定，你自己在实践过程中也有次第的教育的判定，他们就不容易退转，他又容易清晰我自己在做什么，那就一步一个脚印地，他就很如实地在前行着。像法时代、正法时代，有那样的群体，还有那样的教育环境。

就像我们国内实行合同制跟以前那个铁饭碗不一样了。我工作了大概有十年，国内开始实行合同制了，那跟合同制人的心理对比，这些铁饭碗的人那种工作意识、思维意识完全就不一样。

合同工他就特别跳跃，这不行了我到其他地方去，所以作为呢若负责任若不负责任全在他的心念，而不是这个环境。环境给他带来的不见得是一个负责任不负责任。

铁饭碗呢，他相对都负责任，因为他为自己的稳定，那环境你不那么做你就不稳定了。所以过去的工人也好、公务员也好，只要铁饭碗的，他们就很认真地在做自己的每一个工作， 每一天都那样子，很规矩。所以很多人一辈子都不离一个单位，不离一个区，不离一个城市，终生都在那一个地方工作，老一代人这太多了，默默无闻的。

合同制以后，人群跳动性大的很，不安的东西多了，不负责任的东西多了，当然好学，不负责任。大家学更多的知识能力，但绝对负责任的人、默默无闻工作的人、踏踏实实为自身环境、为单位的环境安稳的人越来越少，所以短命的单位越来越多，人跳槽越来越厉害。

佛法不是让我们跳槽的，也不是合同。它这真是我们智慧的回归与选择，真相的一个回归与实践，不像世间技巧一样。所以很多人学佛他深入不了，就拿世间的技巧来弄，你这不行，我就去那跳。

现在学佛的人，学了很多很多的道场、很多很多的师长、很多很多的团体，不负责任。对自己也好，对团体也好，对法则也好，责任感很少。我得到利益是首要的，最大的利益化是首要的，就带来了佛法也成为一个合同制的那种选择了。这就给我们带来了这样一个不是真相的回归，不是一个生命的必需了，反而是一种我们认为利益化的一个选择了。

我以前学一个方法，最简单的就是一天六坐。一个学佛方法，一天最少两坐。它要你干什么呢？它并不是说你要做多么大的事，但是你必须得坐，必须得坐什么呢？让你形成一种责任、习惯，不管是守护也好，实践也好，传播也好，你全在于此，你一定要这样做。

这样做了，它慢慢显示它的力量了，安稳、次序、有力，就是这个成长的过程你自己都看见了，你能体会得到它这个成长的过程，你能体会得到。你感觉到这是个很完整的体系，你能体会得到。

我们这样那样，今天种南瓜明天种丝瓜的，苗还没扎出来，又去下种子，也顾不得浇水，也顾不得……又种新东西，不断地去种。前面都干死了、旱死了，或者是被虫咬了，你没有照顾前面的东西，永远在萌芽状态、萌芽状态、萌芽状态，长不成，开花结果的机会你等不得，急于功利。前面我们种植的东西都死掉了，被种种自然的东西限制，死掉了，没有人培养了，或者是你没有充分地体验它的成长过程，保护它的成长过程。

现在学佛的，这个现象特别多，所以称为末法，法弱。业习又显得强大了，共业显得强大了，就是一呼百应嘛。觉悟者，他就慢慢被这个强大的共业湮没掉，掩盖掉了。

过去授记说，如此善业之人躲到圣山福地去了。他们善嘛，他们就被挤压，在这个地方就活不成了，挤压、挤压，慢慢去到洞天福地，道教讲洞天福地去了。就是他们的果报成另外一个小团伙了，物以类集。那在这个世间呢，人们更多地就失去了善知识，失去了法侣、法伴，都变成了人情的纠结，人开始纠结是非了。

无染的智慧，就是无染清净心，正见也就是，学佛最重要最重要，正见。没有正见就染著了，染著就负累、负累不堪，负累太重了就不堪。不堪，就对法、对信仰产生动摇，那又去追求自己新的东西去了，就一次一次的失败，就是信仰的失败或者法则实践的失败，终结了又去找，又去找，又去找……

实际我见最多的法fa师们，或者说在家的修行者，就是更换门庭的，很有能力的人，很有实践能力的人，很有信心的人，更换门庭后信仰不是全无了，造成了极大的信仰障碍，不知道信什么好了。什么也不信，人就很茫然，就迷失了嘛。没有信仰，迷失；有信仰呢，不知道信什么好了，择取不清晰了，造成了信仰的茫然。

我学习净土若干年来，听的最多，人最真诚地问我：“法fa师，什么都不讲，你给我讲讲极乐世界真有还是假有？是真的吗，有极乐世界？”这话是最多的。

极乐世界真有假有，这个人心目中要有这个问题，这个人能愿意往生吗？能愿意实践这个法则吗？这是根本不可能的，没有根基的。

过去的善知识举例子说，此有彼有。你认为此世界有，彼世界就有；你认为此世界无，彼世界就无。这从因果上来让大家类比的。

很多人说，哎呀，这些佛教徒啊，这些法fa师们，回答问题不直接回答。直接回答就上当了！说真有，那就有个真无的问题了，很麻烦。就是人的思维马上建立个死角，建立邪见、边见，很麻烦的。

所以给你打开一个大门，打开窗户，你从窗户看进去，从这个门你走进去，或者从这个路上你走过去，只能这么给人一个指导，不然就给人建立一个不正的一个知见了。

很多人说，这是佛教的一个规避问题的一个方法。它真规避问题，要规避是非边见建立的理由，要不然你一跟他那样说，你给他建成了“有无”的边见，这真是个很奇特的世间。

世间的思维方式，它一定建立二元；那佛教呢，它一定给我们引到一条路上，引到一个新的境界中来，而不按照旧的边见的设置而说法。

所以佛法不离世间法，一切法皆是佛法。这种语言呢，你没办法步入一个边见的。所以佛陀的教诲呢，就是智慧的教法，智慧的引导。

你看整个《心经》它就讲一个智慧的引导，它不像我们二元建立的那种语言设置。但我们在世间的人爱憎、关系亲疏，就要迎合他，迎合什么呢？迎合他的需求。所以末法时代呢，邪师说法如恒河沙，其眷属亦复如是，为什么呢？迎合，一迎合千呼百应啊。

证量传播，这个厉害，这个厉害，厉害、厉害……好了，人见者就是边见，这个好那个坏、这个是那个非、这个能那个无能，迅速地在世间建立更加坚固的是非概念，就是比世人还要痛苦一些。

佛教讲当念、当下。他不是说故意设了这个名词，他把你推到这个地方了，让你去举心动念来，举心动念来表达你现在的心里状况，不给你逃跑、躲闪的机会。就是用叉子叉住你的脖子——说！不说就压死你；快答！不说不行。

让我们自己看自己心里是个什么样子，不断地让我们观察自心是个什么样子。这个时间，法由心生的这个美好的梵音就传过来了，就能洗涤我们那个染著的尘垢，人我是非的尘垢。

人们期盼的是什么？安逸。安逸是什么？现下安逸的相续，现在没有安逸的，未来的安逸。向往的是什么？现下没有的觉悟，未来的觉悟。现下不解决，要解决未来，这个设置本身就很荒唐，对不对？

当然人们在荒唐中等待着、演化着、准备着，大量的时间都在等待，等待那个成熟，期盼那个成熟，或者假设那个成熟。

结果很多人呢，养、养，把自己养成“巨婴”了，就现在那个名词，“巨婴”了。人的年龄、身体什么都长了，脑袋瓜子一点点都不长，等待，等待。巨婴的脑袋就是等待，婴儿的脑袋就是等待，他没有其他路，他吃也好、拉也好，一切作为都靠父母、靠亲人来帮助的。等待，就是巨婴的一个心理状态。

你看，很多人学佛、学佛，学成巨婴的一个状态，也不是幼稚，也不是单纯，是巨婴。因为人成年了，什么生活经历都有了，你还装成一个婴儿的样子，不行啊，世人他不许了。所以很多宗教徒或佛教徒，尤其是佛教徒，受人歧视、骂辱，或者受人过分地吹捧、过分地夸赞。巨婴，没有思维能力，没有观察能力，只有等待。

佛陀在最基本的教育中，对这些初发心的出家人、在家受教育者，就说我们念佛、念法、念僧，念天、念戒、念死、念无常，让你去作意念，这最初的引导，一定让你念。念累了，你说师父很累，他就教你另外的方法了。

一个方法一个方法地，你在这儿实践过了，给你教育引导、教育引导、教育引导……不让你住在那个地方。慢慢地学会“无住用心”了，人得解脱。在事相来的时间，作为、解脱，作为本身就是解脱。

那世间人呢？作为留住，作为留住，作为留住。作为一个事染著一个事，作为一个事染著一个事；作为一个事要判定一个是非，作为一个事要判定一个是非。结果是非林立，就成为荆棘丛了，走不动了。

那觉悟者呢？解放了自我，走出了自我。说无极之身、太虚之体，讲的就是无我的法则的一个受用相，无极之身、太虚之体。把“应无所住”生这个心，形象化地说了。

我们的身是什么身呢？我们的心是什么心呢？我执！我执就是种种的畏惧，种种的伤害，种种的障碍。

好，这个话题就这样聊一聊。关键二元，关键积累不积累。所以我们修佛要与佛相应，而不是跟佛对立。与佛相应，与佛同在，这么说也没啥，不可怕。

| 祈问 :

请教师父，怎么能生生世世出生即遇佛陀，出生即遇正法，出生即遇善知识。南无阿弥陀佛！

净土教法呢，告诉我们这样一个观念，就是说我们一旦随顺佛的愿力实践法则，就是阿鞞跋致！这阿鞞跋致不是生生世世，是世世生生，不离这个阿耨多罗三藐三菩提的功德，就是正等正觉于世间。

我们要追求生生世世的东西，挺辛苦的。说从根本上解决生生世世的问题，再回观生生世世就简单一些。

善知识这个话题呢，我们说佛、菩萨、贤圣是善知识，我们说正确的正见、正法是善知识。但要是说以人为善知识呢，实是不易，我们这个时代不易。

这个时代因为佛已经取灭，个人的这种完人的出世就湮没了，这个因缘。因为共业使然呐，一个人站立起来能顶着整个世间，来优化这个世间、利益这个世间，那个时代结束了。

就是共业，它造成那样一个人出来，就已经不能支撑了。所以世尊让五个比丘来支撑这样一个事，或者说五个善守法则的这样的出家者来支撑这样的一个场面，说五比丘住世能令正法住世。

实际像我们提倡集体出家，僧人的羯磨法什么的，无外乎就是现在僧人缺乏这个东西，缺乏羯磨、缺乏集体意识，就是大家没有集体意识了。明明是集体的时代，集体才能做有成就的时代，大家不集体化了，很多人都想我自己一定要干出个啥，我一定要干出个啥！就干吧，大家就看呗。

像正法，佛法这样的正法，这样的能令世间有情得到真正的利益，那是由僧团的，或者说真正的这样的一个如法的团体。要不然呢，个人很难，这已经不是个人的时代了。

世尊在《楞严经》上已经授记，在很多经典上都有授记，说这个时代呢，依正面的身份做善知识的，不易！反而就是说以什么屠夫啊、外道啊，种种奇异的身份做善知识的反而多了。

怎么说呢，大家不要造成误解就行。这么说吧，正面教授的因缘少了，以违缘教导你的老师多。

过去叫正教轮，正教轮运转不动了，愤怒金刚就出来了，牛头马面都出世了。牛头马面是什么？上师啊，本尊呐。那干什么呢？正面的教育不成了，正面的教育你也不接受，正面的人维护正面的东西也维护不住了。

一个人来维护，我们都知道末法时代有五种障碍，你再好的人分分秒秒就让你倒台，网络时代嘛，随便散布个什么东西，你这个人就蒙上尘垢了；反复说，你这个人就消失了。所以正面的教育特别难。

那团体他不然。我要团体这么作为，那就不一样了。团体这么作为，你去诽谤哪个人，你只能说他哪个人，但你诽谤不了这个团体。说末法时代它这个特质。

我们要认真地看，这些做成功的大的企业什么的，它也由团体建立起来的。做成了，当然某一个人可能是来出头露面，实际他背后是一个团体，是不可思议的，团体一拆，这个单位就没了。

是团体的时代，我们这个时代，它这个骨架子。所以现在人要是以某个人为善知识，这个善知识要是没有团体，这个善知识很困难，出现极大的障碍。

以前建正定寺的四十多岁的那个喇嘛叫什么？元代的那个喇嘛，他就是集大成就于一身，什么都很厉害，弘法利生事业都很厉害，国师嘛，最后他让他的徒弟，你要下毒把我毒死，因为什么呢？要不毒死他，后边的人就会出现极大的断层。

就是他那种，就像宗密大da师一样，就是华严的第五祖宗密大da师。他登峰造极了，就一下就出现断崖，就是后面的人就会出现断崖性的，再也没有，华严宗怎么就不出祖师了，很平庸地就没人了，他太厉害了。

这个时代出现了一个什么样的问题？就是我们这个时代的共业是最重要的一个东西，大家关注的恰恰是共业的一个成就，个人的业力的变化太快了，每一个人变化都很快，因为在共业中的催促下，每一个人不变化就被历史湮没了，很快就被湮没了。

当时中国人改革开放提出来与时俱进，宗教上也有人提出来与时俱进。他们担心什么呢？怕会被这个时代的快速发展、科技发展湮没掉。

就是人家不关注你，现在只能快速地生活，根本不关注你这些闲闲淡淡的话，我到哪都可以查得到的、都可以听得到的东西，不关注了，所以他们在教内也提出来与时俱进，以希求跟上时代的步伐。

所以这个时代的善知识，反面的善知识多，正面的善知识不易。不易求得，十分不易。

我实际写那个“幸闻弥陀具足名”，最主要的就是在这一点上的体验。

我认为我见到的善知识，真正有益于我修法的正面的善知识，就像昙花一现一样，见一面、见两面，打个招呼，这个人就去世了；见一面、见两面，这个人消失了。快得很，机会稀少。很多人就活在身边，就擦肩而过，就过去了，就是可遇不可求啊。你遇到了，那就不擦肩而过；你遇不到，那就擦肩而过。

所以我说“幸闻弥陀具足名”。有这样一个在法界中来称师，称一切众生善知识的一个现在佛——阿弥陀佛，给一切人带来了机会，所以称佛为师，称弥陀为师。

就是佛的报德所支持啊，他的一个修德来支持我们，实际就是他现在的住世的功德，愿力功德也好，极乐世界也好，阿弥陀佛现在七宝讲堂讲法也好，我们现在看到经书、形象也好。

你要真认为这不实，那你就阿弥陀佛，去亲见弥陀，亲炙弥陀过去叫。没问题呀，很多人为了所谓的见佛多闻，疾速成就阿耨多罗三藐三菩提，就去实践般舟嘛。

般舟是去现量的一种现量方便，般舟法，常行道，不休息道，不休息的一个方法。实际《弥陀经》讲的也是不休息啊，存念也好，系念也好，就是不休息啊，那就是以阿弥陀佛为善知识。

为啥我说“幸闻弥陀具足名”呢？就有这样的一个体验，任何善知识都是寻寻忙忙地就过去了，寻寻忙忙地就过去了。

你突然有个想去迅速一句话能碰撞一下的语言，想起那个语言，想起那个角度了，去回忆这个善知识，已经找不到了，在现实社会中，那么快就过去了，那么快就过去了。

反而呢，违缘，违缘的东西，这个时候越来越强大，越来越细腻，越来越尖锐。尖锐的是什么呢？经常来做灵魂的拷问：我就恶待你，怎么样我？我就要杀你，怎么样我？我就侮辱你，怎么待我？我就诋毁你，我就羞辱你。这样的老师太多了。

我就欺负你，你不是说是学佛嘛，我就欺负你，你怎么地我？来考验你的灵魂，你的意识的根本守护是什么？这样的善知识多。啥善知识呢？令你觉悟啊，令你彻底审视自心呐。

所以世尊授记，一切有情不可小视，可能过去是我们的老师，现在可能是我们的老师，未来可能是我们的老师，不可小视。

所以我们在遇到违缘的时候，常作师想，作感恩想，有时那个愤怒就能休息下来，那种对抗就能休息下来，那种“别人伤害我、我伤害你”，那种理念就休息了，我们就遇到善知识了。你伤害我一点，我伤害你十分，那是遇见恶知识了，令我们就恶业炽盛了。

所以善知识的得遇啊，我们这个时代，从逆行来说，正教轮不说停摆了，基本上运转得特别慢。从负面的形象上、违缘的因缘上来施教的多。大家观察观察，是不是这样子？

称善知识，说起来容易，哪个人敢称善知识呢，这个时代？他有不易。可能在某个角度上、某个法则上、哪个点滴因缘上可能先人，或者这么说，我们过去那个名字叫“先生”，他先在这个地方有过碰触、了解、实践，可能在某些角度上还可以，但换个角度可能真是差得很远。

这个时代的人跟过去的人真不是那么……现在万能的善知识很容易出问题，可能是标榜了。

我以前我感到很多问题能解决的，没有啥，但是像对毒品泛滥，很多有毒品毒瘾的人到我这个地方，我就蒙头了，我都不知道怎么处理。没有经历过，没有概念，也没有受过这方面的教育，实际很多年、很多年、很多年，才把这个东西从心理上做了个处理，就是经历了很多类似的这些人、事。

我也遇到很多人，他们在这个地方就没有畏惧。就是这些居士、出家师父都有，去帮助这些对毒品有瘾的这些事情，他们就很没有畏惧。虽然大部分是失败，但他们没有畏惧。

我在这个地方不是畏惧，不知道怎么下手。后面被逼的没办法，就念佛回向，念佛祝福。遇到这样的人就忍着他，耐着他，念佛祝福他。没有怎么很主动的、很正面的办法，没有。我遇到很多这样类似的东西。

善知识，不容易呀！

说团体，现在我们鼓励团体的如法行，就是鼓励僧人的如法行，或者支持、礼敬僧众，最重要、最重要的是令正法住世，或者说善知识住世，僧团就是真正的善知识。

你称哪个人为善知识很难，他就变异了，他就出事情了，或者是说寿命很短，真正的这个人被人当成善知识的时候，基本上这个人就边缘了， 违缘就来了。

因为这个时代就不允许神的存在，或者说超人的存在。就像十九世纪交流电的发明者尼古拉斯，那样的人不允许他存在，太神了。同行不允许他存在，世人不允许他存在，国防、特定单位都不希望他存在。

好，这个话题就这样说说。

（上次师父提到那个“界”的问题，就是这个“界”就是他的一个守护。比方说贪心，就进入饿鬼“界”这样一个守护，那修罗有修罗……

那么像我们“弥陀共誓”，我们以这个誓愿作一个生命所依，那这个“界”和随着世俗习惯，它这个差异，还是“界”这个心念所依导致的这种因果或结果？）

你是随佛愿，还是随着你自己的心量，对吧？

最主要是人自知不易，自觉不易。

自知不易，自觉不易，所以说我们借着佛力、佛愿或者说随顺佛愿来认知世间、认知生命，这是个易行道。我们自知、自力的，自已的量不准确，你拿不准，它变异多。

阿鞞跋致就是不退转，一个稳定的、稳定的法则来觉悟世间，一个稳定究竟的法则来审视世间，观察生命，选择生命。它就易行嘛，不杂乱无章了，有序，可以远见，可以近见，可以究竟见，可以横竖、上下、左右来观察，它这个称为“无量”，这个无量。

不退转可以观，在不退转这个底色下去观察无量无边的因缘，生命、器世间、情器世间的交织。

因为情器世间它也是在变化着呢，不是说有情就是一直有情，无情就一直无情，不是这样的。情器世间是我们二元世界的一种特别大、特别大的一种设置罢了。就是大家共业中认为特别大、特别大的一种设置，判有情、判无情。

不管是成住坏空还是生老病死，把它合起来一起了，那是一个圆满的世界。像极乐世界的描述，水也可以随意，欲深则深，欲浅则浅，欲没膝则没膝，欲没顶则没顶，欲上注则上注，欲下流则下流，水温欲高则高，欲低则低。

它这个情器世间没有差异的，没有差异，随意所现，随意所显，随身所成。它这个情器世间就不对立了，容易交织在一起了，得自在力。说器世间的状态与情世间完全结合了，就是配合在一起了。

很多人说有一定的通变力，就能什么？像道士们把石头变成羊，赶到某个地方去修某个工程，通过某种东西，把它变成情世间的东西，跟着他走，去做一些事情。他有这个方法、概念。

说情器世间是我们固化的我执的一种、大家比较坚固的一种知见罢了，这些知见破除了，圆融了，那万法由心生，这个心生使我们情器世间的距离都消失了。

我们生活在这个情器世间的很严格的剥离中，很严格的剥离。我们这个世界称为五浊恶世嘛，什么都比较坚固，大家认为，都是很坚固很坚固的认知，很难调和，很难通畅，不通畅。

这个界，对执著有情来说，在起着作用；对那些觉悟的有情来说，它是很难建立的，没建立。所以过去说善法界、恶法界、觉悟法界，把它分成界，为了使大家认知、实践、超越有一个准确的区域，一个这样的认知的一个方向的引领。

现在不是“悟空”那很厉害嘛，对吧。悟空画个圈，说唐僧你呆在里面吧，猪八戒你呆在里面吧，沙僧呆在里面，你呆在里面，白马呆在里面，外边什么力量也不能侵入你了。它这个圈就是心画的圈，心力所成，给他们画一个界。我们自己画的圈挺多的。

像戒律这个界，你要是有戒律的守护，外道要侵害一个比丘，侵害一个比丘尼，侵害一个持戒人，很难。就像它那个外面有一个金钟罩一样，你怎么打都打不动，伤害不到他人，因为有界护，称为。没有界，没有保护，什么都能伤害你。 戒 ，那个戒，这个界。

念佛，念佛实践得多了，或者说有一点点禅修，对这个东西就容易形成一些受用上的、认知上的一些难以言表的一些界定。言说很困难，这些东西。

比丘们、出家师父应该了解这个界，大界，小界，什么别住界，净地界。界，界是什么作用。

我们在鸡足山第一年安居，解夏了，就是说十六了，有几个出家师父要下山，我们就送他们走到那个界边了，同时我们这六七个人。因为当时还去了几个居士，已经结束了，他们就进来，到这来。同时走到那个边儿，同时站在那儿了，出家师父他们，同时站在那个界。

那个界标志是很宽的，就走到那个地方，同时站在那儿了。

我说大家迈步走啊，说不行，到那儿就说，就隔一个很厚重的一个东西，走到那个地方就停下来。没有任何约定，也没有任何说法，大家就在那儿聊着、说着、走着，到那儿一下就停下了。

我说大家心里上可以去实验，你闭上眼睛走路，你可以体验体验。

结界的力量，它会有不可思议的一种跟我们的心理感知建立了一个力量。尤其人要是闭关、打七，去认真地实践以后，这个界，对界的敏感性特别强。不是故意地，你不用故意，到那个界边儿了，人就马上就有感觉，哦，到界边了。

所以过去人修学东西，它形成了一个保护层，到违犯了这样一个环节的因缘，东西就保护着他了，就遮蔽着他了，称为遮护，遮护善巧就会成立，人受到保护了嘛。

要实践，不实践很难体会。实际每个居士和出家师父，尤其出家师父最好实践，我就拿个具往那儿一铺，我就在那个地方就能与十方诸佛同坐，同住，同法。

养成习惯了，你一坐就习惯了，一坐就有感觉。所以人上座，那个上座，就那个环境安立了。

所以你看很多闭关就这么一张椅子，你这个垫子不能凉，你离开的时间，一凉了，那前边的东西就失效了。他要维护这东西，要迅速地回到这个座位上来，去继续实践法则，这个坐很重要。习惯，有一种习惯，它就越来越省力了。

具，以前这个具叫什么？实际这个具过去最早就是个床单子。大家去到别人给的环境去住宿啊、去什么的，要把这个东西铺上。因为啥呢？都是裙子嘛，热带地区都是裙子，你要不铺这个东西，把人家给你提供的环境污染了，或者弄不干净了什么的，不好。所以这个具就起那么个作用。

慢慢演化，大家去打坐呀什么的，都要把具铺上。形成习惯了，这个具就变成一个道具了，慢慢再到我们中国，四个角上有这样那样的，它演化越来越多。就是大家附加给它的内容就越来越多了，它起到的东西也越来越多。

过去这个具对修行者，不光是出家人，实际一些在家人到哪儿也要带一个，为了使自己修行有一个准确作为的一个东西，像垫子之类的东西，自己要带一个，就形成一个修行方便了。他往那一摊，就形成一个，他过去修行的习惯、意识什么，力量都会展示出来，形成一个自我加持品了，不断地修行，它就会有加持力一样。

实际人开汽车就有体会的。你这个车你要是一直不让别人开，你一直自己开着，别人开过一次了，不要告诉你，你一坐上去，你一放松，感觉不对头啊，怎么不对头啊？那就是人那个气息，自己比较完整的气息，往那儿一坐它就合适自己。别人坐过一次了，哎，怎么就不是那个味道了呢？尤其是比较放松的人。那我们修行呢，打坐呢，实践法则呢，环境也是这样的。

像世尊在菩提伽耶，他正等正觉的菩提树周边，有他站立的地方，有他经行的地方，有他给龙说法的地方，种种地方。这些地方中呢，都是七日、七日、七日、七日……在一个地方待七天。

他那个足迹就站在那儿，就面对菩提树站那七天，干什么呢？来赞美这个菩提树，对他的这种正等正觉的支持、庇护。七天，经行七天，旁边有个经行的那个什么台子，经行七天，那它形成一个界了，特定。

修行呢，过去修行的这个概念中呢，把这个七，乃至一日、二日……七日，把这个七看得特别重，就是不变化不罢休，或者不达到某个目的不罢休，那样的一个七。

就是我实践这个法则，一定要升华了，有一个清晰地认知了，或者说善知识交代的，或者法则上交代的，或者我自己设置交代的到某个状态，他要实践到某个状态。成熟了，起座；不成熟了，那就要坚持。

阿难他这个五百结集把他撵出来了，他就搁那儿经行，就走、走、走、走……走到七日七夜了，当然也没有啥，他有点退堕了，他就想，不行我休息休息再来吧，一靠枕头证悟了。那也就到那个边缘、边缘了。

我们现在的修行人谁管这个呀？等下一次吧，等下一次吧，等下一次吧……所以深入法益就困难。多被自己外面的强缘，内在的强烈的愿望、感知、饥饿、寒冷、痛苦、睡眠习惯等等都牵着走了，解决不了问题。

我们的“界”就在一个平凡的、一个放逸的有情的这样一个“界”里面了，你跳不出这个“界”，也很难有精进的这种动力，很难!