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从明入明 || 本起作用

Light of Life 生命之光 FJ
2024年07月05日 05:28

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话题： 《无量寿经》前边，提到阿弥陀佛威神功德这个正定之聚，后边又有三辈往生，在《无量寿经》传承中，师父能不能给我们提示一下《往生论》往返两种往生，帮我们细细地剖析一下。




阿玛达：

这不是闲话啊！

实际佛教就谈生命法尔本然的一个状态，让我们能有一个回归。就是像人的心悬着没有落地，回归真相就是人安顿下来，生命安顿下来。
佛教中描写的那些 da 德们步入了佛法机制的一个层面也好，果位也好，心落地了，没有多余的动作、语言、意识等等业力的纠结了，这些东西都平息了。
佛教讲的这个怎么说？就是成佛。
像释迦文佛在菩提树下所示现的八相成道，就是返回了生命的本源，这个“本” 在起着作用。不是我们许多执着于现象、随现象流转造成的习惯，那样的一个就是不能自制，那样的作为。
好比说我们有时想干啥，有时做不了；有时候想说啥，你说出来就是违背这个现实的因缘，要么就是爱恨情仇，不知道是什么样的语言。你的思维啊、言行啊，要么是我们说的善业，要么就是个无记业、茫然的业，要么就是一个恶业。它总是有业力的牵制，形成了众生三业。
三种业，善、恶、无记，众生三业。这三种业都是以无明，就是妄念一动啊，无明相续。
这个无明造成了我们对业相的种种执着，种种颠倒循环。大家认为是苦处也好，是你在这里面活不得自由，活不得自主，你是被动的，想是被动的，作为也是被动的，就是你总要承担你所说、所想、所认为的业力。
这个“ 当”不是主动的承担，是被动的承当，就是流转于业流之中，或者是被无明的业所蒙蔽牵制，就是被动啊，总是被动。
我们讲这个恶业，实际大家带来种种烦恼啊，种种障碍啊，都是被动而来的，并不是说你从心里发出来主动承接的这样一个结果。
承担因果的时候，基本上是逃避，推脱责任呐，躲闪呐，假设是别人带来的，环境带来的，就是不会认自己做的一个业，不管是依正二报两业，什么样的因缘成熟了，不愿意承担，就愿意推脱责任、逃避责任，或者说恶化别人，来显示自己没有责任。
这就是所谓的众生的三种业，善、恶、无记。
实际无量寿呢，他就想通过阿弥陀佛这样一个成就，这样一种生命成就，来展示生命的根本依止，就是不是造作而来的。你只要有造作，它就有生灭，就有对立，二元对立。
佛菩萨把这所有的造作都觉悟了一遍，都观察到了，就所谓的十六观，他做了十六种观，“苦集灭道”的十六 种观，每种事物都做了四个角度的观察了解，或者层层观察了解，他是依禅定力来观察。
所以在佛教这个观、观法很重要，我们不用爱恨情仇、得失等等去观察一个东西。
所以阿弥陀佛就给予我们一个观察，实际就是把他所成就观察的这种高度、力度、安稳度，就是无量光寿嘛，安稳、透彻——无量光无量寿。安稳透彻的方法给予我们，让我们反观自心罢了。
就是所谓能照见自心无量光寿，或者使自身的无量光寿起到这样一个安稳的、透彻的一个主动觉悟生命，超越一切造作。
不是说没有造作了，这个造作你断不了的，有生命就有造作，变成主动的生命，就是所谓觉悟的生命。
声闻缘觉、菩萨、佛陀等等，这些觉悟层面的，他就是主动的。他透视了因果，就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意。他这个善是什么呢？他不再造流失的业、被迫的业，他去觉悟那些已有的、已有众生造的无明业，他去觉悟它、观察它、了解它，就是本质起作用了。
本质显用，称为光明遍照，也称为一切智，能消除我们无明业习的黑暗，给我们带来的被动，摸索呀，无奈呀，烦恼呀，磕磕碰碰，给我们带来许许多多这样的烦恼。
《无量寿经》它最主要就是这么个角度，来把生命的真实或者本质的作用开启，为一切众生开启。
经典的名字，像《大 宝积经》的名字，起的就更活泼或者准确些—— 《无量寿如来会》。那《佛说无量寿经》，就是佛所悦可的法则，或者佛所推荐的法则，那就是无量光寿，就是令众生回归无量光寿，运用无量光寿。
不是佛陀额外地给生命一个什么附加，不是这样的。他不是信仰，也不是洗脑，他就是让你生命的本质能显用，让我们人人能自由地、自主地、无碍地运用生命，不再造善恶无记这种积累的业——使我们在循环的业流中就不能自拔。
实际无量劫以来，你看我们每个人都不一样，思维言说不一样。很多人说什么，我的确是听不懂，以前听不懂，现在也听不懂。
但我一定逼自己去听懂呢，怎么办呢？我跟他是一样的，什么都是一样的，业习、果报都是一样的，就是依附在人的业习上，你才能知道他在说些啥。要不然，表现些啥，为什么要这么说话呢。要不然不好理解，每个人业习轨迹，真是千奇百怪的。
那我们有好一点的，好比说现在提出一个集体出家这个话题。假设啊，集体出家这个话题，或者说三皈依这个话题，或者说佛教徒这个话题。
人要不认真了，还不起作用。要认真了，这一伙人集体出家，好比说他们发了一个誓愿，就成佛这个问题，集体地来纠结在一起，一直到真正地解决生死。
那这一群人呢，他们就有一个共业，他们就是不了生死，再循环，他们有共同的东西了。那这群人的福报大得很了，你看一百个人在一起，一百个人就会支持每一个人，他这有共业了，这个誓愿称为共业。
好比这一百个人，有九十个人掉队了，有十个人就上路，就道业成就了，那这十个人就会照顾这些人，就形成了所谓的誓愿。
那你说我就不遵守这个誓愿，对，很多人是不遵守誓愿的，但他立过誓了，立过誓就有缘。就像我们有一个约定，你不见得做，但是你这个约定，就像欠债一样的，也是你有这个约定。
他这个智者呢，他有成就了，他就会回想起来，观察到“哦，那个人跟我有约定”，结果那个人在沉沦，那他就会授手 。因为啥？他已经成就了，他已经觉悟了，超越了这些生命轮回的制约，他获得了自由。
他又有共同的愿望，就有联系，所以“若不更曾见世尊，难以 信此法”。 很多大乘学人，若不是供养过恒河沙数诸佛，就很难听闻到大乘教法，听闻就会诽谤，很难去相信。“ 有多少多少恒河沙…… ”很多经典上都有授记。
是不是这样子呢？我们要没有结这个缘，那我们就在流转。流转，没有授手，没有生命的授手。
那阿弥陀佛呢，他就观察，什么世界什么世界，很多人都有缘，但是他没有结这个缘，就是我们都有佛性。 那他就用他这种方法——就主动地 “不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉。设我成佛道，名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”
他要把他的名字呢，顺着佛性的功德，传播给每一个有情，干什么呢？来主动作为。
为啥我说“庆幸弥陀教 ， 幸闻弥陀教”，或者“幸闻弥陀名”，最主要最主要是他这个主动性 。
我感觉我是一个过去的誓愿的受益者。
你看我很多因缘呢，我都感觉到就有因缘帮我屏蔽。好比说有些恶缘，的确就是使你沉沦的恶缘，或者说你就迷失了这样一个对法的向往、对什么的向往，它就有遮，有遮护，不管是什么样的遮护。
以前就在世俗中，没有接触佛法，就有梦境，就有让你吃也好，住也好，行也好，让你做不下去的，他就直接强行地让你做不下去。
那静下来了，有一点点的回观，那都是过去同参道友、师长有约定。这个约定呢，你沉沦了，你迷失了，他主动授手。特别感动这样一个主动授手。
因为啥呢？就是你已经步入了那个无明蒙蔽的被动业的业流中了，就是这种种烦恼，没有方法来治理它，没有方法来调整它。甚至你感觉到是个方法，你也是似是而非地去作为，得到一个似是而非的样子，它不会抉择。
不抉择呢，它就会反复，反复，你就会否定它。那业习呢，无明业习就会又不断地制约你，不断地制约你，不断地制约你。
这种制约呢，造成了一个颓废——生命的灰暗时期，你感觉生命太没意思了。这种活着， 吃那么一口，这样那样争争斗斗、这样是那样非；况且，现在的人喜欢玩心计，喜欢这样那样。所以你感觉到挺多余的事情都在发生着，你又不喜欢这些东西，很无奈。
所以以前我工作的时间就写停职报告，就不做了，就辞职。为啥呢？这不是你喜欢的东西，但是你又找不到新的路子，又没有新的路子，又没有新的方法，因为以前我们没有那个信仰的环境。
后来遇到佛教了，原来那些梦境、那些阻止，都清晰起来了。你有这个皈依，有这个缘，它就会显现这种缘。好比说你梦中梦到什么僧人了，什么教法了，什么因缘了，一下就梳理清楚了，一下就串联起来了。
我为啥感激弥陀这个教法呢？就是因为这些因缘的一个体验。
像我以前在寺院生活啊，很多问题我也解决不了。你看着，因为不是你主持这个事情，是你依报所显现的，但是跟你也有关系，就是没办法直接解决。只能说先放一放，静一静，我们忏悔忏悔，调整调整，就是没有直接解决的方法，后来就去忏悔忏悔。
别人有事情了，寺院有事情了，解决不了，就忏悔，闭几天关，忏悔忏悔。忏悔忏悔，就会落到弥陀这个地方了。
因为主动授手的世尊呢，当然释迦佛这一切世尊都是主动授手，实际阿弥陀佛是最明显的一个通过誓愿，来接引来授手于众生，这是我比较感动的一个地方。
回想回想自己学习佛法的利益，要是没有过去同参道友授手，可能我就真正地一个下坡路走下去了，就堕落了，就沉沦了，就没有法的学习与机缘了。那这样呢，人整个就会沉浸在无明的被动业流中了，你越深越久，循环就越多，枉受其苦！
所以因为几次处理寺院的事情，或者说社会上的事情，走不动，就遇到弥陀教法。在忏悔中，就会回忆起弥陀教法的这个不请之友、无缘之缘。就是所谓的顺性设立嘛，就是无缘之缘。
慢慢地理解这个大悲心，跟大智慧、 大愿、大悲这个“大”字从哪来的？使一切生命 ——所谓三无差别，在无差别的功德下，就是在同一的情况下，归体才能显性，依性才能知体。
这个“大”，大乘佛教讲这个“大”字，讲 得最多，就是普及利一切，或者普遍利一切，这就有不请之友了。
我们要发大乘愿，为什么要鼓励大乘愿？原来都有弥陀的这种内在的功德，都有去予一切苦难众生授手的这种悲心，予一切众生授手。他并不见得说，我要撵着人去度人，不是这样的。
我们读阿弥陀佛的故事就知道了，他发这样的愿，通过不断地他这种成就的传递，带来更多人的苏醒，就是本净的回归，就是本心显用了，就是无量光寿在我们生命中显现作用了，那就是所谓的如来会。
《大宝积经》这一品，就是《无量寿如来会》。
净土教法这个无量寿如来会，是它的根本的一个纲宗，也就是它的一个核心。来让我们每一个生命都回到如来会的这样一个法会上来，人人就显示了无量光寿。
你看，我们一读《无量寿经》，他种种，他国的人民啊，寿命啊，智慧啊，善巧啊，都像无量寿佛无异，实际是讲众生本质无异啊！
说“往生彼国无邪定聚及不定聚，皆正定之聚”。它显示这个本， 但是说往生者，就是阿弥陀佛国土之人，都是有这样的因缘。那阿弥陀佛又照十方国无所障碍，哪个又不是阿弥陀佛国土的人呢？
大家分别心重，没有办法，那世尊就顺应大家业力取相说，说“过此十万亿佛土，有世界名极乐，彼国有佛，号阿弥陀，今现在说法 。”说什么法呢？说照十方国无所障碍的法。
阿弥陀佛就是照十方国无所障碍，名声广播十方，无有死角的，没有传不到的地方。
哪个地方不是他的国土呢？因为我们心理习惯接纳不了，所以说往生，接引你往生彼国。我们就真相而谈，人人都是无量寿如来会的参与者，都有佛性啊！
大家的心念上呢，概念上呢，意识上呢，不接受，我就是我，他就是他，浊土就是浊土，苦就是苦，乐就是乐，那他就有阿弥陀佛极乐世界。他要没有这个国土，大家就茫然了，这一类有情就茫然了。所以标方立相，令众生安乐归，就是有个安乐的皈依处，一个安乐的接引。
那你觉悟了，你就了解了，原来阿弥陀佛离此不远。为什么呢？照十方国无所障碍。
这个教法，最重要的是这个愿力主动的接引，就是你在不自觉的时候——“其佛本愿力，闻名欲往生。皆悉到彼国，自致不退转。”
他并不是说，我怎么样怎么样了，阿弥陀佛就怎么样怎么样了，不是这样子。 但人们心目中不服这个，所以有“其国人民，往生彼国，有三辈” 。
因为啥？我们不愿意，不愿意“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国”，不接受，心里不接纳这个。你认为你要发心，你要怎样怎样才行。大家也都这么说，我们所有学的教法也都这么说，是顺应众生说。
说“其有三辈者。其上辈者，舍家弃欲，行作沙门，发无上心或者发菩提心，一向专念无量寿佛名，愿生彼国，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现其人前，接引往生彼国，莲花化生。”
我们心智中接受这个 是大部分人，那你就接受这个。所以人就根本不相信“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。
“其佛本愿力，闻名欲往生。皆悉到彼国，自致不退转。”这是无量寿如来会的中心思想，或者他的根本教法。
但是又有几个人能承接呢？你看我们根本不敢放弃自己的努力、勤奋，没有人敢放弃的。 说“哦，我所有的作为，都是佛力的加持”，就像那个天主教、伊斯兰教一样，都是主所赐，就是佛所给予。这样的人十分稀少，尤其是在我们汉地。
汉地人呢，他没有信仰教育，没有信仰的基础，所以大家一说信仰，就是给别人说一套话，自己做一套事，那就不是信仰。信仰是什么呢？怎么说，怎么做。
你看弥陀信仰，我感觉没有必要违背他。他在支持你回归到一个真正的自由或者自主自在的法则上来。
那你要违背它，你要干啥？我们自己就可以问问自己，“要干啥”。
实际念佛的时候，都是在反复地自问问人嘛，在交流嘛，我们生命究竟什么样的是最有意义的，观察嘛。
阿弥陀佛他不强制你什么，他垂手接引你。
说临命终时，就是你真没办法了吧，你挣扎的到头了吧，跟我走吧！这就是对挣扎有情，就是我就放不下自己，嘴上再说，还就是放不下自我。
“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这个临命终时往生，也包括在内，也是佛的愿力使然。 你靠你自己的力量，你早就不知道干啥去了。
所以平时我们培养这个呢，有的人就说，哎，就是对执着的有情，平时也要培养培养。没有路了，那是个路。起码不把你堵死，对吧？
临命终到中阴状态了，你不知道到哪儿去了，或者你死亡的最后一口气，你不知道到哪儿，那不把你闷死吗？那被动的业不就来了嘛，轮回业不就来了嘛，那无明业就会成熟，你心里生命的依止就是个无明。
所以起码要破这个无明，我们有极乐世界，有阿弥陀佛这样一个国土，安乐的国土。
《无量寿经》最主要是给我们提示了这样一个内容，大家明白这个内容了，你探讨下去省力。
跟别人没太大关系，我们就不用左顾右盼的，可以观察观察内心，内心观察了，这个无上心一旦清晰 ， 实际实相念佛也好，果觉因心也好，就运用的实相，所谓这一切都是佛的示现，你看你怎么来体验，或者一切显现皆无自性，一切显现皆是圆满。
能不能那样体验呢？不管你怎么作为，你在这个地方能平等地面对，或者平等地去观察，那就是无上心啊，它无不周遍呐，周遍地显示它的妙用。所以称为上势，这是大势，大势所趋，大势相。
最简单的念佛方式，就是实相念佛，也是最复杂的，大家把它名言化它就最复杂。
那我们学习净土呢，最重要最重要的这个本分事中，一个说佛力，一个说本分事。本分事，我们没有深刻细致的观察，会把无明业习当成你的本分事。就像爱恨情仇一样，人发泄一下感觉到爽，感觉到舒服，感觉到不压在心里，就是习惯嘛，习惯越培养就越坚固罢了。
人要了解它，了解它，也不见得压抑它。你压不住，你压也没有用啊，很多人就强压也不行。通途的修法呢，很多就是拉回来拉回来，这个地方有压的作用。但是，这个拉的东西训练得久了，也真能使它返回了。
但你要从本不可得、本自清净上来处理，就是如来觉性的这种使用方法，它彻底。
念佛的方法呢，实际就是阿弥陀佛威神功德……一念往生住不退转。 这个“住不退转”是根，就是阿鞞跋致是根，是正定聚。这一念，阿弥陀佛的力量这一念，你融入了阿弥陀佛这一念，这不退转的实相就会现前。
他想说明这个东西，但言语道断啊。你自己整个身心的体验不够，你只是听这个名词，就不入心啊！
心心相印，印什么呢？一切时处，没法逃离了，那就称为印契。
藏传佛教有个名字叫大手印、大圆满，他想起一个相应的名字让你体会。净土叫无量寿如来会。
正定聚这个阿毗阿鞞跋致，是最致命的地方，但我们念佛人根本不在乎这个地方。
“ 阿弥陀佛，我怎么又烦了；阿弥陀佛，我昨天念的挺好，今天怎么又不行了；上一个小时还行，这一小时怎么又烦恼了；又计较这个、计较那个，给这个争、跟那个斗，又要为生存这个拼、那个搏…… ”你没办法。
为什么呢？就你在无明业习、被迫的业力下习惯了。你不这么做，你都不知道下一口气怎么出，怎么呼、怎么吸都不知道了。
所以佛力住持阿鞞跋致是最为重要的，净土教法最重要的。
你看，往往我们忽略这个。大家一谈就是我的感觉，我这一段感觉很好，安心，很安心；比以前安心多了，以前我很烦恼、很烦恼、很烦恼，很忙很乱，现在安心了，很安心，念佛安心了。这么说，还是有不安的地方。真安心了，就不这么说了。
交流中有这么说，有这么说。 我们要真是……那就会感恩戴德于佛了。
过去人谈净土教法，就是个知恩报恩，知道佛力令我们回入阿鞞跋致，或者佛这个正定之聚印契了众生，这个阿鞞跋致成就了。
他不是印契我，他印契众生，他印契法界。法界整体就是一个真相，整体真相的作用在一切时处都会显现出来，说契合于此。
道教里有一个著作，叫《参同契》。你契合了，同契是最重要的。不是说我如何如何，这就是对佛法、对觉悟的方法是有偏见的。
像声闻他们觉悟了，他们觉悟了的是个实相，他们不过取于实相罢了。他在实际理地上，好比本寂中，他去安住于本寂，求于本寂的事实，称为涅槃，什么涅槃？就是不再作用了 。大般涅槃，大家都回入了这种究竟解 xie 脱，那就是大自在了。
佛法不是我要怎的怎的，不是这样的。但我们学习佛法的人的概念呢，就是我要干什么，我要有什么目的，我的人生要怎么改变，我的环境要什么，我要做什么什么。实际都是自己缺失的东西，在为自己缺失的那方面去奔、去奋斗。
好比说我有病了，我要为病去奋斗。那别人问，说你有病为什么不治病？我说你要是为这个病去治病也行啊，但是你的生命整个价值就是治病；有的人说没有财富，想拼命弄财富，那你生命就是个财富的价值；那有的人就感觉要尊严，我拼命的就是想在名利尊严上建立，那你生命的价值就是个尊严，你缺失尊严；我们奋斗什么就缺什么。
所以过去说狂心一歇，那狂心是什么呢？就是缺这个，就为这个奔、拼命。
有人就是在拼命，或者大部分人在拼命，有的人慢慢地拼命，有的人一次性拼命，都在为这个东西拼命。那你就缺失这个东西，缺失这个东西你拼吧，你越拼，你试一试，对比中你越缺失。因为啥？你上了一个阶梯，别人已上了十个阶梯了。
所以最初，这个最原始的佛教，就是讲无欲无求啊，等等等等那些东西，实际就是让大家那个狂乱的妄想心休息下来。
所以说佛教开始讲佛性，讲本具，讲性德无异，本性无异，讲我们根本的依止是没有差异的，让我们那个狂心，让我们那个缺失的心， 不要被缺失心所驱使、所奴役，牵着鼻子牵你一生，二生、三生、四生……
有的人真是很多生很多生就为一个事情。复仇者为复仇，融入心地一生一生一生地在仇恨中流转。有人为篡位篡权，为篡权篡位，有人为了这个、为了那个，反正就是一生一世、一生一世。
大家没有宿命，这个戒定慧，戒就容易引发慧，就容易让你观察你过去生生世世，你就不干那些傻事了。
什么傻事呢？你生生世世干一个傻事，傻到啥程度呢？怎么被动，怎么挨打，自己缺什么就奋斗什么。
很多人认为自己的缺失得到了、满足了，实际没有，得到马上就更多的缺失现前了，不相信我们试一试啊。
以前我给大家举的例子，我遇到一个退伍军人，他是农村的孩子嘛，退伍了，想着我能奋斗十万块钱，盖个小楼房，娶个妻子，这几亩地我种好，在村上不要显那么磕磕巴巴就好了。
结果到城市里一挣，第一手挣了一百万。“买个房娶个妻”，他不想这个了，他想“不行，我要挣十个亿。”
奋斗很久，奋斗很久，挣了两个多亿的时候，买了一栋宾馆，弄了一个轧钢厂，就是别人要破产的轧钢厂他买过来了，一个轧钢厂，能有一两个亿 、两三个亿资金 。后来找我说，“我要想挣十个亿，起码两年以内我要挣十个亿。”他看到那个发展的状态，有那个劲头。唉，人的贪心能止住吗？
说人的欲望，就是我的缺失填充了。我告诉你，等待你更多更多的，欲的那个。是不是？大家观察。
我受师父教诲最早的时候，就是一个小因缘。师父讲，就是少睡少吃。在世俗中就容易睡觉，吃的胖容易睡觉。什么时间就睡觉，吃完了睡。听了以后就说，其他都行，睡不能减少，吃了饭总要睡会儿觉吧。
后来师父就逼着你，十二点以前不能睡，睡只能睡两个小时，怎么样怎么样， 后面就根据他这个要求去住山，少食少睡，这个那个，那个这个 ......
以前虽然是睡，但那个在部队训练睡不长，但是睡的多。后来就去住山，或者说自己找个偏僻地方去住啊，用这个少吃少睡。就什么都不用，你什么也不用实践，就念念最简单的东西，你只要少吃、少睡、少想，很多就不是你想像的。
那个法就没有离开生活，就没有离开这个少吃少睡，没有离开这个，别立一个法就不需要，这就够了。
体验后，原来这个法没跟生活裂开任何一点，不需要搞个什么名堂，什么样子才是学法，原来生活中就是那个样子。戒律 ，原来戒法就是生活中一个状态，就是最简单的一个状态、最简单的一个状态、最简单的一个状态…… 你这么做就有法力。
为什么呢？你跟他们有缘啊。 释迦佛去世之前，这些金刚，这些天人，这些护道场神，夜神，什么 神，在世尊那儿立愿了、发愿了，说“若末世中，有如是比丘比丘尼，如是优婆塞优婆夷，依法实践者，我当护持此人，令其得大威德。”
那反之呢，你能想了。人不信，这就是所谓的他力、佛力，那誓愿力嘛，不光是你的誓愿力，你守一个法，就感动很多人来护持你，很多生命来护持你。
好比你的本位法嘛，你的本位法，那就会感动很多生命来护持你。但你要那个了，很多生命就来减损你。所以我们说因缘所生法嘛，出世入世离不开因果，离不开因缘法。
阿弥陀佛他这个教法的特点，“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”用不上，我们就三辈往生。
三辈往生，你看一看也给你安了个心，发无上心也好，一向专念无量寿佛名愿生彼国，有无上心也好，有果地觉为因地心也好，有愿往生的心也好，我所有的善缘一定回向往生彼国，临命终时往生是没问题的。
但你要没有这个往生的愿望，你还想着你要建全自己，要搞出个什么名堂，谁来接引你呀？没有约定嘛。所以自力修持万人无一二，因为他没有愿意往生。
很多老菩萨，就是老了，年龄很大了，说法师我前天念佛见佛了，我不能死啊现在，都九十多岁了。我说你再活一百九十岁呀？他说我能不能再拖一拖？我说你念一辈子佛不就为这个吗？他说我有很多事没有做。要我们为自己，就有很多事牵绊着你。
“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国”，闻到这样的功德了，那就是往生的准备已做完了，没有后顾之忧了，所以自性本自具足显示出来了，就是印契了嘛，所以阿鞞跋致正定之聚功德显现出来了。所以你身在娑婆，那就是“是名娑婆，即非娑婆”。
心法无碍呀！先在心法无碍处解决了这个问题了，那你的意识、言说、作为就会慢慢地靠拢啊，一次靠拢不了，你慢慢地会靠拢啊。这一点大家就可以去了解。
所以说《无量寿如来会》，以前我读这个经题名字的时候，我说译经师各有角度啊，《佛说清净平等觉经》《佛说大乘清净平等觉经》《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》。反正经题名字很多很多，不同的角度，但主体是一个，就是来让我们启用本具。但我自己没有力量啊，所以说佛力最为可贵了。
“其佛本愿力，闻名欲往生”，又说到这里，阿弥陀佛不可思议威神功德，十方诸佛或者一切诸佛都在赞叹阿弥陀佛不可思议威神功德，就是诸佛的加持力。
你看《阿弥陀经》讲啊，上方，下方，前后，四维，上下，都来赞叹阿弥陀佛，干什么呢？他不可思议威神。什么呢？“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念 至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”。
往生，往生！这一点大家接受不了，就步入不了不退转的游戏。
不退转的游戏，就是所谓的诸佛菩萨所行，就是觉悟法界的一个生命状态。我们步入不了，那就在轮回。
你现在修行，你那所有的修行都是在轮回中，你轮回、轮回、轮回， 轮回得心竭力衰了，阿弥陀佛站在你前面，说“你跟我有约定啊”，那都发过愿嘛，约定啊，现在进来吧，那走吧。上哪儿走呀？法界本不动摇啊。
但你心中有这个来去，他就要给你来去示现一下，说刹那间即得往生，干什么呢？莲华化生。
所以天亲菩萨就把它细化了，入功德出功德，自受用他受用，来显示内誓外愿啊，来显示主伴的功德啊，情器世界啊！实际他都是为了让我们击破这些障碍，让我们观察这些障碍，本来是无一法可得，那就突破一切障碍。说碍中无碍，心得自在，那步入觉悟法界，不在六道里沉沦了。
很多人认为，我没这个感觉、没那个感觉，我没这个境界、没那个境界；我不像修那个法的时候，这样那样，投入多少，多大的牺牲。
那不行，你就对自身的那种见闻觉知、逻辑知见、受的教育，不愿意放舍，阿弥陀佛威神功德根本没办法显示，它显示不出来。因为你这些东西在起作用，它怎么来起作用呢？起不了作用，它没有起作用的空间，菩萨！
因为我们都在为自己的缺失奋斗嘛！你仔细观察观察你所有努力奋斗的地方，是不是你的缺失，看好了就知道了。
五恶五痛五烧怎么讲的？无钱忧钱，无财忧财，无房忧房，无田忧田。五恶五痛五烧怎么讲的？就讲的这一块。大家缺什么就奋斗什么。得到了以后天天嬉戏，行诸放逸，迷失于业流之中，造诸恶业嘛。我们自力中无外乎是这些游戏。
你很奋斗，你很勤奋，也没问题，但你一定要观察观察你在干啥？
就像我以前，我说，要是能盘着腿坐坐挺好的。身体经常、感冒，消耗的多，就去练腿子，练腿子有啥用呢？一点用都没有，给你的那一个缺失的心有一个安慰。但你真正去做了，一点意义都没有，什么作用都没有，貌似起作用，在你缺失的那个角度上看似起作用了，实际没啥作用，因为它不是真正唤醒你觉悟的东西。拿砖磨镜嘛！马祖的故事大家都听过。
那我们怎么修行呢？所以净土教法这个佛愿、佛力的作用，我们要去审思它。
《往生论》这个出入功德，往返往生。入功德，前四门就是为了体验佛的这个功德，它的二十九种庄严，种种因缘，自己去观察去了解、体验。
第五门，不舍一切苦恼众生回向为首，这就是佛心嘛！佛的悲心嘛！大悲心使然，实际是愿力使然。
干啥呢？不舍一切苦恼众生回向为首，回向什么呢？悲心回向。悲心回向什么呢？一切众生本来是佛，他忘却了，所以生起悲心，悲悯众生枉受轮回，枉受其苦啊；造作之苦，无明之苦，期盼之苦，人容易生起悲心呀，这悲心就是佛心呀，本愿力或者本质作用所生的悲心啊，就是大悲心啊。
我们平时接人待物，说不舍一切人，这个概念很难很难的。因为啥？有亲有疏啊，有喜欢不喜欢啊，有这样有那样啊；难度，有难度。
但我们看看佛为什么没有难度呢？他观察的角度不一样啊，他就是一个觉悟的角度啊，顺性的角度啊，顺本质所挥泛出来的力量啊。那我们是根据自己喜欢不喜欢啊，什么相应不相应啊，合法非法，这样的思维啊。
最早他们那一帮子男女居士，在我第二次出家没多久，没多久可能是，我去终南山住山，他们就跑去了，要出家什么的，或者谈论出家这个事，场景忘了。
当时就是，我想一个人出家挺不容易的。你看我又没想出家，这一伙人想要我出家，摁住就剃了，就出家了。
但一个人想出家挺难的，你看这些比丘、比丘尼出个家，这个那个，要到僧团，要适应僧团，适应生活，要放弃自己很多，还要去招呼这个，招呼那个，还要怎么地怎么地，挺难的。
我出家根本就是，往那儿一站就出家了。 不是这一次，都是那样子。我那么捣蛋个人，我说我这人谁又能接引呢？那边本老他们几个老和尚说，“我们把他剃了”。
为啥呢？他们也是为大家。他认为你这个人剃了，我们得把他剃了，大家就不做违法事了，对不对？他们知道，怕这些比丘给我磕头啊。
“我们把他剃了，为大家也要把他剃了。”干什么呢？剃了授授戒。
（你参与了啊。）设了个计，不是我要出家，我明确告诉他们，我说我没有想出家，当时约定的也不是出家的事。因为每年他们短出，我要去看一看，供养供养，习惯了。
所以我经常是为大家想这个事，大家就反过来了，因为他为大家想，大家为他想，对吧？这个不是故意说的，大家看着呢，对吧？我给他们剃头时，我给他们讲，讲这个事，剃了头讲。
一些东西呢，我希望大家能明白一点点，我们为自己挺辛苦的，很难达成一个事实，很奇怪。众缘所成，就很简单。
佛为什么能容易成佛呢？他为天下有情，他为生命。
你看释迦文佛出四城，观生老病死，他说生命有这么大的困难。他问他周边的人，谁能把这个生老病死的问题解决了，问谁，谁也解决不了。解决不了，那我自己要解决。为谁解决呢？为生命的生老病死这个困惑，要解决这个东西，那他很快就成了。
那其他的不，其他的好比大的这些禅师们，这些大的外道的这些首领们，他们就是为了某某天、某某天的因缘，某某禅定、某某禅定的因缘，某种思想的因缘。他们不是为了生命，不是为了解决这些生老病死的问题，他们是为了更好的生命的状态，不同的禅天的功德，他们要去见大梵，对吧？不一样啊。
所以说他们到某个阶段就终止那儿了，因为它不是究竟法，就终止了，终止那个点，上不去，下不来。
所以你看释加佛最早拜那几个上师，拜完了，很快把他那个法修完了。因为啥呢？他有那种为解决一切生命问题的这样一个愿望——就是众缘所在、所系的一个愿望， 他有大愿，而不是为自己如何如何，也不是为自己的群体如何，他要为一切有情。
为什么说净土教法易行呢？就是佛已经完成了为一切众生、利益一切众生的一个教法，我们随顺这个佛力、佛愿去实践，也让我们生命中本质有的这个作用挥发出来，它就易行啊。
为自求特难！你看世间人困死的、整死的、窝囊死的、委屈死的、得病死的，都是自私的人。越坚固、越自私、越当真的人，越死的快，越难多，越把自己限制的，还自己认为自己很有道理，很正确。
就这样，顽固，愚痴，自私，狭隘，从这个缝里拱拱，那个缝里拱拱，没有开阔的心胸，怎么能有大的作为呢，菩萨！我们的心就被压在那个缝缝里了，你怎么能舒展你的身心呢？我们每一个只要是为自求的那个心，只要设计出来，你就会夹在一个缝子里面，利害的缝子里面，太狭隘。
生命实际是没有回头的机会的，你一直往前走的时候，你根本不计较你过去什么样子，那你就得解脱了，从过去中不断解脱出来。
我们斤斤计较于自己的状态，想填补自己的缺失，那太难了。每个人都有自己的有长有短，我们想跟哪一个人比，你都不堪比，没法比。
所以人都希望自己是个完人，把自己杀掉了，把自己放在一个独木桥上去了。人人都希望自己完人，就是个独木桥，没有几个人过得去，哪有完人啊 ?
想想最早接触佛法，或者接触佛法之前，最多的心理可能是做事、说话、干什么，最好是有一个比较完整的东西了再表达，都是在准备状态，而不是说我的生命就一路走去了。
什么叫准备呢？就是感到自己不完备嘛！不够健全嘛！有缺失的东西太多了嘛！总在准备、准备、准备……你永远在准备，你生命永远在负累，永远在缺失的状态下活着，在背负着缺失的这样一个委屈的心活着。
所以很多人做成功一个事就会痛哭流涕，做好一个事，觉悟一个事，超越一个事，就感动不得了。为什么呢？压抑得太久了，在这个地方。
所以说这个往生，《无量寿经》讲的很简单了，《往生论》讲的也简单，把它简单到就是直接直指我们的身、口、意、智、方便智，其他的都不谈了。《无量寿经》上讲“诸有众生”，讲众有情，他这就讲你身、口、意、智、方便智如何处理，就更直接了，让我们来运用。
名词挺耽误人的，但是我们有时候没有办法，大家在这个圈圈子里，在这个环境中，还不得不谈那个名言。
实际一切教法，没有一法可得，就是个接引方便。要是不接引，那桥梁有啥作用？那船有啥作用？你要一直站在船上，站在桥梁上，又有啥作用？
很多人以为真有法，所以说人就纠结那个法，不断去纠结那个法，而不知道法如筏喻啊，这是最简单的一个说法。况且我们用的都是非法的东西，就是为自私自利的东西去作为的。
所以很多修行者呢，一出现，人就很讨厌。说那个修行人，人就会怪话连篇。真正的修行者，要么湮没在世俗之中，要么湮 没在种种因缘中，要么就深山老林中，为啥呢 ?
无修修的这个认知，我们认知不到，我们就认为自己有所修。有所修，你就有所缺失，你修，要修补你那个缺失。众生皆以为有所修而修之，而修证，他就有缺失的东西。他这个器皿不全，总有缺失了。要么裂个口子，要么哪掉一块，他要修补这个东西。
佛法它是无修修。
“阿弥陀佛威神功德不可思议，诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。”这一念中有啥法修呢？有没有修呢？有没有得失呢？
大家不善观，总认为自己有所修。所以我们也会用有所修的眼光去看别人：这个人勤奋，那个人怎样怎样……满脑子都是要求！
《往生论》呢，承接《无量寿经》的内涵，把它可行化了，实际就是给予每一个人具体化了。把你的身、口、意、智，来转化成礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，让你有个准确的方法，转换。
过去就是身业、口业、意业、智业、方便智业，现在就要把它转变为礼拜、赞叹、作愿、观察、回向！
“方便智业”，就是利益一切众生，回向一切众生，摄化一切众生，就是方便智业。
“智业”，善于观察诸佛功德，善于观察众生因缘，善于观察诸佛与众生因缘的本质现象。
“作愿”，心常作愿，毕竟往生安乐国土。不管临命终时，动现前一念，一切有情若自持自力，若随顺佛力，咸得往生。一念所使然，一念回归到这个地方，毕竟往生。
以前助念团多，我说你们怎么助念呐？怎么怎么，多大的规格怎么样的。那不叫助念，那叫演戏。
助念，就是让这个将亡者，或者说还能跟你有交流的有情呢，有一个清晰法则的交流，不需人多，也不需人少，有一个法则的交流就好了。
所以人的这个因缘，他不知道缘啥？人重在于表现、演戏，而不在于说实际的内容。很多修行人就认为有所修，就要标立个样子，表现出来个什么。
要表现出什么，近代的这些善知识们，你算算，加加减减，那很多人也都是一辈子病病歪歪的，一辈子那样子，多诸障缘，这些大善知识都是障缘很多，难缘很多。
为啥呢？他们并不滞于这些现象，要在这些现象上去用功夫了，那就废了。他们顺众生缘、顺业缘，来表述种种教法、种种现象。
所以，净土教法在我们这个时代，大家能听闻，真得珍惜。你观察观察业力，观察观察世俗因缘，观察观察我们其他人的修行方法，那种利害关系你就了解了，彻底与不彻底。
好，就这么提示提示。


祈问： 空性和佛性其实它是讲的一个东西吗？



阿玛达：

所有的东西都是一个东西。

（总是认为好像佛性会有一个这样的存在，但空性又讲的一切皆空。）

为什么说佛是个存在呢？为什么说佛不存在呢？

我们的妄心一动，就是会生出来二元的两个东西——有、无。这是边见嘛，你就是不断地在推动你的边见。你所有的设问就是个边见，那你没有皈依佛，也没有皈依法。

我动念了，只要是两个岔，那就是个边见。边见相续下去就是邪见，你坚固邪见，那就岔，跑了。

一会儿有，一会儿没有，这不是边见嘛？我们永远的话题就是边见。

佛的话题：清净、平等、圆满、无碍、心佛众生三无差别。

你看，他的知见是什么呢？“无一法可得”，干净！你随着他就落（ lao ）实、踏实、自由。

我们一张嘴就是是啊非啊，对啊错啊，人呀我呀，逃脱不了这些二元的建立。思维如是，言说如是，作为如是，就是所谓的轮回世间嘛。因缘二元世间，就是个轮回世间嘛，我们轮回有资本了。

言说呢，没有正见的引领，它就失去了菩提分，丢失了觉悟，觉悟的东西没有了。

所以我们要有所谓的七菩提分嘛，就是怎么去思维呀？正见，我思维，思维的引导。我有思维了，动念了，我引导正念、正见。

正见是什么？无一法可得也好，性空也好，我后面就择个法。

好比性空啊，一切缘起本依性空，缘起显现性空。那我就去择这个法去思维，那就叫精进，令它相续，那就会生喜。解决问题了，他没有邪见，没有无明蒙蔽的东西了，他思维就会生喜，得轻安，他就会有禅定。菩提分的这种思维，人就容易定下来。

我不是为了禅定，我就是为了这个觉支观，那我就舍，不要它，不要这个定，我要继续观，就舍。舍，就回入“无一法可得”的性空这样一个假设的状态上，他不管了。

过去人呢，禅定他要舍。 有的人入不可思议的一个禅定状态，人的身体可能就会被烧掉，或者被扔掉，或者被什么了。因为这个世间不安稳呐！所以过去人去修习禅定，一定要封闭环境，要不然，哪一天给你烧了咋办？

因为一个概念，他那个因缘一成熟，他就进入禅定。禅定是最简单的事，最主要我们畏惧于禅定，实际百分之九十九的人都畏惧禅定，潜意识中都畏惧禅定。所以根本不敢定，没有那个定，舍的那个因缘就没有。

就你动念，你就不敢往禅定这个定的地方去观察了解，你就没有那个机会。环境不行，一会儿人推门这个了，一会儿人说那个了，一会儿人这个交往那个来往，一会这个事那个事，怎么修禅定啊？

所以人修禅定，就要找个什么地方、什么地方，需要禅定了，真需要用禅定的修持了，一定要找一个安稳的环境。

所以过去人闭关的时候，就找人专门帮他封关，设计一个安稳的环境，然后把他封关，让他吃用，或者说他要是有吃什么呢，自己处理也好，或者是别人给他送也好，规定好，让他安稳下来，没有后顾之忧。

那就是七觉支分的训练。要没有训练，一张嘴就出问题。或者八正道也好，正见、正思维，没有这个，那一说话就是边见，侵害自己，侵害别人。我们就是唠叨很多事情，都是侵害别人。安顿不了自身，也安顿不了别人；洗礼不了自己，也洗礼不了别人，徒增世俗烦恼。

为啥我不喜欢人 不断地在一起集会，叨叨叨，叨叨叨就是世俗的话，就是世俗的烦恼，就纠缠是非，传播人我，制造人我，制造不平，就是叨叨叨……

解决问题了，大家该干啥干啥去，这样就特别好，有效益。要不然叨叨叨，坐在一起一熬几个小时，人就真增加很多负累，增加很多共业。

有话就说话，没话大家都可以静一静，处理处理，不要去无端地纠结。无端地纠结，就制造了很多的困惑，习惯、习惯性的困惑。

正见，正思维。所以七菩提、八正道，在道品修持中特别重要、 特别重要的。它叫“道品”，为什么呢？就是勘验你是不是在修行的一个最简单的方法。

好比某某师提了一个问题，那我得有一个所谓的正见的因缘来面对他，要不然，我就会说这个事相，随着事相说事相，那不知道是一个啥结果，我搞不懂。

那你就要观察，依着《无量寿经》，哪一个经，哪一个经题，哪一个内容来说，哪个方向来说，来交流。要不然不行啊，没有一个条理性，没有一个基本的条理性，大家会纷纷攘攘的。

正见，正思维，正念，择法。正念本身就是个择法，择法就是正念的相续，精进是正思维、正法的相续，这个相续就会产生轻安、喜，就会产生定，就生慧，舍是慧方便。

念佛这个方法，就是这一念含一切法，得大总持。过去说念佛就是得大总持。万德洪名，陀罗尼句，大总持。

一切名言，皆是实相。这样大家就糊涂，容易糊涂。说阿弥陀佛，南无阿弥陀佛就是实相，名号就是实相。

你不理解没问题，念念念，念得多了，念得久了，他这个实相的功德就会显现出来。持名即是实相念佛，他就把它联系起来。联系起来，那我们就会依着一个法的因缘，就会透视一切法，一切法的本性无异呀！

说原来“南无阿弥陀佛是实相”，我们通过这一个法，透视了一切实相，就总持 一切现象，那一切现象、一切法那都成为实相，或者它们本质作用都是实相。

念佛最为方便，那些成就的人，他怎么念都是成就，怎么念都是实相，他出不了这样一个因缘，他没办法，说正定聚呀。

它那个“聚”，是聚光的聚，大家要看清楚，不是集合的聚，是聚光。没有实质的聚集，但它是有力量的一个聚集，用光的聚集。

怎么描述？反正它 总是……不知道怎么描述，还得描述，也能描述。人了解了正见，就好描述 ；不了解正见，很难描述，一描述就岔掉了。

持名念佛方便。 念“若不生者，不取正觉”，念“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，引领一下，作为方便，人就不去打自己要修个啥、要弄个啥的妄想了，就随顺佛的愿力去消除我们对自己所有意识、妄想、作为的执着，来觉悟这个执着， 来审视这个执着，观察这个执着，不去再排斥这个执着，也不去让这个执着引领你乱跑。

那你就会 善观世间。善观自业、他业、共业、交织业，而不是说对抗这个业，也不是随着这个业跑了，所以叫“不制不随”。它就是一个修行 最简单的方法。

不制不随，实际就是一个观的方便。我看着你，非爱恨情仇，也非理性的。他就看着你，观着你。

说“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮 。”他是观，他不在这里面起什么，观！我们世间人观察的太少，随现象流转。

好，时间到了，谢谢大家！



——节选自阿玛达2024年6月26日开示《本起作用》








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