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从明入明 || 本不可得 何以放下

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Light of Life 生命之光 FJ
2023年10月31日 04:23

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碍中无碍,善用觉悟现行



祈问: 遇到重大障碍违缘,如何运用师父的这句开示:“碍中无碍,善用觉悟现行”?



阿玛达:

碍中无碍,它讲的是一个现象本质的这样一个认知、运用。
一切障碍,它的本质是什么呢?
大家可以观察,在日常生活中,种种违缘,种种障碍,它的本质是什么呢?我们观察观察。
我们执着于障碍这个现象,就会深陷其中,被这个障碍啊,现行的障碍呢,制约或者说阻隔在一个障碍的状态上,让我们停滞不前,对身心带来很多烦恼、压力。
究其本质是最重要的。实际觉与迷,就是随现象还是随真相,还是安住真相。
安住真相能觉悟一切。就是所谓的不管是从智慧门,还是从缘起性空,都能谈得起,也能认知运用。
所以说世间的真相大家都会有一些学习认知,其本性也空啊,本性也无生啊,这个体不增减、不来去呀,具足的一个特质,不可思议的一个特质。
我们依着这个真相来观察现象,这就是觉悟的一个方法!
哪个人都在现象中,认为有顺缘有违缘,有苦有乐,有称心有违心。那我们就其真相来说,不管它是什么样的一个表现,都是一个缘生缘灭的幻缘,幻生幻灭的现象啊!
所以我们就能觉悟现缘任何的一个表现,就是所谓的无染无著于现缘,觉悟于现缘,解脱于现行,在现行中解脱出来。
所以不被现行所困。能运用现行,不为现行所困,那就是一个觉悟者的一个生活状态,或者说修行状态。
那么我们不管是遇到违缘还是顺缘,都应该觉悟它。要不然人的顺缘就带来了骄慢、自大,就会积累一些自以为是的一些想法;违缘呢,人们就会气馁、烦恼啊,不满啊,痛苦啊,人们就会对事情、对作为,丧失信心。
所以这个无染著于违缘顺缘,觉悟于违缘顺缘,那人就是依真相得安乐住,善知现行,就是觉悟现行。
所以这个碍中无碍,第一个障碍就是现象,第二个这个无碍,就是本质不可得,讲的是真相。碍中无碍就回到本质,本质安住,本质的安住,真相的安住,觉悟的安住,超越现行的这样一个修行,修行者的一个觉悟之路,修行。
所以我们平时做事情什么的,像你这个例子就是,因为个人的利害关系啊,或者说事业名利啊,跟其他人没有太多的因缘,就得不到支持,不容易得到支持。尤其是像这些项目,这些项目它的关系,要是去研究啊,达成一个事实去推广,那是很大的事情。
所以你把这个大的事情当成个人的事业来做,容易遇到困难。那要是一个团体或者国家给制定一个项目,有各方面的支持啊什么,遇到困难也有支持,团体的这种支持力量或者说因缘就广大。
所以说把它变成一个团体课题就好了,这个论文就好做了,这个科研就好做了。
碍中就没有障碍,哪有障碍呢?障碍是我们自己预设出来的,或者自己心中生起来的,或者现行中,心力、福德因缘不够了,就产生障碍。障碍是短暂的,缘生缘灭,没有实质。
你看你的障碍,对别人来说就没有障碍。你的障碍,不知道的人没有障碍,不涉足的人没有障碍。那为什么成为你的障碍呢?就是你的这个所缘、所缘境成熟的一个障碍。
实际说,那其他人为什么没有障碍?无所缘或者说他不关心,他就没有障碍。不成为他人的障碍。
所以说障碍没有自性,也没有本质。
障碍有本质了,放到什么地方都是障碍。没有本质,没有实质的。
所以这些大利大害的研究课题,集体来做最好。把这种因缘、福德回向给大众,一个团体去作为比较有意义,简单。
好,没有啥。觉悟它,就没有障碍。
觉悟它,去作为。不觉悟它,迷失于此,就产生障碍,越积累障碍就越大。
所以“性空缘起”,常念念。
性空缘起!我们不管做什么事情都从零做起,哪怕它在相续中也从零做起。
从零发心做起,人就简单,就有力量,不会把障碍或者业力积累当成自己一个做事缘起了,你就轻松。


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净土法门中

只有调整 没有忏悔



祈问: 在学习天亲菩萨《往生论》里面没有提到过忏悔。善导da师在《观经四帖疏》里,提到两种深信—— 一者决定深信自身是罪恶生死凡夫,常没常流转,无有出离之缘;二者决定深信以阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,定得往生。


当弟子遇到外部强缘,经常会交替应用唯佛是念和二种深信的教法,主要有两种情况,一是 把所有显现,随顺弥陀愿力、观察成为阿弥陀佛的周遍示现, 直断烦恼业习;二是 大多数情况下,遇到违逆强缘,第一反应还是嗔心生起,然后才是观察嗔心缘生缘灭,本净,不可得,接下来就是应用二种深信,忏悔,感恩,再回到唯佛是念的果地觉教法上来。


这两种教法是可以交替使用呢?还是二种深信教法只是进入天亲菩萨唯佛是念教法的前行基础?如何无畏地安住在唯佛是念的果地觉教法上?南无阿弥陀佛,请师父开示。



阿玛达:

用忏悔,调整,回归的方法呢,这是我们比较容易接受的一种方法。

现在说这个果觉因心,直下地来运用唯佛是念,或者说佛愿如是,我们随顺佛愿的这个佛力的住持,来审观一切,觉悟一切,或者回向一切。那这个是依止《无量寿经》这个经典,所特定设置的一个法则。

《往生论》呢,它的经名就是《无量寿经优婆提舍愿生偈》,就是《无量寿经》直接地法则运用。那个优婆提舍就是直接的法,直接地表述的法,它叫优婆提舍、优婆提舍。

《无量寿经优婆提舍愿生偈》,《无量寿经优婆提舍愿生偈》,你看这个《无量寿经》是它的根本依止,所以讲我们的身业、口业、意业、智业、方便智业,就是唯佛是念,出入功德,往返往生,皆以佛力,皆以佛愿。这个作为就是《无量寿经》、依止《无量寿经》所实践的一个净土教法。

那说善导da师那个方法呀,说十大愿王那个方法呀等等,它里面有依佛的功德、唯佛是念的东西,也有说到我们众生业力忏悔的这个角度。

那在以《无量寿经》 这个说法,它是不顾九界业力的。这么说,它是平等摄化九界,以佛力住持九界众生,印契众生,唤醒众生,摄化众生,令九界众生同归安乐国土,同成无上菩提,这是《无量寿经》所宣化的教法与内涵。

它主体就是所谓的佛的果地觉来摄化十方有情同归安养,运用无上菩提的这样一个功德,这样的一个法则。

那像十大愿王啊,来自于《华严经》,来自于《普贤行愿品》发的十个大愿,普贤菩萨发十个大愿,这个呢跟净土的这个根本经典,就是《无量寿经》有没有差异呢?大家一对比就知道,它还是有差异的。

一个是法身大士所行方便,一个是阿弥陀佛所行方便。

法身大士所行方便,那《华严经》就有很细致地各个角度的记述。

那《无量寿经》呢,就来展示阿弥陀佛于十方法界中,怎么来摄化众生,归向于无上菩提。就是所谓的阿弥陀佛的果地觉的力量的住持,来印契、唤醒、摄化、成熟一切众生,如阿弥陀佛一样地运用阿弥陀佛的果地觉,运用生命器世间所整合出来的一个真相,一个作用力。

这教法呀,就是千千法,千法万法,众生心,众生种种心就生种种法,佛就说种种法。

但是大家一定要记住, 《无量寿经》不是众生心生,不是众生种种心生,是阿弥陀佛大愿所成熟的众生,来利益的众生。

阿弥陀佛的这个教法,不是分别众生心设置的一些对应法则、对治法则,是总摄一切众生成就无上菩提的一个陀罗尼教或者说总持教法,总持一切众生归向无上菩提。

角度不一样,角度不一样。

很难谈它一个什么,只能从了义不了义、究竟不究竟上来说了。净土教法的确是一个了义之了义之了义教法,圆顿之圆顿之圆顿教法。

这里面所含纳的内容呢,大家在实践过程中,去学习这些教义、教理,再反过身来去学习,你就很容易就观察得到——它圆顿在什么地方,了义在什么地方,究竟在什么地方。

所以说这两种方法都可以实践,但要知道它的来源就好了。来源, 我们还要依“四依法”来实践法则就简单——依了义 不依不了义。不能说不了义怎么……,其他说法。你认为他不了义也好,他本身不了义也好,都行。

那我们要依了义不依不了义。

所以“依法不依人,依了义不依不了义,依 不依语,依智不依识。” 那我们这个“四依”中依了义不依不了义,就简单选择了。

那你说那两种决定说,包括我们忏悔说,实际两种决定不行忏悔的。

要是说“一切众生往生决定仰仗阿弥陀佛的大愿业力”,这地方就没啥忏悔的事。

你纠缠业力,那你就忘记了净土教法的根本!这个地方没有忏悔。所以“唯佛是念”也是这个决定,一切众生往生皆依阿弥陀佛的大愿业力为增上缘。它夺取了一切众生的这种执著的机会,包括忏悔。

我们习惯了,说忏悔呀什么。 在净土法门中,只有调整,没有忏悔。

那强说忏悔,说也没问题,但是从根源上来说,净土教法它就解决生命的根本问题,就是一切众生的生命根本所依,就是真相的所依,它不存在其他的岔路、歧途,不存在,它不表现那个过程。

因为大家忏悔调整得习惯了,比较普遍,也就比较容易接纳。这个人做过的事情不得当了,忏悔了,那大家就会有一个原谅啊,理解呀,接受啊。

净土教法呢,全然地来接受佛力印契,以佛的印契之力,来透达、觉悟、超越一切现行,改变一切现行。

所以它的调整, 就是还是以佛力住持来调整一切因因果果。哪怕我们自身做的因缘,也是以佛力来调整。所以“唯佛是念”在净土教法中这个抉择是十分清晰的。

因为忏悔选择的这个方式,没有出九界业力,没有出九界作为。那阿弥陀佛这个教法是佛力住持,整体就是佛力住持, 真相住持,性空住持,无生忍住持。

住持我们对所有世间的认知,所有世间的作为、交流——佛力住持。

在菩萨道中,它最重要讲的就是忏悔,忏自业、忏他业、忏共业,忏一切业,是佛法的璎珞,就是菩萨的庄严具。他们身上带的璎珞、庄严具,都是来自于忏悔,累劫的忏悔这个实践,忏悔的作为带来的庄严!

说忏悔是菩萨庄严具,菩萨庄严所成就,那是菩萨法呀。

那这个果觉因心直指究竟,直说真相,直接让我们来启用本具光寿,就是启用本具的这个妙用。它不做其他假设,不做其他假设。

当然,这二种方法都可以实践,都可以实践。

所以依止《无量寿经》,我们现在主题的交流就是依止《无量寿经》,就像这个小伙子总结的是一样的,或者这个菩萨总结的是一样的,依止果地觉为因地心就直截了当,没有委屈。

忏悔呢,少许的委屈相还是有的。哪怕代众生忏悔,他也有做过失的一个委屈相。

所以我们怎么来依止《无量寿经》,来抉择净土。

当然现在就是鼓励依止《无量寿经》,来用生命的真相,破除现象对我们的制约,超越现象对我们的制约,善用于现象,无染无著于现象,在现象中得解脱,在现象中得自由,在现象中体会佛的果地觉的妙用。

鼓励大家!为什么呢?这个时代无常现象的变化,无常的力度更加速加快了。

战争啊、瘟疫啊、饥馑啊,很多实际就是我们这个,因为像中国人体会饥馑的人,现在 这几十年都没有这个概念了,所以说就……但是在全世界整体来说,这三灾频发呀!

现在你看(略)整个社会的发展状态是没人能掌控得住的。

所以无常变化疾速啊!我们要不解决生死问题,不从根本上解决,生命的价值观不能作充分地认知,那我们自身就很容易在无明业力的催促下重新轮回。

依止《无量寿经》,依止着《无量寿经优婆提舍愿生偈》,依止着果地觉为因地心,是我们这个时代实践净土的一个当务之急。

把这个依止的点找得清晰了,我们实践这个教法有依止、有依据,做得越来越简洁、明了,就是能疾速地自利利他,疾速成就阿耨多罗三藐三菩提,这是我们实践佛法的一个真正地发心。

好!这个问题就这样说一说。



佛法在于传承


不在于发挥




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祈问: 师父您说用法之后,就像清洗一样,就会有清洗之后的一个脏水,然后不能把这个脏水再去传递给人。我们应该怎样避免这样的行为?师父您是怎么做到就是不给我们传脏水,不用脏水来洗我们的?

阿玛达:

要是我们把法则变成了法与自我知见的这样一个内容,就是杂毒之善。

我们自身的知见,就像尘垢一样,你把那个净水洗掉的尘垢混到一起了,你不能把这个东西给别人,给别人那别人就会沾上你的尘垢。

佛说的付法偈很清晰,“法本法无法,无法无非法,今付无法时,法法何曾法。”

他就清洗众生的心智,从根源上清洗。

就在给你洗涤的时候,让你了解这个洗涤是个假设,是个现象,但这个尘垢从来没有生起过,让我们了解这个尘垢是我们的妄想尘劳,并没有实质。

它要从所谓的“本来清净”来洗涤我们。 而不是说我有什么能耐洗涤你,我有什么善巧洗涤你,不是。

法尔本然的洗涤,本质就是这样子。 要不是本质清净,你再洗也洗不清净。他讲这个“法本法无法”,可以下去读一读付法偈。

我早期跟人讲法交流,都是一定要把付法偈高举起来。

付法偈就是交流佛法的一个根本原则,世尊跟迦叶尊者交流佛法的一个原则,迦叶尊者跟后面的人都有交流佛法他的原则,就是付法偈。

历代的善知识都有付法偈,那要是没有付法偈的这个正见的辅助,就很容易讲自己的知见。要有这个付法偈的辅助,你讲法的时候,你加入自己的知见,你就要避开,迅速避开,要不然你知道那个在污染自己,在污染别人。

所以佛法在于传承,而不在于发挥。

佛法是个传承,尤其是圣言量的传承,口诀的传承。他很少去增减发挥,发挥得多了,大家知道得越来越多,越来越多,心里也泛滥了,没有法了,只有知识了。

知识层面越来知道得越多,但是越来越做不到,越来会感觉自己惭愧呀,我错学呀,我很没有本事呀,我不会说呀,我不会讲啊,我也思考不到啊,等等等等这些东西。这个跟佛法很远很远了,就是知识层面越来越大,越来越大,但是佛法实践的机遇就少了。

谈着是谦虚,实际是卑微,就是脱离了佛法的缘起。

佛法的缘起就是让一切众生了解大地众生皆有如来智慧德相,来启用这个如来智慧德相,不是让我们去搞其他的。

世俗的那个牵挂是最吉祥的,这个地方不用力,它是平等缘起、清净缘起最为重要。

清净缘起跟平等缘起。佛跟这些贤圣、阿罗汉、早期菩萨讲法讲的都是这个缘起,把这个清净缘起,具足缘起……像出家人受具足戒,他受的就是具足戒。

那过去的这些律师们讲这个无作戒体,何生妙用,无生,也就称为无生无作。无生无作为什么具足大功德?寂灭为乐,无生法忍这个特质妙用,就是本自具足的妙用。

中国人道教讲返璞归真,返璞归真,讲这个讲得多。

说世间人的顺行者生老病死,逆行者成就道业。就是返璞归真嘛,成就道业。损之又损,以至无为,则成就道业,那它这个方向是一样的,方向方法。

佛教就不是“损”了。 刚才那个出家人说我放不下,我放下放不下的,实际本来不可得,你放什么呢?

她就是认为有所得了——我有一个庙子,我有一个房子,我有一群徒弟,我 有这个那个那个,她认为这是有了,那就放不下;要不认为,就是了解这不过是一个梦幻事,缘生缘灭事,这个缘到这了,她就不执着这个东西了,那就简单了,自然就超然于物外了。

《心经》讲这个东西讲得也多。

《心经》就是所谓的这个《般若经》中,般若整个体系就让我们娱乐于智慧的法界。

般若讲的智慧啊,能摧毁一切世间烦恼,而不为世间所蒙蔽,世间因缘所摧毁,那就是称金刚般若。就讲的这一点,就是本质清净,它的本质或者自性空。



节选自阿玛达2023年10月28日开示

《本不可得 何以放下》





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