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从明入明 || 教法与知识

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Light of Life 生命之光 FJ
2024年02月03日 17:10

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问: 莲社学习,没有出家师父带领,或者法师带领,怎么能把学习更好地相续下去?



阿玛达:

不要为学习而学习就好了。
最主要是这个法,法就是可行,它成为一个法则。
要不然我们学习变成知识了,就是学了很多很多,什么都要学,什么都要懂,什么都要会说,这和佛法没太大关系。
那我们就不从世俗知识增长这个角度去学习,从实践法则上去学习就好了。
因为净土这个教法,它是个总持法,就是以佛功德摄化十方有情,能使十方有情消除一切烦恼、一切障碍,回归阿弥陀佛国土,或者说回归真相,或者说彻悟世间。
这个目的要清晰,那我就是可行,心地所可行的一些法则。
不是知识,不是知识你不着急了。因为啥呢?自性是本具足的,你不会着急了,也没必要着急,也没有个啥来去增减,也没有什么多少,就是我们怎么来把这东西运用出来罢了。
那我就不急于学习什么,我要实践。
那么闻一句法我去实践,闻佛力住持,得不退转,那我就实践什么是佛力住持?那我先了解这个佛,了解佛力。佛力住持,怎么住持,佛力住持究竟是什么,我们就要去忆佛念佛。忆佛念佛,了解了佛、佛力、佛力住持,阿毗跋致,那我们了解了净土实践的这样一个完整性。
不是说多少知识,就是一个像口诀一样,九九八十一,把整个九的加法的其他方法的东西,用一个乘法就把它乘出来了,就是口诀一样的,一下就出结果了。
法则实践就会出结果,不实践它就没有用。
中国人讲实践出真知。我们要真是在法上有学习,不是为了学习而学习,就是为了实践,我们接触了这样一个学习的窗口、机会都行,要不然大家为学习而学习,都很累,很辛苦,变成知识了。
我们普通人都很多知识了已经,这个时代是信息的时代、网络的时代,大数据什么都很方便,本来就很压人了,纷纷攘攘的,眼花缭乱的,我们再去学知识意义不大。
所以在佛教也好,在实践法则中也好,“为道日损”的这个“损”是很重要的,而不是我增加什么。
那你要是不断地增加什么,就会背道而驰,就是越来越负重,被知识越来越压得多。
知识是越学,你越感觉到自己匮乏。大的专家,大的所谓知识分子,或者是什么了不起的泰斗级的人物,他们都是越学越认为自己的知识越有问题。
因为啥?他越学波及面越大,波及面大的时候,他用知识的路子去探寻。那越探寻,那是学海无涯啊!
那我们不是学知识的,是“为道日损”,是越来越轻松、越来越简洁,那就近乎于道啊!
说大道至简,至简者自明,自明者易操作、易行。
易行就是法,所以佛法归到心法上来了。
众生认为这个“心”,可能是意念、概念、意识、记忆。佛教说这个“心”,是本质、本性、自性、觉性、法性、真相。
所以远离诸造作——你看,越来越损嘛!远离造作,自得心开。
那我们念佛人呢,念佛自得心开。因为佛就是整个把法界的功德集中在一个因缘上了。
好比说,南无阿弥陀佛,称为万德洪名,也称为实相洪名。因为阿弥陀佛的报德再现,也是顺性的一个圆满的展示,那你不需要那么多知识。
所以不要从知识层面去学习,我们就轻松了。
我不怕这一句听不懂,我就说“我来干什么?”不需要我懂,问问自己的心,我来干什么?直下这就是个法了。
“这是啥意思呀?”是在问别人啥意思,想象啥意思,没有问自己的心。
问自己的心就是法,问这是啥意思呀?那就是知识。
知识每个人都有一套,张三说、李四说, 所以佛教为了避免知识的学习,说“依法不依人”。
每一个人讲的都不会一样。严格地说,每个人的生活经历、学习经历、人生的经历,什么什么经历都不一样,过现未来可能都不一样,一样的很少,那讲的能一样吗?没法一样。
不从知识学,从法的实践上去下手就好了,那我们就很简单了。
所以世尊说付法偈,你看给迦叶尊者说付法偈,那说了四十九年法,说了多少法呀?但是他要取灭的时候,给 迦舍尊者说了个付法偈:“法本法无法,无法无非法,今付无法时,法法何曾法” 。结束了,他讲那么些,把法说完了。
世尊用正见说法,用他的方便说法,就说“法无我”,说完了。
我们要实践法无我,就很简单;我们要实践法无所得,就很安心。
要用知识,那太难了!人的知识就是不断地去探讨,不断地去抓取东西,不断地从别人那学,从书本学,现在网络上学。
所以不要从知识层面,要从解决烦恼,解决生死,回归真相上,我们去实践。
说“闻道即行”最为方便,过去说上上根性者。
我们作为一个普通人呢,要了解佛法和世间知识的区别就好了。
说“为学日增,为道日损”,这大家都知道的。
我们不是为了增加知识,为了庄严自己,排场自己,是为了了生死!从种种业中、种种知识中、种种困惑中解脱出来,不是累积更多的东西。这就变得很轻松,本身这样一个正见就轻松起来了。
所以你这个学习小组,有这个概念就好了。把这个带给我们的莲友们,这就好了。
实际佛法它提醒我们,一切有情未离开圆满,也没离开过清净,本具呀什么,都没有离开过,我们不信啊!
我们信什么呢?我们信现象,信差别,信人我,信是非,我们不信本自具足。
实际佛教就是让我们回到本自具足,如此而已。所以称为皈依,这是皈依的教授。
皈依佛如何——至真等正觉。你看,皈依佛至真等正觉,就是回归于真相,正等正觉于世间。
皈依法干什么呢?来实践怎么来皈依正等正觉。
皈依僧干什么呢?利益一切世间,自他二利,究竟圆满。
僧人的住世就是这样的,就是正法住世。僧人令正法住世,正法住世就能自利利他,究竟圆满菩提,那就是僧人的作用。
你看,皈依佛,皈依法,皈依僧。
你为什么要皈依僧呢?没有皈依僧,无法利益世间,正法无以住世。
哦,原来是这样的,皈依佛就是皈依真相,如此而已。
那我们皈依法,就来运用怎么回归到真相上来,怎么展示真相的作用,怎么不被现象所迷惑、困惑。
皈依僧,那就是令正法住世,成就无上菩提,自利利他嘛。
所以我们要有一个皈依。
佛法至简至明,尤其是净土,简单到没办法再简单了。
要用繁杂的知识给自己带来心理上的负压,那不是学佛的态度,那肯定是搞知识,搞知识我们去读大学就好了,或者去大学读一些什么进修班都行。
知识最重要是化成生产力,化成它的一个作用力。但是现在很多人学的很多知识,像很多从小孩子读书读书……应用的东西并不多,大部分都变成知识了,就没有变成一个所谓的法。
我们能用于生活,解决我们的烦恼问题,那就是法、法则。专家们把知识变成法了,所以他们有教有法,有教法实践,就称为事业相的成就者。
我们学佛也是这样的,学多少不重要,一定要实践。
昨天他们有几个居士要走,在我那谈论。 我就挑点事情,大家一谈论,谈论谈论…… 就激烈起来了,激烈起来就没法把持了。那我就说,那我们是为了是非而是非吗?知识就是为了知识而知识吗?为了是非而是非吗?
怎么来解决是非,才是最重要的。
我们面对的都是是非呀,怎么来解决这些是非,我们才会对法有实践。
要不然是非一来,大家就会夸张它,那就会更加烦恼。在原来有烦恼中更加烦恼,就是扩大这个事相,加重业力的纠结,是非更加尖锐,孰是孰非更尖锐。
所以只要计较,在这个世间不用法,不用本具的法,本自清净的法,本来不动摇的法,没有人不烦恼的。
好,这个问题就这么说一说。听多了,有时候会听混。
这个“为道日损”的这个话不光是道教中,实际一切法的实践你就必须得用,要不然多头相续,你都不知道怎么来解决问题了。
所以我们先对法有一个实践了,知道实践法跟知识、现实、现象,它的运用的一些方向问题。
实践过了,那头头脑脑都可以实践法了,要不然我们不在一个法上去深入实践,了解法对生命的作用,对意识业力的作用,那就我们来个业相就是个业相,来个什么就影响我们什么,完全就是被动挨打啊!


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话题: “世人喜小技,不喜无上道”。因为在生活当中喜欢运用一些生活上的经验和技巧,使得自己在学习果地觉教法中很少能够体会到佛力住持的这种安乐。
祈请师父开示世间的技巧和经验,对于果地觉行人,就像我这一类人的遮障和危害。





阿玛达:

一切遮障都是我们在无明的习惯下延续出来的一个习惯,它的本质,审视它的本质最为简单。
不管什么样的习惯来了,你就审视它的本质,你就问它:你这个习惯这样那样,你的本质是什么?
自问自答就行。
(好的,阿弥陀佛,感恩师父!)
习惯无量无边,每个人又不一样,但它总是在被动下作为的,蒙蔽下作为的,无明蒙蔽。
它没有自性,为什么能蒙蔽我们呢?我们在这个无明习惯下,这个相续的因缘习惯下。
就像天上本来没有啥云彩,本质中是没有云彩的,但是乌云来了,我们就感觉到很沉闷,受不了啊,很容易感觉到心里很压抑。乌云散去了,人就感觉到很轻松,再出点彩云人就感觉到挺美好!
都是这一个虚空,可以乌云滚滚,乌云压顶,也可以没有云彩,也可以有彩云,也可以有白色的云彩,也可以薄少一点,也可以厚重一些,但是它本性是啥呢?
天空本来是空。原来这些云彩的变化、来去,是无自性的,是一个因缘推到这儿了,是个无常现象,那我们对习惯就简单了。
人很有意思,好比说病人把病当成我,当成是个病人。我现在看网络上,很多什么“糖人”,血糖高的人称为糖人,以病为我,以病为人群了。
那有的人呢,以破产为我,天天念叨破产了、负债了,负债为我。
有的人违缘多,在世间呢,由于过去的业,被人歧视,被人轻贱看不起什么的,有的人把被轻贱当成我。
有的人就有些违法的事情,就被安全部门啊,公安部门啊,去追追求求的,去找他麻烦,他就以这个违法受到制约为我。
有的人习气偏重,杀的习气,盗的习气,妄语的习气,等等习气为自我,重、那个重,他就认为是“ 我”
是不是这样呢?大部分男人以男人为我,女人以女人为我,不是吗?
但这些东西都是没有实质啊!它毕竟是一个缘生缘灭的短期现象。
我们要看到它的本质,不看本质,我们就会把这个当我,把那个当我,而不把那个所谓的这种智慧、慈悲、愿、来作为实践的内容,把这个我,变成了所谓的一种自我保护,业力的一种自我保护。业力的相续当成了我,那就活得沉重、偏激、偏颇,受业力的挤压。
习气不可怕,它没有自性嘛,它不是我。
一般的我们离开这个“我” ,不会思考,不会言说,难以作为。
为什么呢?习惯、习惯了。习惯以我为中心,说话、交往、做事、利害关系等等,习惯于此了。
所以说带来了… …烦恼的基础就是我执嘛,坚固强化自我,美化自我。
谁对我好了就好,谁对我不好了就攻击;顺自己的心了就好,不顺自己心了就仇视,就随业流转,随现相流转了,这都是习气。
因为一些业习与业相要觉悟它了,人就善于运用本质,来在现象中不再加重这个现相。现相呢,在相续不相续中呢都能透视它,觉悟它,这个现相对你的影响呢,就变成了一个觉悟的推动。那我们的习气,他人的习气、是非问题,都是我们觉悟的动力了,习气就不可怕了。
为什么让我们学佛菩萨发的愿呢?佛菩萨都是以愿力来展示他们的生命价值的,就是让我们做对比的。
最出名的、大家用得最多的我们汉地——“我今发心不为自求”。这一句话,是修法人最重要、最重要的环节。
但是所有的修法人,他把它知识化了,就想完美自我,庄严自我,把自己变成一个知识的宝函一样的,当成一个万法通一样的,什么都具足一样的,想学成这样子,壮大成那样。所以说就会变得我执的改头换面罢了,更辛苦一些,这比一般人更辛苦,心灵中有个苦的东西。
那些世间的贪嗔痴慢疑,慢疑,没有所谓法执包装的这样人呢,反而他心灵深处的苦处没这么多,迷茫、现象给他带来苦处,积累会给他带来一些苦处。
“我今发心不为自求”,这个是教导我们怎么走出自我的。
很多人就是很大的努力,他都是在为自求。只是说话的时候、交流的时候可能说不为自求,一旦到事相上、利害关系上、面子尊严上,马上那个自求的东西就把一切就打翻了,就会翻脸了。什么佛,什么法,什么平时的人际关系,什么都 翻脸了,嗔恨心“ 嘣”就蹦出来了。
那是什么呢?平时就在训练我执,为自求!你兜一圈子再大,最后还是为自求,还是在这个众生业分上纠结。
这一关,恰恰是我们作为一个普通人,学法与皈依法,世间的流转、业相的流转,这两个最重要、最重要的一个分水岭。你迈到这一步了,皈依佛,皈依法了,那我们就会依法而行,破除我执。
那我们用这个所谓的“学习佛法”,实际还是为了强化自我,你学 得再多也是世俗。
为什么平时人会谈到,学法的人多如牛毛,得道者呢?大家都知道后面那一句话。
为什么呢?就是为自求!为自求者多如牛毛啊!
自己算不算里面的一分子呢?真要静虑了,要仔细观察了。
所以我们欲觉悟世间,就要从自我中解放出来。不为自求是解放自我的一个最简单的一个东西。
这个“我”呀,为自求是一切业,一切恶业,一切善业,一切轮回业的一个根本所在。
所以这个业习是我执罢了。

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话题 师父,在我们的心目中啊,您是这个贤劫千佛的无畏者啊!

我们个人在这生活当中,有许多的畏惧的地方,您老人家给我们讲讲,如何无畏于世间?



阿玛达:

我挺胆小的。

过去说习戒者,戒律的“戒”,习戒者无畏,无 私者无畏。

以前学戒的时候呢,有一点点的体验。

为什么说习戒者无畏呢? 因为戒律真是像释迦佛说的一样,它像我们打仗披那个重甲一样,你刀枪剑——刀砍不动它的,剑射不透它 的,它能保护着你,使你在刀枪剑烦恼林中没有障碍,没有畏惧。

那要去实践一条戒,好比说你不杀、不盗、不妄等等,你去实践的过程中,你遇到这一类的因缘,你没有畏惧,你实践得越清晰越没有畏惧。

像我们出家师父的“二篇”中 要是没有畏惧,那遇“三十五事” 都没有畏惧。你要是有触犯了,“三十五事”,你只要去做“三十五事”,你心中就有畏惧。

什么支撑你没有畏惧呢?二篇你守护着呢,它保护你。

过去人说护法神啊,善神啊等等,这个说法呢,在意识法界中是成立的。

像我们择取,我们择取了阿弥陀佛、观音势至、清净海众为我伴侣,我们择取了这个,我此一生就以观音势至、清净海众、阿弥陀佛以为伴侣。

为啥以为伴侣呢?要弘扬净土,要以他们为伴侣,不得不以他们为伴侣。

那阿弥陀佛、观音势至、清净海众都做些啥呢?他会你带来——你弘扬净土,他们做些啥,你也可以做些啥。

他们做的啥事呢?那四种菩萨正行就在讲这个嘛。

最后那个偈子说“何等世界无 ,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛。” 这些菩萨 就这么做的,那你要这么做啊。

你怎么能示佛法如佛呢,你做为一个普通人?我们就学阿弥陀佛、观音势至、清净海众,他们的作为。

“安乐国清净,常转无垢轮,化佛菩萨日,如须弥住持。”是他们的作为。

“无垢庄严光,一念及一时,普照诸佛会,利益诸群生。”这是他们的作为。

“雨天乐华衣、妙香等供养,赞诸佛功德,无有分别心。”这是他们的作为。

“何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛。”这是他们的作为。

彼国菩萨这么作为,清净海众是这么作为的,那我们要发心弘扬净土,也要学习这种作为。

安乐国清净,什么安乐国?你闻说阿弥陀佛不可思议的功德,以果觉因心,那就即得往生嘛,印契自心,心即回归啊!

回归什么呢?“安乐国清净,常转无垢轮,化佛菩萨日,如须弥住持。”

就是个普通人,要行佛事业,那不是果觉因心吗?果觉因心不就是佛的事业嘛!

所以以法得无畏,以愿得无畏,那你不是得失利益了,它就无畏嘛。


以前住山有一点点的感觉。是啥呢?这些人都会害怕这些动物啊,悬崖啊,寂寞啊,害怕这个,滚石啊,他们怕这个。

我说为什么怕这个呢?哦,怕自己的生命被它们伤害到。

我去住山没有这个想法,最多来了,给它们山神土地讲讲皈依。

我说我来这住了,我要干点啥,给你们先讲讲皈依,我结的是善缘,我不怕你石头砸我。

这个无畏,就是你在依法行的时间,你没有去想着我如何,他也就没有畏惧了。

有一天有个居士跑上来说,我要在这住三个月。我说三天都行,我说你可能住不了三天。他说住三个月,我说行!

第二天跑了。

因为啥呢?他那个房子,后面的木房,某某那个房子,砸了个石头,砸着房子了,房子就晃了两晃。他说我不能住了,再住我命没了。我说也真是,这石头也真吓人。

第二天他走了以后,晚上我那儿下来一块石头,那个石头最少有二十吨,从上面下来了。某某给建到那个石台子下面了。砸的那个地,咚咚咚咚响,像地震了一样,石头真有点吓人,要从自己角度想、生命角度想有点畏惧。

但你要是在实践法则,用法则来观察,这真就没有啥感觉,就是滚下来一个石头罢了。

所以依法行得安乐,以法得安心。那么想自己的得失、生命、利害关系等等,那就是畏惧啊。是不是呢?可以观察观察。

他们鸡足山一般到九点撞钟的时候,果子狸就会飞下来 , 尤其是磐陀石那个地方,会飞下来。以前我在那闭关的时候,两只、三只、四只、有时候七八只,就会飞下来,像很大张皮子一样,就飞下来了。

很多人就怕那个东西,我说不要怕,就是个动物,会飞的动物。

他们怕,怕啥呢?无知,对它不了解,对自己的身体有所爱护啊,有担心啊。

所以以前住山,不是没有怕,也有怕。我第一次到福建黄檗祖师开悟的那个地方,那有一个茅棚,他们介绍我去住。

住山之前肯定大家都有说法的,说你去住山,几架山都没有人,就你这一个人,你不害怕吗?我说没啥害怕的,就去住了。

那个房子呢是一个茶厂、果厂,有很多果园、有茶叶,他们又炒茶叶又做啥的,那么一间房子,在这里面住。它门前呢,有个石头台子,晚上起来出去打坐,坐在那个地方。

过来一个野猪,他们那儿野猪大,就像牦牛 犊子一样,很大的体型。福建那个地方热,可吃的东西也多,长得体型特别大。从那个土坡上跳下来,把一棵很大的芭蕉树,那个牙“嚓嚓嚓嚓”,一咬咬倒,把外面的皮用牙剥掉,把那个内芯给吃了。

它开始跳下来的时候,我也一惊啊,心里也是一惊,习惯性的。那不是说你真正地怕它,习惯性的一惊,后面又看它在那吃啊什么的。

习惯的这一惊, 人基本上,我昨天给他们讲,人情的一种“情”,一种外在的感知,会带来一种习惯性的一种状态。 念念楞严心咒就不怕了,或者说找一个不怕的法则就可以了。

这个“无畏” 不敢妄称,说大悲者无畏,智慧行者无畏,依法行者无畏,依愿行者无畏,学戒者无畏,你可以去类比。

我们在想自己的色身,自己得失的时间,怎么没有畏惧呢?重重畏惧。怎么不计较呢?处处计较,容易计较。

不为自求很重要!不要轻易带过,轻易带过了就走弯路,忙叨一辈子,一生最后还是落个烦恼。

说清楚了吧?

希望能说清楚。像我们现在学净土,这个佛力住持呢,实际就是让我们放弃为自求的最简单的方法。

你只要是作自我打算,一定是为自求的,不为自求你为什么要自我打算呢?

(全心地专注在佛力、佛愿上。)

它这个果觉因心嘛,直接给你个果觉,或者你接受这个清净、圆满、无碍的作用力,来面对现在这个事情、事相。

什么事相来了,自己的、他人的、交织的事相来了,那我就运用这个作用力。

好比说自己感觉到“污染”,别人污染,自己污染,交织污染 很烦,就很丑陋啊,那你就用清净,本自清净的这个作用力 ,来破这个事相对你造成的纠缠不清,那就是本自清净啊,那就是所谓的法身的作用。

法身作用是周遍性的,业力的作用是片面性的,是点位性的。

你烦恼时候别人不见得烦恼,对吧?你高兴的时候别人不见得高兴,你忧伤时候别人不见得忧伤,这就是片面性的,但是清净是本然的,是体性的,是周遍的。

所以周遍之力,跟这个片面的力量,那就是大水洗小尘垢,很好解决的实际。

那佛力解决我们凡夫的问题,很好解决的。

有一点点灰,你用很大的水去洗它,你没洗呢,就干净了,水一到这就没了。

这个清净法身的功德、周遍的功德一展开,你那个点位上的那种黏着呀,浑浊呀,不清净呀,一下就消散了。


(有的时候会有些错觉,在您身边的时候觉得还行;后来出去单独操作的时候,又不太行。)

他是啥呢?就是有一些场分。

世尊在世的时候,这阿罗汉,菩萨,贤圣,登地以上的菩萨,贤位的菩萨们,他们作为的场分都有一定的作用力,场分。

好比我们这一个学佛的场,它有个气场一样的,有个磁场一样的,有一个业力场。

这个场是个啥呢?就是有效益,有感知的效益,有相互平衡,携领啊,相互影响,这样一个效益,会有这一点。

所以说我们去要与佛菩萨做伴侣。

我以前住山最大的感受就是,一到下边,一回到寺院或者人群中,大家说讲一讲吧。

我说有啥讲的呢?万人群中,你得以自在,你就是如入无人之境,你的心念就可以了;在无人之处,犹如十字街头,就是你不怕寂寞,里面一样吵吵嚷嚷的。

这个吵闹啊,寂静啊,纯粹是心生法,不是外境法,若做外境,人即丢失自心。

所以这个正报最重要,心为正报。

所以这个净土教法是从正报上来接引我们,从心地嘛,果觉因心这不是从正报上来接引我们嘛。

阿弥陀佛以他的果地正报来直接回施我们,果觉因心给予我们。

让你先启用圆满这个作用力,把我们这些亏欠的、贪嗔痴慢疑不正见的作用力,它来了可以表现,这个圆满的作用力先把它们圆满了。你贪也好, 也好,痴也好,慢也好,疑也好,没有自性,我先把你给圆满了,咸能往生不就圆满了嘛!

先把你这个百川给接纳了,说自身融入大海就能接纳嘛,能接纳才能融入大海,大海就能接纳,他就有这样的力量。

那他这个圆满的报德,就圆满一切。你看!所以阿弥陀佛照十方国无所障碍,他所照之处皆得圆满。

我们听闻这个法,阿弥陀佛成佛那一刻,成佛十劫以来,那就是遍照法界啊。

那说这十劫了,我们怎么今天才听呢?今天还挺庆幸的,今天听了。

所以我们以前都是做的蒙蔽法,没有接受,没有去体验接受这样的体会,被蒙蔽着呢。像太阳出来了,你躲在窑洞里,一样被太阳照不着,对吧!

躲在深坑里。我们有时在业力深坑里,并不是说没有太阳,太阳不公平,太阳不给人温暖、生机、光明,不是这样子,他平等地给予,但你的业力,你把自己陷得太固执、太深了。

净土先用果地觉来回施众生,圆满一切有情,安一切众生心就是圆满一切有情嘛。

(这个的确是很庆幸。另外还能听到师父讲波罗提木叉。)

波罗提木叉是个个保解脱嘛,这个也是个个保圆满嘛,若不生者不取正觉,他就是这个承诺,它也是这种结果,也是这种作为。

因为啥呢?他揭示了一切生命的本质。

本质不可得就是圆满嘛,就是清净嘛,就是无碍的作用力的这样一个实质法界嘛,对吧。

我们择取了不同的法界,那听闻佛的这种教诲了,过去说因缘成熟了,它会展示这个法,因缘不成熟这个法没有灭,但它展示不出来。

说大夫,这个大夫很高明,高明在什么地方?他能妙手回春。什么叫妙手呢?就是很重的病,他一治就治好了,这个大夫就高明。小小不然的病,谁吹口气都去的病,还用你高明啊,还说你妙手啊?

原来像众生业,这九界的业,这么参差不齐,佛皆以法性之力圆满之,清净之,使之无碍,这就它的作用力嘛,佛陀出世的作用力,令一切众生入清净道业嘛。

(师父您说的妙手回春,在药师佛那里,在净严老和尚这里,在您这里就是说特别让人受触动,受感触。)

我现在还是一身病。

因果还是得受的,因果还是伴你,不能断灭因果呀,只是说这个病对我们来说是什么呢?良师益友嘛!

要赶紧把良师益友给赶跑。 我们人寿百岁,哪个人没有病呢?

人要没有病,人活八万四千岁。八万四千岁是人的正常寿命啊。健康的心智,健康的环境,健康的人群,就会带来八万四千岁的结果。

为什么很多隐士他们能长寿呢?他们不和共业交织了,他去一些洞天福地、一些特定的环境中,去净化自我就行了,自了汉、自了汉。

大乘佛教就比较呵斥这些因缘,但自了汉必然有法执,还是我、细微我啊,所以他就 去“自了”,自了汉。

要是不发大乘心,没有净土教法这种了义教,在这个时代,人容易灰心,容易考虑到自己,弘法也好,作为也好,这样那样也好,为大家服务也好,做着做着就容易灰心。

为啥呢?业力积累积累积累…… 不是彻底地干净, 有污染。所以我们要学无污染的游戏方式,人的作为方式,要不然就很麻烦,大乘心很不容易发了。



(师父,像大乘心,是不是也像生根活 fo 他那样的发愿,不动一念嗔恨众生的心,一个比较简单的表达。)

像这类藏传佛教的修行呢,他有教的体系。

像宗喀巴 da 师在世的时候,他就问他的大弟子们,最初学佛当从何处下手?人都没有答。最后班禅 da 师就说,最初学佛,当做如是观:

自己在吸气之时,一切众生黑业被自己所吸入,吸入之后,化作菩提分,菩提道业,圆满菩提道业,能使一切恶业化作菩提道业形成光明。

在呼出之气,回施一切众生。把黑业都提纯过来,把无上菩提功德的业气呢,回施一切众生,使一切众生疾速成就无上道。如是一呼一吸,是为初发心方便。

你要学佛,你就要有利益一切众生,把众生的一切黑业你来提纯过来,然后把它消化掉,变成无上的菩提道业,回施众生。他这个讲法是最初用功,最初发心。

那现在人发心、修行、作为是为啥呢?

最初发心是这样的。所以文殊菩萨“我今发心”也是最初发心 ,“我今发心,不为自求 ,人天福报,声闻缘觉,乃至权乘诸位菩萨,唯依最上乘 发菩提心”。

最上乘是什么呢?“愿与法界众生 ”,你看,利益一切众生,“ 一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。

这是学佛了,学佛,学佛的心智。

那菩萨声闻的心智不一样嘛,学佛的心智,心智广大,广大无有边际,普利一切,无有负重感。他不会说我这么负重,我这么牛。不会这样认为,就是这样一个作为,这样一个发心。

所以我们现在学习果觉因心,运用无上心,饶益一切众生。不管众生是恨你、怨你、是减损你,是怎么的,你都要利益他,给予无上心这样的一个回向,那要不然你就不能利益一切众生。

过去给他们写那个词说 ,“携亲朋怨怼,悉入光明域”,那意思是啥都行 。因为啥?本然是这样的嘛。

现在学佛容易什么呢?过分地爱憎分明。谁对我好啊,谁对我难,好的大家就来往,不好了就翻脸、仇恨,谁减损我了,我就仇恨谁。

不是学佛的,就是小小的一个计较,那你就没法学佛呀,那就很窄很窄的路,就是世俗人的路子,斤斤计较啊。头头都要计较到,那就很苦啊!

所以《往生论》讲,远离三种违菩提门法,我们怎么去做三种菩提门道业。

不为自求啊,不为自身求安乐,但得众生得离苦,那里边含的就有,对吗?为利众生故,为饶益有情故,为安顿众生故。

外缘上没有,心地要实践;心地要实践了,慢慢地外缘就有了,要不然外缘也没有,心地也不实践,那还是就是装着学佛的一群自私的人,那学不成佛。

你看,为啥我鼓励你们去最原始的地方呢?人的心,那自私的心最容易冒出来。

我接触过很多在艰苦条件下,社会上事业有成啊,有所作为的人啊,都乐意帮助别人,把自己的东西给予别人,自己去享受那个艰苦的东西,让方便给予别人,基本上都是事业有成的人。

斤斤计较就是——你怎么敢动我的东西?怎么占我的地盘儿?这样那样 ,这样的人呢,肯定是很烦恼的人,走路很窄。

最原始的环境,最艰苦的环境,这个人的那种状态最容易表述出来。实际表述出来、能反省是最好的解决问题的机会。

朴实环境容易把人的心里朴实的东西表现出来,刚好解决,刚好认知它。

以前到处跑山去住嘛,对住山就特别感动。因为我们离开这个茅棚也是把吃的呀,油啊面啊什么,都包好、封好,写个条子,谁来这儿了,没有交代的情况下,这个地方谁来了都可以用,不要浪费,就走了。被褥什么都弄得好好的,放得好好的才走,哪个茅棚基本都是这样的。

把怕老鼠咬的东西,找什么东西装起来弄一下,弄得好好的,干干净净的,交代进去。有的有人看,有的没人看,没人看就就写几个条子,下面谁来住茅棚都可以用这个、用那个,不犯盗戒。哪个水能用,哪个水不能用,都会交代很清楚。

人跟人都是善意的,都是那种真诚的一种相续的东西多,培养那个。因为他这样,后面人也这样,前面人也这样,大家都这么做。有没有破坏的?也有,但是少。茅棚的东西都难得,都不好带上去,要爱护。

无畏,中国人讲无私无畏。不为自求啊,法呀,戒呀,大家可以实践,实践中认识运用无畏。

这个人为什么什么都计较?实际什么都害怕,什么都担心, 自己受损失啊,受减损啊,丢面子啊……

(现在弥陀寺有一点点茅棚的概念,比您当年的马蹄寺还差得太远。)

那是观音洞马蹄寺。他们那个地方多以神迹为圣。像那个观音洞,上观音洞,两个洞都有印度僧人在那儿虹化。

观音洞这个山是个山脚,这有个月牙,这有个石坊,有个圆形,那是个坛城。下边是个斩妖台,就是 sha 人的地方。它那个地方是大自然造成的一个坛城。

所以这个地方就在于大家的运用,慢慢地来。 山啊、石啊、环境啊,慢慢地做,调整着做。

什么事情作为上就得次第而行,这是世俗人所认知积累的一个结果,大的共业概念。

《楞严经》讲“悟者顿悟,乘悟并消,行者次第而行 。”搞建设就要慢慢来,耐着心。

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话题: 如何注重自己讲话的约定,与他人的约定的方式,去清晰或者说次序地展示自己的生命。


阿玛达:

有信誉的人,就不轻易许人一个什么。

他就会思考思考,看看我能不能做得到啊,我能不能相续啊,我能不能完成这个事情,他才会去表达一种约定。

像现在的人,法律上订一个合同,合同就是个约定。实际我们下午吃顿饭也要有个约定,明天要做个事儿也要有个约定,佛圣诞、生日也要有一个约定。你算一算,没有不是约定的。

我们今天有课,星期三,这也是一个约定。那啥不是约定呢?

天热了,我们放个风扇,放个风扇吹一吹,凉快了,这也是一个约定。最简单的一个屋子摆设,都可以说是个约定。

大家不许它了,就不成立,对不对?

那我们贯穿于生命的交往呢,没有不是约定的东西。

那现在的人为什么老多变呢?因为外面的变化而变化,不是内心的一个守护了。

内心的守护,外面千变万变,我不离其中,对吧?这叫“随缘不变,不变随缘”嘛,过去人讲。

那现在的人呢,随缘就变,变者随缘,对吧!

他的变化是随缘的,随什么缘呢?你对我好了,我对你一个样,我有这个承诺;对我不好了,这个承诺——拜拜,没了,对吧!

不管是婚约也好,劳动契约也好,什么也好,人交往的模式也好,都是这样子的。你不合我的意思了,约定没了;你不合乎我的需要了,约定没了。因为这需要是在变化着嘛,需要也在变化,对吧?

那以前那承诺的东西,为什么不执行了呢?那就是轻许于人嘛,不长远地看嘛。

所以说,我说要观察一个事,你要从短期的、中期的、长期的,再拉长一点,我看一看,观察观察,再去说话。要不然,轻易说出话了。我想好,要出家、干啥,想好。你想好了再去做,没想好不要轻易去说。

现在人急,什么急呢?急于功利,什么都急。急了就出现一个问题,执行起来就难了。

轻许于人呐,整个就轻许,什么都容易答应,什么都感觉到……

所以说小人多轻许呀,就是会被人感到这是个小人。他说话不算话,这不是小人吗?

小人多的时代,咋办呢?就不要轻许,做啥事一定要慎重,思考好。

他们经常问我,说师父跟你约定见个面,你还要想一想。我说我必须得想。因为我会冲突,另外一个约定我忘了,我跟你约定了,那别人那个约定就要毁掉。

我要想一想,回忆回忆,是不是有矛盾的地方,没有矛盾就无所谓,有矛盾了就缓一缓,就那也得想一想。

为啥呢?不想咋办呢?随便就答应了,答应着痛快,到时间没有时间了,你有其他事了,咋办呢?人不能轻许。轻许的人后面就会落一个小人,无信之人多变。

所以现在人之间的这个信任感差,跟这有关系。实际人都是契约精神嘛,所有交往都是契约,都是约定性的,人不在乎这个了。

因为交往的因缘越来越广大,好比说网络,好比说这个……交往的因缘越来越多,越来越不在意这个所谓的承诺了、约定了,越来越不在意。认为没有你还有他呢,这是特别小人化自己的一个理由。

不容易!时代变了,就是缘越来越多。

像古代人,鸡犬相闻,老死不相往来的那种,村与村之间, 人就不愿意跨过去,闲着没事儿了。现在……

所以我说不要轻易拜师,不要轻易去这样那样,不要轻易去许这个许那个。轻易做很麻烦,到时又做不到。

实际我们真正地有足够的自尊了,像尊重佛陀一样尊重自身、尊重他人、尊重自己,人也就认真了,就没有必要去轻许那么多无意义的事情,对不对?

约定,我们活在约定中,或者活在毁约中。

你看有的人婚姻能白头到老,有的人可能就三月婚姻,对吧?有的有七年之痛,对吧?反正这都是约定的问题。

有的人就能守护,有的人就守护不了,有的人就……工作也是这样子的,人际交往也是这样的,有的人就乱,谁都承诺,谁都……就是乱,乱,太乱。

所以我这个,我感觉就是没办法,你说没受过教育嘛,我是感觉到,我先跟阿弥陀佛约定,跟这个教法约定以后,其他的约定,我要依这个约定来思考。

先找一个大的约定,约定好了,反正就是“尽未来际”,这就把所有的时间精力就放在阿弥陀佛这儿了。你再分散习惯 ,你再修其他的东西,你能拉动一点点,那了不起了,因为大的缘就在这儿了,大的约定。

我这是想尊重自己的约定了,就是先建立一个大的约定,后面这些像生活中的小的约定,来往啊什么,小的约定,想好,不闪着人就行,遵照自己的相续的作为就好了。

约定这个东西啊,真是,不是个无上心的认知下面,很多约定真容易变、容易忘,因为内容太多。以前人真是,人交往的模式就特别少,现在交往太多。

以前我工作的时候,还没有合同制。我出家的时候,慢慢地才有合同制了,那个没有合同制,都是所谓的“铁饭碗”

你是在国营单位、企业、事业单位,还是在集体单位,还是什么单位,反正就那些,基本上你待在哪个城市就是一辈子,待在哪个单位也就是一辈子,很少调动。跨省调动啊,跨市调动啊,跨地区调动啊,都很难,很难很难的。

因为啥呢?国家希望一个稳定,基本上各个人都是一辈子待在那,像个螺丝钉一样,定在那儿了,很少改动。

所以那时候的人,他特别在乎他自己说啥了,做啥了,面子,不愿意失信于人嘛,失信于人就不容易了,咋混人?就这么个圈子,人就比较容易守信。

现在人谁也不认识谁,什么信不信,他根本不管,你不认识我刚好,就到其他地方去了。

约定,你看哪不是约定?三皈、五戒、十戒、八戒、比丘戒、菩萨戒,都是约定。南无阿弥陀佛,就是个约定,对吧?我们找一找不是约定的生活方式,很难找到。

大家要遵守自己的约定,不遵守自己的约定,自己心目中就会有个轻视自己的东西。

做不到,不要去承诺什么;做到了,能做到了,也要谨慎,能相续,能什么的。

所以人心里常寂静啊,常发佛菩萨的愿啊,常有智慧慈悲的实践啊,这有意义。

不要常去打妄想,妄想都是一个一个无明的承诺一样。妄想越多,理性东西越少,人丧失信心,对自己丧失信心,啥事情也做不成,做啥啥不成。

约定,下去了可以回忆回忆,观察观察自己对约定的守护、认知。

我们不是发了一个愿,每次课上都会念嘛, 我今发心…… “若不生者不取正觉”,那不是个承诺吗?你在实践这个承诺吗?

因为我们要是把它当成誓愿了,我们念佛真会主动地念,就是很自然地去念阿弥陀佛,没有一点逼迫,没有一点强制,也没有一点无奈的东西,你会自然而然地念阿弥陀佛,因为誓愿就是你的心力所在、生命所在。

实践教法!

西方有个电影,魔术那个,叫《哈利波特》。那个魔术法界,实际就是个意识法界。

人的意识法界是没有办法绑定的,不相信你自己坐那静一静、想一想,人没法规范它。所以要有一个方法,才开始规范了。

好比说我们念佛,念智慧,念慈悲,要不然没法规范它。就像魔术一样,魔力无穷啊!

那个棒叫什么棒啊?

(魔法棒。)

心是十法界,所以说就有种种因缘,有佛,就有魔,有恶道众生就有善道众生,有迷失众生就有觉悟众生,法界纷纷攘攘。

约定,我们从最简单的约定做起,道业是最简单的约定,生活是比较复杂的约定,生活比较复杂。

早晨吃什么,中午吃什么?吃个饭还得有个约定。我们去买个菜去吧,去哪儿买个菜吧,都是约定。我们去哪逛逛去吧,约定。

你能不能高兴点儿,不要那么忧伤,这也是个约定,引导性的、情绪引导性的约定。

约定。

出家吧!不是个约定吗?在家吧!不是个约定吗?

学戒吧!约定;我不学戒,也是个约定;那是习气上的一个约定。

节选自阿玛达2024年1月24日开示

《教法与知识》








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