从明入明 || 我们怎么来觉悟这个事情

“一切众生本来是佛”这样一个话题，这样一个佛之知见，这样一个佛眼所见，这样的一个法界。

证实这个，谁来证实——

我们每一个人在每一时每一刻，只要依生命的本质，事相的本质，现状的本质，来审视这个现象，那都是体验，都可以来体验、观察。

这种理性的方法，很多人不接受，或者说很多因缘情况下，人的执著分别，就是所谓九界自力不能信解，所以说佛才发愿“若不生者，不取正觉”。

就是你不能成佛，你在成佛的路上有障碍，我来帮你扫清，直至你成佛。他就发这样的愿！

净土教法就是，尤其是弥陀誓愿，就来挽救九界自力不能信解的那个本性妙用，来展示本性生命妙用的一个事实。

他用他的誓愿、功德、作为，来展示“一切众生本来是佛”——这个本来，这个“本来”，这个“本”不能忘。

忘本了，迷失于现象是为众生。

那佛怎么能众生呢？

你不是佛。——因为你是执著于无明烦恼，不能称为佛。

为什么又说“一切众生本”？

说一定是本！以本得见，佛眼所见，佛功德所见，而不是众生无明所见。

众生无明所见，就是九界自力不能信解。

不是说众生没有佛性，是众生在运用无明，执著于现象，而丢失佛性作用，这样一个现象。

我们为什么来说净土是易行呢？

就是九界众生信力不能信解的本性的作用，被我们无明业或者不圆满的业，不管多么细微的见思惑，或粗重的见思惑所制约的情况下，随顺佛力住持，以果地觉，依知见，来审视一切生命，觉悟一切现行。

那佛愿力这么样一个作用，所以给我们把这个九界自力不能信解的难，用佛愿来把它化解了，变成了易行。

所以“难解易行”全在于此，就是所谓随顺佛力，随顺佛愿，随顺佛的功德。随顺佛的功德！

不是说我们这个凡夫有情，即下就能展示自性、佛性、觉性这个是什么样一个，或者证实什么样一个……不是这样子的。

因为，无始以来看，虽然一切法不可得，无始以来我们执著于种种现象，种种业力地习惯使然，使我们深陷在九界——若三善道、若三恶道、若三圣道的业相之中。

那三圣道还现业相吗？

他们破相了，他们还有细微之惑：尘沙惑，细微惑。

予究竟的法则，就是“一切众生本来是佛”的这样一个课题，唯佛与佛能究竟彻见法界的一个根源，这样一个大功德藏，这样一个殊胜的圆满觉，唯佛与佛亲证如是。

世尊在《佛说阿弥陀经》中，反复地提示我们：“舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难！”

“舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难！”

这一切世间就是九界众生。

佛对佛不说法。因为佛与佛皆亲证法性如实功德，心性圆满，佛不与佛说法。所以他于一切世间，就是九界世间，那十方九界有情，说此九界众生难信之法。

为什么世尊说其他法，不这么说呢？

世尊说了很多法都不这么说，唯有在净土上这样地反复提示。为什么呢？尤其在显教经典上，这样说法是太难了。

为什么这么说？真实说！

所以蕅益大师在他注解的《弥陀要解》中提到，弥陀的功德，名号功德，非九界自力所能信解，这就是所谓的“我于一切世间说此难信之法”。

也就是《无量寿经》上所讲：“菩萨及声闻，亿劫思佛智。”你少许，就得不到他的少许功德。

为什么？世人尽成——都证得成声闻果了，聚集到一起去思维佛智，去言说佛智，“尽寿不能知”，你寿命很长很长，你去研究，也不能了解这种智。

为什么？这就是佛与九界之别。

本性无别，抉择有别啊！

他抉择了这个自性无别，所以心佛众生三无差别，唯佛亲证啊！

菩萨尚证，他证实的还是有差别的，菩萨跟佛还是有差别的。

佛才亲证九界众生与佛无别之事实，所以“一切众生本来是佛”这样一个究竟圆满觉，唯有十号圆满具足的如来，能宣化此了义之了义之了义功德，圆顿之圆顿之圆顿这样一个得见法界真相的佛眼。

我们了解净土这个教法，要从这几个角度来了解——就是所谓的一切世间难信，九界众生自力无力信解，要了解这个。

不了解这个，我们往往自以为是。

很多人都想从信解上去解决净土教法，很多这样的。结果，结果，结果……大家都知道，解了了，还是反反复复。

所以佛力住持是净土教法的一个重要的，实践果地觉为因地心是佛法重要重要的一个环节。

特别重要的一个环节。

我们怎么来觉悟这个事情？

觉悟这个事情，是商讨出来的，还是法则的实践，还是交流，还是教导呢？这看因人而异了。

那有的人对你有信仰，对你有崇拜，能听从你的这种所谓的……那你这个可以用指导性或者说协商性来交流。

要是本身跟你就站在一个所谓平和的，大家都是像同学、朋友，在知见上、印上都是对等的，那你就不能教导，乃至说给人推荐啥的一种方式。

你就要用四摄法中的，不管你什么样的高低，你那个角色是那样子的时候，那就应该用四摄法：爱语啊，布施啊，饶益啊。

饶益是真实，同事是作为，那你就要给他真正地、安安心心地去同事作为，真正地布施法则，对等地做布施。

那要是人高高在上，他认为他正确，他就比你高明很多，那你跟他交往，你怎么办呢？可以用供养的方法，建议供养，把法则供养给对方。

怎么供养呢？那就看我们自身的智慧善巧了。

要不然，那就平常交往。

说跟这个不同的人交往，你说我什么也不管，我就念佛回向。

那是最简单！这个时代最得当，最不出毛病的一种方法。

不管任何有情，我就把这个究竟的果地觉，以实践在每一个生活去这个自觉、审视，然后呢，若口头供应，若心地供养，怎么都行。

供养给、回供给一切有缘，不管你是高的、低的，跟我对等、不对等的，信仰的、不信仰的，这是最简单的方法！

以法无畏啊，实际就是供养。

说一切布施中，一切供养中，“法供养为最”，这个话真实不虚。

实践法，交流法，就是我给你谈论谈论法则，不是高高在上，也不是是非，就谈论法则。

没有无畏的心，人谈论法则还真不行。

很多人说，我用高尚的话去教导别人。你要是动这个心念了，那你这个教导成立不成立呢？别人会不会接受呢？这就看因缘了。

在你那个举心动念中出问题了，你认为你在教导人，那很辛苦的。

所以，以法得无畏，以法施无畏，以法行无畏，说这个法为我们带来的。

你看学习戒律中，说持戒无畏。

为什么持戒无畏呢？那他就列举了很多条件、很多功德，说持戒有十种功德，或者说戒律有十种功德，每一条戒有十种功德，都跟你讲这个功德。

现在学戒的人，他不学那十种功德了，他就只去学戒。

只去学戒，不学那些应作，只学不应作，不学应作。所以说现在人学习就很辛苦，很多出家师父、居士啊，都排斥戒，排斥戒律。

以前有个出家师父跟我这么讲，他说“戒律啊，我看见戒律，我听人谈戒律，就起嗔恨心，就排斥，就惧怕！”

我说，“那你出家不是受罪吗？”

戒律有十种功德，给人无畏，给人方便，行佛所行，得佛自在。你怎么会那么多畏惧？

所以，在学习戒律中，要学习戒律的功德。

学习不应作的同时，要学习应作，就是不把你堵在那个地方。

为什么人害怕呢？就是把你堵在不应作那儿了，光知道不应作，你就堵在那儿了。不应作后面，一定跟着应作——你不该这么做，你该那么做。

这是顺应世间的一个教诲，但是它背后支持的是无漏，是无为，是无作，所以它是无畏啊！

那我们学习净土亦复如是，以法无畏，就是以法无畏地交流，无畏地实践，无畏地这种……你去观察它的作用力。

它这个无畏，并不是世间人的那种肆无忌惮，或者那种疯狂、猖狂，完全不是一个样子。那是有大威德，而没有后遗症。

我们要是用世间的那种，所谓人们想象的那种无畏，那可就麻烦。

这个无畏是没有后遗症！

就是缘起性空，性空缘起，有作为，超越了一切作为的这种执著啊，染著啊，对习惯性的一种积累啊，就是刚才说的那个“现行总集自解脱”，你没有啥畏惧的。

表现出来了，你已经就解脱了。表现了，你已经圆满地觉悟它了。表现了，你已经圆满地修行了。

这个，佛法讲这个叫无修修。

一个结果出来了，你就彻底解脱了，彻底地觉悟它了。

那是个什么样呢？是不是遇事会生喜悦呢？

你说：“哎呀，我满身就是痛苦啊，贪嗔痴慢疑不正见”，那也没问题。贪嗔痴慢疑不正见，哪一个展示出来了，那你就在这个地方去了解它的本质，了解它性空中缘生缘灭的这种现象。

那贪也好，嗔也好，展示出来，也就是你解脱的一个过程。那我们也就会心中于法得自在，现行展示皆是自在。

所以与人交往，以法得安稳，以法得无畏，以法得安乐。这个“以法”很重要。

“以法”这个词呢，实际是最简单的，就是现行觉悟，现行解脱，现行修法。

这个修就是无修修啊。

人们认为有修行啊，就是装腔作势，要摆出个什么架子，做个什么姿态，说些什么话语，那是修行吗？

那你说僧法中不是要有四威仪吗？是！

僧法中，它那个特点就是在行走坐卧的威仪中，让你展示世人盼望的那种梵行，那种高尚，那种尊贵，让你去依相。——众生取相嘛，它就是依相入清净法界，立信于世间。

僧人那特定的训练，就像部队一样。部队就要训练啊，整齐划一，服从命令。要不然，你军队不名军队，你没法打仗，没法去保卫所谓你要保卫的国土，或者是什么。

僧人有僧人的特质，我们说一般的这种。

尤其是大乘修行人，尤其是净土的实践，随顺佛力，你任何的造作，你任何的故作姿态，你任何的给人看的东西，你都没有自觉。

说这个“自觉觉他，觉行圆满”，绝对是在现象上不去分心，在现象上透视本质、反思自心，是为殊胜方便。

这都来自于佛力住持啊，来自于佛力住持。

所以给人交流，我们只要记住以法实践，就是“自觉觉他，觉行圆满”的次序，实践果地觉也好，显佛力住持也好，只要交流这个。

我们先从自己举心动念上来审思，是不是在以果地觉为因地心实践、觉悟现行，或者交流现行，任何一个角度，只要依法来作为、思维、交流，没有畏惧，因为这远离了世间的是非观。

世间人的畏惧，实际就是得失。

得失令人畏惧，是非令人畏惧，凡圣令人畏惧，对错……人畏惧的都是这些东西。

那我们依法，远离了是非、人我、对立，这一点大家应该清晰。

因为这个人际交往，古人讲啊 “看人之短，天下无一可交之人；看人之长，世间一切皆是吾师”，说“三人行必有吾师”等等。

实际这些古代言说，跟这个戒律应作不应作没有什么两样。只是翻译到我们中国，这么说，我们中国传统的很多东西，就是东方文明跟印度文明，印度文明实际也是东方文明，都是很契合的，只是说语言的角度不一样。

被人拿来去要求别人，就是出现了一些问题。

那我们跟人去交往呢，不能看人之短，也不去看人之长。在净土教法上，看人短，看人长，都没有意义。

在净土教法上，我们要看人本质，就是以佛力住持来交流。要不然……

看人长，看人短，这是入世的一种所谓的儒教思想。

或者说僧法住世应作不应作的立信于世的一个方式。

那净土教法，非入世，非出世，它是圆满入世出世的法则。大家一定要警觉这一点！

我们经常会听到人去劝说别人，要作好事、作善事。这在净土教法中，不是这样子的。

净土教法一定“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”但这是自心抉择随顺果地觉的一个自心善巧，不能对他人要求，一旦要求，就出现岔口。

啥岔口呢？你就很难接受一切。

说“看人之短，天下无一人可交”，那你要是说我们去用果地觉为因地心看世间，哪还有人可交，有人可交吗？你能交谁啊？谁也交不了。

你也可能去实践一个所谓的出世的法则，但这不是净土教法。

所以，净土教法是圆满出世入世。

一定要了解净土教法的了义之了义之了义的特点是什么？就是利益一切有情。

它这个利益一切有情，是从心地里一种抉择，在现实社会的一种传递，它传递的是圆满一切，究竟一切，利益一切。

即所谓“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受。”又是这一老套话，它心地里要抉择这个，来回施种种现象中执著的有情。

我们一定要有对这个法，对这个法则，对这个了义之了义之了义法则，跟一切法不共的一个特点——

果地觉为因地心，就是你跟人交流的时候，说话的时候，实践的时候，都是在运用这样一个果地觉为因地心。

“凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生，九界同归。”

老一套话。

这老一套话是什么？是个无畏。

它并不是说遇到圣人了说一套，遇到凡夫说一套，不是这样子。

那你刚才不是说，什么样的人、什么样的人，可以用什么角度说？那是我们依传统的习惯，大家都那么作为。可以不可以那样作为呢？可以。

最简单的方法，是以法施教，以法交流，以法回施，以法供养，最简单。

净土教法这个不共的方法，就是简单、易行。

那我们要是真正地、纯粹地在这个净土教法去实践的时候，你会看到：

所谓难行道与易行道的天壤之别的一种差别，天地悬隔的一种差异，差异太大！

难行真难行，易行真易行。易行中的这个了义之了义的方便，殊胜；圆满出世入世二种法则。

它咋圆满呢？大家去实践，去观察，就好了。那就是以法交流，以法交流，所以，这个以法交流特别重要。

我们说这个法，就是弥陀信仰啊，就是果地觉为因地心啊，就是佛力住持啊，或者以佛愿印心方便啊。

这个没有畏惧。这个已经放下了我们众生贪嗔痴慢疑不正见，或者难行道中的种种种种次第的内容，超越了那些东西。

我们跟别人交流之前，我们是不是这样以果地觉为因地心在实践、在观察，这样去交流，你没有啥畏惧，没有啥可畏惧的。

就像礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，代替了我们身、口、意、智、方便智。

不行了，我们就用赞叹门。

跟别人交流佛法，交流净土，就赞叹阿弥陀佛就好了。

赞叹阿弥陀佛的愿力，赞叹阿弥陀佛的依正二报，赞叹阿弥陀佛不可思议的这种——五劫的思维、二百一十亿佛土的观察，所立的超世之愿，于众生为大施主，布施一切有情给予无上道的这样一个殊胜善巧。

我们去赞叹他，赞美他。

交流这样的心愿，心常作愿毕竟往生，若不生者不取正觉。

自己的心跟佛的“若不生者不取正觉”反复地去印契，反复地用这种印契，来唤醒“若不生者不取正觉”在自心中的成熟，这种力量在自心中的成熟。

来接引九界众生自力所不能信解的这个佛的圆满功德，或者说心佛众生三无差别的真相，来揭示这个真相，传递这个真相。

你没有啥畏惧的，这没有畏惧。

“若不生者，不取正觉”，我们开始不了解这个三无差别，不了解这样一个阿弥陀佛为大施主来布施他的愿力，布施他的依正二报，布施他圆满的佛果，我们不了解。

现在顺性了解了，顺着弥陀誓愿了解了，顺着果地觉为因地心了解了，那我们再来念“若不生者，不取正觉”，自心与“若不生者，不取正觉”的结合，自心对“若不生者，不取正觉”的体验，自心对“若不生者，不取正觉”的所谓的理解，融入于理解。

那你有啥畏惧的？

你自心出现问题了，那业习上的问题。那我们反观业习，生生灭灭，无有自性，没问题啊！

业习出来就出来了！你也不会为它羞耻，也不会为它掩盖，也不会为它惧怕。

为什么呢？你觉悟于它，审观于它！

以前我们不理解这个、不理解那个，或者理解这个、不理解那个，要么骄傲、要么自卑，现在这个骄傲、自卑在这儿没有用啊。

骄傲、自卑的这种习惯，都是我们觉悟，变成我们觉悟的对象。

所以大家的交流，以法交流很重要，以法得无畏，以法识方便。以法！

皈依佛，皈依法，皈依僧，三皈依中这么要求的，我们实践三皈依的一个内容罢了。

忆佛念佛是皈依佛；在忆佛念佛中，我们实践这个忆佛念佛的法则，皈依法；自利利他是皈依僧的一个妙用，令这个法住世，传播世间，自利利他，那不是僧众吗？！

那我们这个念佛中，实践这个有皈依佛、皈依法、皈依僧的妙用。

三皈依又保护我们在实践一切佛法中，不脱离三皈依，就不脱离学习佛法的根本——就是信仰。

三皈依是佛法信仰的一个建立。

弥陀信仰呢？——我们念佛忆佛，接受佛的功德，这是弥陀信仰的这种内涵。

实际弥陀信仰，把这个宗教信仰的三皈依，简单化成了根本皈依阿弥陀佛，信仰阿弥陀佛。

那它就是从那一条下手了。

实际就是远超了信仰，平时人们培养信仰的一个最基础的要求。

所以净土教法超越了宗教，超越了信仰；同时它摄受了信仰，摄受了这种宗教体系；它有超越信仰的善巧，就是不拘泥于信仰的那些仪规要求，它又含有这种内涵，又超越了这个内涵。

有人讲弥陀信仰非宗教。但它的确有宗教的特色，又超越了宗教。

好比这么说，“十方众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”它不讲你信仰不信仰，它不讲这个。

它不讲你三皈依没三皈依，它不讲这个。

所以说它超越了信仰，但它又摄受了——那你不能说有三皈依的人不能往生，不能那么说，它又俯视了信仰。

净土教法，大，方，广！

弥陀对世间有情的这种深刻地观察，不管你是哪一类有情，他依生命的本质，全部接纳，全部平等回施，不偏不颇。

这真正是展示了一切诸佛出世的正因，就是“开示众生悟入佛之见，成就清净道业”。

就是诸佛出世唯一的大事因缘，欲使一切众生圆满无上道。

阿弥陀佛这整个誓愿，把他这个果地觉回施于一切有情。

说他观察那么多佛土，了解那么多佛愿、那么多佛度生的方便，来建超世之愿，把佛所亲证的阿耨多罗三藐三菩提的功德，通过名号功德、名号的形式，传递十方，若不闻者，若有不见闻者，若有哪个死角，那他就不成佛。

那就是传播十方没有死角，利益十方没有死角。

传播于一切有情，利益一切有情，皆以圆满功德回施有情，归于无上道。

是不是大慈、大悲、大方便呢？

是不是出世、入世皆圆满呢？

是不是超越了宗教信仰呢？

是无尽的顺性悲心，或者说利益一切众生的一个悲心，彻底的利益究竟圆满一切众生的悲心——所设立的这样一个超世志，超世愿，超世的功德。

“我建超世愿，必至无上道。”这个无上道就是为了利益一切众生，令一切众生得无上道的功德。

读《无量寿经》真是很震撼人的。

我们要是作为一个弥陀信仰的实践者，鼓励大家多读读《无量寿经》。辅助它的经典，像《华严经》《妙法莲华经》《悲华经》等等大乘经典，大家有因缘了，可以读一读。

因缘不足了，以果地觉为因地心，多实践佛愿，多实践这种所谓的佛力住持。

我们这样就以法实践，以法交流，以法成就这种净土法门，也就是阿弥陀佛回施给我们的功德，我们来圆满、平和、如实地接纳，体验。

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