从明入明 || 总持安心

话  题

关于什么是事业相？什么是弥陀的事业相？请师父开示。

事业相。在法的这个大方向说有为法、无为法。

觉悟法界，所有觉悟法界的这种事业相可以说都是以无为法而相续，作用延续的一个状态。

依体知用，远离造作，这是一种觉悟的事业相。

世间人就是以有为为实，建立或者积累诸多的种种现象。

有为法，以有为法为实，以有为法为积累的一个现象基础，世间人都迷失于此，执著于此。那就是世间法界，就我们说的六道轮回全赖于此的有为法的一个执著。

觉悟的事业，迷失的事业。

我们这个十法界中，像 善导 da 师讲阿弥陀佛的大愿业力，他 把这个愿、业连到一起了。

因为这个顺性作为，远超有为、无为这样的语言架构，或者说事业相。他不再谈有为、无为，他顺性立愿，用有为与无为的说法都不得当。

我们一般的说大愿，大愿所成。这个愿呢，不是我们众生所以为的凡夫分别执著、取舍的那个愿、那样一个祈求，这个愿是顺性的。所以他这个顺性不为自求。

实际文殊发愿说“我今发愿不为自求”，他就是顺性说。

因为为自求一定是一个有为事业相的建立。那这个不为自求就是顺性设立，顺性设立很难说它是有为法还是无为法，用有为法与无为法说它就不准确。

尤其说诸佛如来的这个一乘教法，或者一乘的功德，所以说远超有为、无为，顺性而立故。

像我们现在学习发愿啊，发什么誓啊，也都是学佛立誓立愿，要么顺性发呢 ，因为这个“不为自求”就是个前提。

我们作为一个有思辨取舍、二元对立这样一个环境中的有情，很难去认识到什么是无我、不为自求，这种认知很难。

习惯性的，他就认为有我 ，有我、我执他才有味道，才有内容啊，就是“有为”才是有意义 。现象的积累，我们认为才是有意义、有价值。

所以我们众生之别呢，就是于现象的积累、事业的积累、有为法的积累，作为生命的依止。

那一些觉悟者呢，是以无我、顺性建立的善巧，做利生事业，来为他们所作为的一个方向、内容。

一个觉悟法界，一个迷失在六道轮回中的轮回有情，差异就在一个“为我” 还是“无我” ，这样一个特质上。

为什么很多学佛的人他比世俗人还要糟糕一些呢？他嘴上谈着无我，心里打算的、满打算就是我，作为满打算都是我，这就会背道而驰。

言说与作为背道而驰，产生比世俗人还要痛苦，或者还要尖锐的矛盾的这种状态。所以就会令世人远离啊，在世人面前言行一如的内容没有。

所以文殊菩萨发愿“我今发愿 ，不为自求” 。

实际一切菩萨都会利用此方便，来逾越我执、法执的障碍，就是生命的障碍，或者说烦恼的根源，离开这个，顿超顿出。

不为自求，就是顿超顿出的最简单的方便。

净土教法他彻底啊，他彻底，他很彻底的一个，所有的行为彻底地吻合了这样的一个自性或者说本性、法性、觉性，它彻底地吻合了。

所以诸佛如来的事业相就是净土。

“观彼世界相，胜过三界道。究竟如 虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生……” ，他所有的作为就是即世间出世间。

从根本上解决，依本来解决，依本来解决，依本解决。依本，从根源上解决，所以它是究竟法，没有残留。

所以这个世俗人呢，接触净土，要是从理解中做， 说 的三辈九品，以信解方便来接引众生。实际就是根据众生的信解能力，设立的一些步入教法的方便。

学习净土它难在我们的信解上了，易行在我们的随顺上了。随顺很易行的，很简单的，信解的确是困难。

很多人呢，走的都是信解的路子。他不甘心于自己不信解、不理解就去作为，这是众生的我执、法执的一个特点。

所以菩萨不为自求，为令正法住世，随顺教法，实践教法，那就是入手最殊胜的一个方便，也是易行处。

为自己、为了自己的面子，心地的自我尊严，人多从信解入手。没有信解他不会去作为，虽然说怎样怎样，但是他不会去作为，就是不会去实践。虽是易行道，多不获其利益。为什么呢？他不行啊，不去行持，就在信解上用功夫。

所以说大量的人需要学习知识，不断地学习知识，不断地换角度，以求信解。结果随顺的机会呢，都被自己那个信解的执著代替了，不断地用信解的那种强制硬要解它， 硬要……

若做解了，一时的欢喜，感到“嗯，说得对、讲得 好”；若不能信解了就产生疑虑、烦恼、对抗 ，甚至诋毁——二元心的这种特点、特质。

随顺就是去除二元的一个最简单方便。所谓的顺性说，就是去除二元的一个简单说，顺性。

空性、不可得性，无自性性，无我性，说一万个角度，就你顺应它，二元就消除了。

那我们的信解力呢，是我们出生以后都在培养、积极教育培养的一个内容。你相信了，你理解了，你才去作为；不理解你没法作为，你不相信，你没法儿去理解。

理解了，手机我会操作了，什么都会操作了。因为啥？我理解了，说明书我理解了，看懂了，这样也会做了、那样也会做了。我们生活在这种习惯中。

那净土教法呢，用这种习惯，那就要步入三辈九品的实践中，但那是净土宗的难行道，净土宗的难行道。

因为自力的见闻觉知，他会拿自己的见闻觉知、自己的这个量，来评价这个法给他带来的利害关系、利益。

因为人的情绪、见闻觉知会发生变化，不断地变化，所以若进若退、若进若退。那就不是阿鞞跋致的实践，所以一生欲得成就呢，多有难处，多不相应。

这一点呢，我们可以去在实践中对比呀，观察啊。

观察有的时候不是理解，我看一个东西不见得理解，但它可以操作就可以了。

好比说一个手机很繁杂，他会开机、关机，基本的程序会使用。不见得了解它的全部内容，不见得了解它的全部构造，或者手机使用的这种软硬件啊，或者信息的来往啊。不见得能理解，也可以作为。

很多小孩子根本什么都不知道的，玩手机都玩得很好了。

所以这个不是信解，也可以操作。就是随顺操作，有的人随顺着感觉都可以操作。

阿弥陀佛这个教法，奇特就奇特在所谓的纯佛力，或者令众生随顺自性，或者随顺佛的圆满报德，来入三无差别这个共性中或者本质中，来实践这个三无差别。

总持法门。

这个十法界上下的关系，善的生命知恶的生命的这种所以然，恶的生命很难知善的生命的所以然；

觉悟法界能知善恶众生，善恶众生很难觉知觉悟法界的有情。他们超越了善恶，运用了善恶的本质，所以他驾驭了善恶、超越了善恶。

那善恶有情呢，因为被善恶所支使，取舍得失所支使，很难去觉悟善恶同一无自性性的这个特点。所以他运用不了这个东西，就是滞留在若善若恶、若取若舍、若喜若忧，这样一个二元取舍的习惯中。

事业相的差别呢？像狗，狗有狗的事业相，人有人的事业相，天有天的事业相，修罗有修罗的事业相，事业相上的认知差异很大，不同的业报角度对事业相的认知差异很大。

观察门中，观察阿弥陀佛的这二十九种庄严，情器世间，眷属与主、主伴的这种功德，这些种种角度、种种角度呢，让我们观察，观察。

实际观察就是通过现象回到无自性的这样一个本上来，再从本上来观察现象，现象观察回到本质。观来观去，现象即真相的事实，真相未离现象的方便。

人就会在这观察中，在种种事业相中，了解了清净的本源。清净的本源折射出种种现象的清净，使人们了解了净土的回归，净土回归的真实利益，净土回归的利益，所谓的往生大利，往生的利益。

我们在事业相的认知上呢，有大小、有凡圣，就是所谓的凡夫，凡夫对事业相的一个整体的认知。

诸佛如来是以平等心，顺性来观察世间的。所以他这种平等观、清净观、圆满观，无碍观呢，就是真正的智慧观。所以以法身感知世间，以报身圆满世间，以化身来利益世间，就是无碍于世间。

那我们念佛，念佛，念佛的名号也好，念佛的功德也好，愿力也好，观佛的事业相，透过佛的事业相圆满世间、清净世间，于一切世间中得无碍智，或者运用无碍智。

大家一定要思考这个问题。不见得是说我要把它思考懂得。我要思考它，就是要经常涉足涉足它，观察观察它。

为什么要唯佛是念？不见得懂。你这样观察啊，这样去思考啊，慢慢地它就有一种推动，深入地……就像实践念佛这样的，唯佛是念在引导我们，就放弃那些不急之务。

就念佛来说，九界作为皆是不急之务。

就是我们不需要再去作为了，我们过去的作为已经积攒得很深厚了，它就不断地会成熟的。你不用作为，你这个九界的业、业缘不断地在成熟。

你不用再去造作它，你再去造作它，就是过去的业还没成熟，你现在又去造新的因，那轮回就又发动了，轮回就又发动了。

那我们在轮回中，知见、觉悟的知见就会受到阻碍，执著的知见逐渐越来越坚固、越来越坚固。

大家可以去观察观察，为什么说唯佛是念？

众生各诤不急之务。这不是说众生，这不是责怪，它就是这么个本分。就所谓他以为是本分，或者以为是自然，或者以为这个地方就是生命的一个内容。

所以这个贪嗔痴慢疑、不正见啊，我们不断地在推动；杀盗妄淫啊，不断地在去作为。种种的业习烦恼无奈、无奈于此，只能随波逐流，在这个五浊恶世中，随着五浊流转于种种世间。

唯佛是念。唯佛是念不是说我们不能动念头了，不能这个、不能那个，不是那样子的。

所以净土教法易行，就是让我们的业融入、随顺、回归到佛念或者念佛上来，如此而已。

这个业在推动着我们的生命，没一点儿问题的，就不用担忧它，它力量是巨大的。但要把它疏导到念佛或者佛念的因缘上去，尤其是佛念的功德上去，那即下的这种所有的众生业、九界业就是觉悟的全体，觉悟的担当者，或者自性的一个展示。

你就会安稳于业力的当下，觉悟于当下，不动于当下，那就光耀十方。所谓的得见一心，了知无差别妙用。

要是我们还在有意识地制造贪嗔痴慢疑，或者说在强执着贪嗔痴慢疑，你没有机会去顺性觉悟它呀，念佛或者佛念觉悟它呀。

这个“小小”环节，“小小”的环节。过去古人呢就激励，用“即”字诀，当下当念的一个口诀去回归，所以就是“即得往生住不退转”。

这个顺性的作为，他有一次作为，他就不会再去不断地颠覆了，所以即得不退转，即得往生得不退转。

那你说我们经常不是在念佛、佛念嘛，怎么老退转呢？

实际不是，我们在没有去顺性作为。顺性作为那个体验，是你没办法否定的、超越无明业习对你制约的一个不可思议的作用力，它这个是不可思议的一个作用力。我们把它拉、想拉回到原来的无明习惯中，拉都拉不回去。

过去人举这个例子，说像一个净水的摩尼宝珠一样放到浊水中，投入浊水，浊水自然就沉淀了。那个污泥浊水，那个脏东西就沉淀下去了，水就变得越来越纯净，越来越纯净。

那摩尼珠就是说性德的作用，就会起到那样一个作用。我们把它一旦投入到我们这个无明业中，它就会起到完全净化你这个无明，使你的无明变得明亮，人阻碍不了它，就是颠覆不了这个东西的作用。

尤其是净土教法，它因为有佛力，有佛的报德力，佛的报德力与性德力在这个地方可作区分，为什么呢？

它一次性的作用，就能圆满你所有的业力，圆满众生所有的业力。

那我们有过这样的圆满的体验，再回到所谓的贪嗔痴慢疑这种不正见的业习上，有难度，所以它称为阿鞞跋致。极大的难度。

以前出家人学戒的时候，学到远方便、近方便、进趣方便，这个学完以后犯戒特别难，犯戒反而难。

那以前说犯戒容易啊，因为这众生习气呀。但学会远方便、近方便、进趣方便，学会这个层层的保护层了，想把这保护层一个一个破坏掉，很难！所以持戒容易犯戒难。

哦，原来学戒是为了得到犯戒很难，持戒很易的这样一个方法。所以他们就学戒，实践戒法，建立无上菩提之本。就是在所谓的事业相现行的作为中，我们称为修德中，实际立信于世人，三界福田就立信于世人嘛。

就是世人很容易犯的东西，在他们那儿太难了，不容易触动。他能安住在这样一个远方便、近方便、进趣方便中，不受这种恶缘的攻击。所以他们就得定，由戒得定，由定生慧，由慧生解脱，由解脱知见圆满五分法身，成就清净法身，圆满利益世间的方便。

现在人不学，很容易犯戒。世间人容易犯戒，出家人容易犯戒，受戒的人容易犯戒，他们没有学，学不到这些东西。那就是还跟世人一样，没有方便，没有戒律的方便。

戒律没有带来方便，反过来他老犯戒老犯戒，感觉戒律反而约束了他，给他带来了很多不方便。

所以很多人受戒不得其利，认为受其利，成了负累了。就是没有认真地去学习它这里面的所谓的修德，修德就是建立种种方便。

阿弥陀佛给我们建立什么方便呢？

就是布施啊，他不断的布施呀。“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成正觉”。他一定是普济 ，普利一切于究竟道。

他的功德一舒展就舒展到法界了，不是哪一个角、哪一个角落，哪一个层面有情。你说我为什么老舒展不到我们那个地方呢？就是我们有执著啊，这个执著，就是执著于自己的业力，去阻碍这个法的舒展，法性一直在舒展着呢。

我们自性中也有法性妙用啊，为什么舒展不了呢？就是因为“我”这个坚固的执 著，坚固的我男我女、我是我非、我凡我圣、我得我失，每天考虑的都是这些东西，很难舒展，舒展不了。

以究竟功德普济于一切，有那么多人就认为自己没有机会一样，没有这样的因缘一样。

所以说这个“南无”，我们对阎浮提众生举心动念这个认知，当然 最主要对自身的认知很重要。

你看看世间人烦恼，烦恼在哪儿呢？就认为自己是对的，自己是对的，别人是错的。一争论，就是自己是对的，别人是错的。

一争论都是这一套，都是这一套，自身是对的，别人是错的。自己的看法是完整的，怎么样的，自己的作为啊、自己的说法想法，我执，我执深厚。

所以阿弥陀佛普济于一切这种究竟功德或者圆满功德呢，被我们自己的执著屏障了，屏蔽了。

他不是说不照耀、不普济、不回施，屏蔽了，作用力被你屏蔽了；照是一样的照，利益是一样的利益，舒展是一样的舒展，你自我坚固把他屏蔽了，作用屏蔽了。

他这个“唯佛是念”就是个方便，就是给你一个方便，让你把那些不急之务轻轻 地放一放， 在这个“唯佛是念” 上去随顺、去实践。

给你一个方便，去除我执的一个简单方便罢了。

方便，唯佛是念，唯佛是念。

实践过这个“方便”的人呢，就知道方便的所在。知道方便所在他就会知道所谓省力呀，精彩呀，原来是无所得，安心啦。人就会省力啊，精彩啊，产生等持功德，就是定功德，引发慧之妙用。

原本具足的慧就会引发出来，不是造作出来的，学习积累出来的智慧，那是世间智，那不是佛法的智慧。所以说佛有四种俱生智，那智就是你本来具足的，在佛不增、在凡不减，真实，那叫俱生，那是俱生智。

得方便者，其方便作用就出来了，那我们对他的执著是不可得的。

所以 此 是方便，就是过度，或者说无所住，无所住给我们带来一个方便。方便什么呢？生其心。这个心“无所住而生其心”。

所以过去人修行呢，他从粗住、细住到无所住来实践一个法则。念、未念、念、念已，来了解自己怎么得这个方便，运用方便呢？

所以不管是念，还是心、意、识，他就有一个运用的方便。

我们要没有运用方便，他就不知道“唯佛是念”是个方便，“九界同归”是个方便，“凡圣同修”是个方便 。

实际这里面没有内容的，就是个方便。你要认为有内容，你很坚固的守着，反而不得其方便，被它栓着了，形成了法执，法执又迷困于法。

就像人病好了，药他死死地抓住，还要不断地吃，这个药就会带来新的病苦，新的苦恼。原来病治好了，苦恼治好了，但他这药不敢丢，不断地吃这个药，就给自己带来新的困惑，新的病难一样。

“法无定法”并不是说什么是法，什么不是法。“法无法，无法无非法”没有一个不是法的，关键是我们想找个法，实际是想找个方便罢了，如此而已。

你想学净土的方便，净土教法的方便，想学某一个法的方便，你要找那个方便去实践它。

哪个不是法呢？有啥不是法呢？所以究竟法中，一切法皆是佛法，关键是我们能不能运用究竟法呢？愿意不愿意运用这个究竟法呢？不愿意运用，那我们就会用分别法、执着法、自己习惯的法，不习惯就不以为法。

所以大家学习佛法，那就是垂手而得的事情，不是造作出来的。

造作的人要装腔作势，不管你装的多么好的修行，你心里也充满了烦恼、颠倒、妄想、分别、执著，你就是把自己塑造的再像，那心中的烦恼去不掉，心中的执著去不掉，心中的苦恼去不掉。

那垂手而得的法呢，那就是当下当念的法，这时候有机会呀。

当下当念呢，我们要是“唯佛是念”这个口诀 、方便现前了，每个当念、每个当下，那我们知道什么是念，唯佛是念！那你就得念佛法门的方便。

要不然，我们认为念念都有疑，念念都想找出来个东西，从这个念得到什么东西，从那个念得到什么东西，不安心啊！

想有所得的心就是没安心啊，要安心了，还有什么所得呢？

安心了，你不希望得到什么，那你也就不期盼这个知识、这个学问、这个时刻、这个因缘中得到什么，你不期盼这个了。

你这期盼还是没安心，没安心你就行不了总持法呀。

果觉因心就是安我们心的嘛，还是“唯佛是念”的一个方便 ；果觉因心还是让你去实践这个的，实践，方便。

所以善道 da 师讲那么多，最重要的讲“安心、起行、作业”。

我们扪心自问，最容易看到自己安心不安心。别人再说，别人再想，你安心不安心，你最能自知啊！所以说自觉很重要，安心很重要，自觉安心最重要。

这给别人看没有用，给别人听也没有用，给别人表述也没有用。你把三藏十二部都说出来，跟你没关系，因为你要是不安心，跟你一点关系都没有。

能讲经说法的人多，谈安心的人并不多。

一个菩萨给我讲，说他在网络上给人讲法。 他给我提了一个问题，他说：“我这个讲法，没问题，我自己认为也没有问题，我收徒也没有问题，我做啥也没有问题。有时候就是静下来的时候，会有一个顾虑，有什么顾虑呢？就是别人会不会认为我有问题，教内会不会感觉有问题。”

我说你心不安不要度人，你度把人度到哪去了？

不管是内是外，你要是有不安心的地方，或者说还计较于、在意于这些东西的时候，你自己要把自觉问题处理好，就是把安心问题真正处理好。

安心，所以这个发无上菩提心啊，是个安心方便；果觉因心，念佛给予个方便；唯佛是念给予方便。佛愿如是，随顺如是愿，这也都是方便。什么方便呢？让你自觉、安心的一个方便，自觉安心！

很多人学习佛法关注的东西特别多， 但就是不在意自己安心不安心。不在乎这个，那你就失本了。你忙叨的再多，静下来了不安心，那个不行。那个事大了，那个事很大。

他这个自觉并不是自私呀，他要解决这个问题。解决这个问题，不解决这个问题它就是个问题，它会障碍你，障碍。

说一说，不怕说错话，怕你有错误的概念闷在心里。说错话一点问题都没有，你是一个尊重自己的人，你要是心里有一个错误的知见闷在心里，那可就把你给害了。

我经常给大家讲，说过去我这些老师给我带来 的 什么 ？就是 “无疑可行” 的一个法则。

他们没有啥，这个师长就是，他给你带来一个无疑的、你又可以去作为的一个法则。

不管是用哪种方法，师长就起这么一点点作用。你没有疑虑，你可以作为；你要是在这个环境中，怀疑呀，自己横想竖想啊，你还去学习它，你还去不实践它，真浪费你最珍贵的生命，实在是没啥意义，没有意义，那对我们真是浪费。

那无异于谋财害命，你害谁的命啊？你害你自己的命啊，你也耽误自己最珍贵的人生，人生的价值啊，所以得遇佛法得以实践。

我回忆回忆，我每一个有施教于我的师长，都是给我带来这么个……

他说的法则给我带来了，就消除了我的疑虑。所谓的疑虑，就是那种毛病，那种习惯、烦恼习惯。就是去实践，没有疑虑地去实践，也不见得是信，就没有疑虑，谈不上信不信，就让你能实践，可以实践。

可以实践。什么实践呢？就是这个教法伴随着你了，你不需要再……

好比说我再第二次去见，第三次见，就不需要了。再见只是感恩戴德的那样的一个心理支持着，实际再不需要在这个师长这里求什么、得什么，永远都不会了，因为他把方法给你了。

实际那个“可行”，就是安心可行，就是安心、起行、作业，说先安其心。怎么安心？不知道，每个师长的方法都不一样。

那你要是到我这儿，要是学不到这个安心、起行、作业的这样一个方法，我感觉到最好去寻找那些能让你安心的、能可行的方法，我们不辜负这一期生命啊！

我们每个人的人身都很难得、很难得！这个话从来不是简简单单地诉说，是真是难得，人身难得。

人身的选择心理特别强，其他生命基本上没有选择的这个福德因缘。恶定聚有情恶业所指使，就是基本上是……所谓的邪定聚，无法于择法，他没办法择法，恶道众生。

所以我们要回向回向，这个人类的有情修法，自身不为自求，多回向。

回向什么呢？与恶性有缘广结善缘、佛缘、法缘。回向，重在回向门。就是所谓的入功德，自身的因缘解决了，就多培养出功德的回向门。

要是自身对这个问题解决不好，欲去利人，静下来往往还是不安心，其心不安，不安心。

祈  问

这个安心，它是一安永安吗？

阿玛达：

一安永安也好，安心这个事实，它是个事实，或者它就是个真相。

安心是真相；迷倒是个妄想，妄业，无有实质。

我们执著于这个一安永安也好，什么也好，真相也好，执著这个东西的时候， 很麻烦的一个障碍就出来了，就会被这个名言……就是想探究这个名言的这个动态的心理就牵制着你了 。

而不是说真正地去融入真相，真正地去体验安心啊，就会被这个名言所牵制，你就希望找到这个名言作解。

这个作解，就会把你诱到我们限量那个圈子里面禁锢起来，你的现量就会把你禁锢。现量，就是你现状的所有的知识就会把你困起来，我们得不到解放，或者得不到解脱，我们就会被这个现量重新制约起来了。

那个作解就把你拉到你现量的圈子里了，那我们解脱不了。从这个名词中，你又得到新的一个约束。

法如筏喻，我们不能困在筏子上，我们不能困在名言上。它怎么接引你呢？安心不安心你自知，你就去观察安心不安心，而不是说安心这个名言是什么意思？

那我们考察自己安心不安心的方法很多。就现在我们会不会了解自心，明晓自心，自心是个什么状态？自心所依，自心无所依，自心的一个状态究竟是什么？

我不用名言，我就用观察。不用任何名言来观察它，就看着它，看着它会是什么样子。所以这个叫慧眼、法眼。

为什么那么多名词呢？就让你依法来观察，依智慧来观察。

好比我依性空来观察，依无生来观察，那就是慧眼。依清净、依平等，那就是法眼，我来观察。这叫法眼、慧眼。

天眼，我观它未来的趣向。我不是给它设计未来的趣向，是我观察它相续中会产生什么样的趣向，而不是我设定它未来是什么。你看看远方是什么，而不是我设定个远方，我画个远方是什么。你观察去就好了，你看去就好了。

所以是通过观彼世界相，让我们了解种种世间相，都是一样的；通过彼国的观察，了解了一切世间相。

好比说我们用无自性性来观察一切世间，就顺应无自性性，就顺性观察一切世间，那我们可以观察呀！

它那个让你观察情世间、器世间，主功德、眷属功德，让你通过不同的角度观察。实际是里面有法啊，有慧呀，有佛眼啊，有天眼啊，让你来观察。干什么呢？让你不断地换角度观察，而不是我们设置什么。一设置又开始进到我们那个限量中去了。

所以说解脱道最殊胜的方便，就是从你原有的状态中走出来，不在那个沼泽地里深陷其中，就那么一滩泥，就走出来了。像井底之蛙，我跳出来了，了解天地之间究竟是个什么样子，而不是困在里面去不断地想、推测，那个没有意义的。

大部分人认为的修行就是找自己的感觉，找自己的理解，基本上就是井底之蛙，去考量天地之间究竟是个什么样子。想得越久越困难，越没有喜悦、没有方便。

好比说清净法身功德，我们随顺法身功德来观察世间，就是所谓的毕竟无所得，或者毕竟清净，我们来审观世间。

一个什么因缘现前了，我们就审观它，观察它，不给它附加任何东西去观察它。

它自然就回到清净因缘上来了，不需要任何的努力，它那个现象自然的就消融了，就说的破诸相达本源，或者破诸相见如来。它自然就会产生这种效果，不需要努力，也不需要编什么故事，不需要。

所以说本源妙用一时现前。这一时现前并不是我们造出来，也不是我们修出来的，就是你歇心，你超越它了，我们妄想的那个蒙蔽制约解除了，如此而已。

解除了，它就展现出来了。那个蒙蔽解除了。像我这个眼镜摘掉了，这个眼镜给我带来的视力的状态就改变了。

好比说这个就加了一些色彩，我看大家就有一些色彩。这个色彩呢，可能是刚手术的眼睛，以大夫的那个角度说，你这样合适你的神经系统，要不然神经系统突然打开了，它就猝不及防的有点儿激烈，它会带来一些危害呀什么的。

那你戴上这个东西，它就缓冲了一下冲击，那这是大夫的一个医疗上的一个法则上的观察，给你生理现象的一个支持、保护。

那我们要是依无生忍法来观一切世间，一切法本质无生，我们来观察世间。

你看它是正见，叫你观世间的。正见嘛，依着这个看嘛，思考嘛。你就能说正业、正语、正命了，那我们就依这个无生来观察。

好比命运，一百年前命运是何物呢？不知道。一百年以后命运是何物呢？不知道。不知道是不是无生呢？我们只能说不知道，不知道。

但佛有天眼，佛有善巧，能观察他的过去，能观察他的未来。观，追追追追追追，追到这个生命的源头了，原来是“无生”。

我们追求不到这个源头，我们只能看这一段儿，他来那一段儿，消失那一段儿，未来那一段儿，我们只能看这一段儿。这一段很多还是推导出来的，这就是我们限量。

但我们能不能用无生去看这个现象？完全可以的。我顺着无生的力，我不作解。顺无生的力，佛说无生，我随顺佛所言去观察，生命之无生。可以不可以？完全可以。最主要是我们要善于观察就可以了。

所以我们没有佛眼，没有法眼、慧眼、天眼，但我们可以借助佛眼、法眼、慧眼、肉眼、天眼观察世间，就是佛说此方便。

像我们不知十法界，佛给我们讲十法界。那我们就可以顺着佛言来观察十法界，顺着佛力、顺着佛的知见来观察十法界。

这是佛力的功德，他圆照法界，普利一切，予究竟法。就是在佛的法界中就是那样子。

那我们顺着佛的法界的功德，来审观种种世间，这种种执著，它自然就消退了；种种执著，种种现象他就不坚固了；种种执著现象，我们都可以换角度来审观了，可以换角度。

那我们就学着活泼起来了，我们开始活泼起来了。不再死洋洋、呆呆板板的那样子作为了，就是过去固化，也称邪定聚，或者邪见等等。

有人邪见深厚到啥程度呢？他以邪见为生命。有人慢到什么程度？以慢为生命。贪到什么？以贪为生命。

他有那某个角度的坏习惯，他以为那就是他的全体生命。你要说那个东西，他就仇恨的不得了，“这么说我”，他就给你拼命来了。为啥？他就以那为生命。

是不是那样子，大家可以观察呀。好比说有的人以男为生命，有的以女人为生命。骂女人了，你一听，骂我了，对不对，我就跟他拼命。骂我父亲、骂我母亲、骂我子女了，我跟他拼命。别人一骂，以侮辱对象为自己的生命了，为自己生命的守护。

实际哪有个实质的我呢？没有啊。就你偏重哪一点，以为你固执那个东西是你，你就去守护它罢了，你看这个就是知见问题。所以我们换不同的眼镜来看，那你就会感觉到不同的世界，世界观不一样。

那我们戴个红色的眼镜，这个世界就是红色的。别人争论，我要是就不知道这是眼镜，就是我带来的，我眼充血了，我看世界都是红色的。

那别人说不是红色的，他要跟你拼命。因为啥？他看上去是这样的。那别人说是白的、是黄的，是蓝的，那大家各种不同的眼镜，看到不同的因缘。所以你看有的人有福德，有的人福德少，有的人福德大、巨大，看一个问题就不一样；有的人有智慧，有的人有大智慧，有的人有不可思议的智慧，那看一个问题就不一样；有的人贫穷，有的人超级贫穷，有的人更贫穷，怎么办呢？看一个问题不一样。

他真没办法一样，各类众生、各类知见，谁都没办法。

所以我们现在用佛的知见罢了，用佛的知见来惠利九界众生罢了，这样一个简单的方法。

所以这安心就安了一个佛心，佛心不可得，那我们才真正能安心。

我们认为佛心有可得，又成个慢心了，有所住是为慢心啊！

慢心实际上把人变得……这个人的个性、那人的个性。 我们每个人都有个性，实际每个人都有他自己守护的特点。有的人守护这个，有的人守护那个，有的人……种种人 守护的角度都不一样。

你到阿拉伯国家，你看十个男人站在一起，你不叫姓名，他们家里人能分的开，外头人根本分不开。哪个是哪个？似乎一样，他们从小守的规矩、娱乐、作为都是一样的，一个老师教出来的学生都是一样的，他们的生活、穿戴、吃用都是一样的，玩的玩具全部都一样的，你看他们的人都一样。

印度的婆罗门，以前接触婆罗门学校的学生，他们家族啊，你看这些孩子们都一样的。你很难分出来，很难分出来不一样，因为啥？他们从投胎到怀胎出生，一直到他老死，都有仪轨。

这个仪轨，所有婆罗门用的仪轨都是一样的，所以他们长相也一样，说话模式、动作基本上都是一样的。所以他们分种族分得特别清晰。

高贵的婆罗门、刹利种，低下的什么吠首栴陀罗。为什么要分呢？他们表现不一样。吠首占陀罗偷盗啊，做诸恶业呀，那是他们的生活习惯。

刹力种就是王公贵族啊，婆罗门就是必然的修行者呀，修行家族啊，祭祀啊，他们都是这一类的人。他们训练那种行为的那种人类认为的高尚，或者人类认为的尊贵一些角度。

那贱民你根本就没法培养他们。他们从小就在偷盗啊、抢劫呀、恶作的这样的家庭中生活，你家庭就是靠那些东西的。你到印度，遇到小偷、遇到强盗、遇到骗子了，你认为你去怨他们，那太可笑了，他们就是那种生活模式。

有一次我去印度，我们在世尊出生的那个迦毗罗卫国老城，走了很多个地方。老是有个小孩子，基本上你认为他可能是那一个孩子，要钱、要钱，骗你什么，行为反正很恶劣。老是认为，我也认为，很多人都认为那是一个孩子。

实际到不同的地方，不同的孩子，不过是年龄差不多，相仿，他们长相作为都很像，音声都很像。不是一个地方的人，不是一个人，总感觉是那一个孩子，很久一直跟着我们。

不是，早不是那个，我们不在那个地方了。但他就是这个种姓的人，他们天生的就是那样，不是教育，环境就是熏修出来的那样的，他没有啥教育。也可能有教育，但是他不知道，就那样作为。

所以我们这个九界的差别呢，在这里面讨论，就像现在国与国之间谁是谁非，人格儿的谁是谁非，国家作为谁是谁非啊，永远争论不出来。

个人有个人的角度，个人有个人的看法，那永远是没有头绪的一个、人可以利用的一个是非说法。夸张它就可以夸张它，无限放大就无限放大它。

所以世间是非是无穷无尽的。唯佛是念就是，无穷无尽的是非我们不需要去浪费精力。

那我们在唯佛是念上去念佛，就很容易去体会到念佛的功德的利益所在，意义所在。能令我们休息歇心，能令有缘休息歇心，远离那些无端的是非、无穷无尽的争论，没有个头绪的。

祈 问

关于基金、股票、期货那些行业，实践教法可不可以参与？如何有觉知地去实践、去游戏？

阿玛达：

所以我们是念佛还是念九界业呢？这是我们自身的选择罢了。

现在美国人大麻解禁，很多州解禁了，你说这个法律上允许了，我们是不是应该抽麻去呢？大家都做了，我是不是应该做呢？大家都堕地狱了我是不是也应该堕到地狱里去呢？

我不知道啊，这个该做不该做我不知道。只是说大家都生活在这个时代，我们应该念些啥？应该做些啥？

所谓做人的一个基础，学佛的做人基础——诸恶莫作，众善奉行，自净其意志，是诸佛教。最简单的就是，我们不要做危害自己的事，危害他人的事，危害社会的事。

你要是说我买这个券那个券，我是为了挣钱，是为了自利，你不怕人家割韭菜，你就随便做，没人管。这都是自由的，这个没人管你，也合法啊。

但这跟我们念佛怎么会纠到一起呢？念佛不管你是哪一类众生，它不管你是哪一类众生都可以念佛啊。为什么把念佛跟这东西对立起来呢？念佛不用跟这对立。

（我自己觉得作为一个佛子，你也在世间生活，作为一个日常观察的角度。）

没人反对，我们任何作为都没人反对，尤其是念佛人，他不会去反对你。但是诸恶莫作、众善奉行，这是做人之道。

你感觉你自己都不明白这里面是什么，做人之道是恶还是善，你要是不知道或者不了解，那你这个是什么样的一个智慧呢？我不知道。

那你要是说我就修行这个“一切如幻”这个法则呢，那你这个不需要跟别人说，不需要跟别人说。

一切如幻的法则，我们是不是守护一切如幻法则的原则了？你没守护这个原则那你自欺，自欺到时候就坑自己。

这一点呢我感觉到就是，像在藏 zang 传佛教历史上，那洛巴去找帝洛巴，帝洛巴就跟他去钓鱼，在那个河边儿钓鱼，钓了鱼就把鱼烤吃了。

那洛巴说你这杀生啊，伟大的上师你怎么能杀生呢？对不对？

他把吃了的鱼吐到水里，那鱼就游走了。 他说“我没杀生啊？”

你要能做到那样的一个地步了，你可以去杀生；要做不到，那你就真杀生啊。

我们要说我们真是处理一切如幻，实践一切如幻，那你没问题。 你得的时候你不生喜，失的时候不生忧，那可以呀。要得一点儿东西还生喜，失去一点东西还生忧，那你不能说是“如幻”啊。这一点我感觉不要滥用就好。

我们要念佛就念佛，实践念佛法门来回观世间，觉悟世间，随缘生活也好，造业生活也好，自己要了解自己在干啥就行了。

不需要找任何的借口，对自己的作为中找借口。我感觉还是自知自觉的东西。

像我们提倡净土法门，不说大家你不应该干这干那，他就是面对九界有情的，我们先要解决自己的安心问题。

安什么心呢？九界同归，凡圣同修，能不能安这个心？

安不了这个心，我们就去讲这个讲那个，你不安心讲这个讲那个，你还是个世俗人啊！世俗人那世俗果报还是依旧的。

我不知道买彩券儿这一类的东西，或者说证券是不是赌博，有没有家破人亡的，我不知道，我不懂。

但是赌博比抽毒的危害还要大，这是真实的。抽毒你一天抽多少、抽多少有限量的，赌博可能一次让你家破人亡，让你翻不了身，对不对？

这东西每个人都有自己的审视方法，还是说千人千见，千人千知。我们究竟用什么样的知见来看这些问题呢？学佛的人先要解决这个问题。

不是说我活人的合理性，不需要解释，每个人都有自己活人的方法。

我遇到从美国回来的几个孩子，我问他们，他说他们这个高中生全部都抽大麻，都抽。高中生开始贩卖大麻，赚钱啊！几盒子带麻的那个烟，他们就可以卖，卖给同学，卖给老师。方便嘛，顺着到学校就可以卖，合法的呀，他们都抽，抽起来没完的，产生幻觉啊可以。

你能说，学净土的能不能抽麻？不能这么去问。那样去问就很怪，你知道吗？很怪。

或者说念佛人能不能抽大麻？你这不很怪吗？它两个不是联系，它没法直接联系。

所以佛说戒，你看出家人的戒，他就规定的很好啦，那你就不能抽麻，不能抽烟，不能用麻醉品，他规定了。

但你要是在家人他人没给你规定。也可能是受五戒了给你有规定，你没受五戒没有规定；受菩萨戒可能有规定，不受菩萨戒可能没规定，

有规定你去做也没人怎么地你，你要受了菩萨戒做这个事，那你肯定是赌博啊，博彩嘛。你犯戒了，犯什么戒？你受过戒你知道。

所以说它是有规定、有没规定的。你要是求戒了，求这个规定了，那你就不能去做。

所以念佛人就简单，各各随类，随哪一类的人，我受了哪一类的戒，我没受哪一类戒我去这么作为，我要实践什么？

像我今年感觉或者去年就上了个当，自己把自己坑了一把。回过来想一想，这个实践还是有意义的，但是痛苦的时候，真是十分痛苦的时候，静下来说，实际可以完全不这么作为的。

所以我劝智者不要去无端地折磨自己了，愚痴者真是拿业力折磨自己，还认为要经历经历才好。

所以净土教法像三皈依最后一个戒，皈依佛，法、僧都不谈了，只在皈依佛上用功夫。再深入一点，皈依法了，我实践这个教法。皈依僧了，能令这个法住世自他二利。

这样的心胸开阔了，慢慢地把三皈依建立了，它从皈依佛建立的。

净土教法是最简单、最简单的佛法了。佛法简单到最简单、最简单了，就再也没法简单的一种佛法，比三皈依还要简单，净土教法嘛！

它甚至可以免除你是不是宗教徒的说法。

也有很多根本不信仰佛教的人，临命终遇到障缘了，遇到出家人、念佛人给他回施这个法则，也能得到利益。因为什么呢？他不计较这一点。

所以说它是佛法中最简单的方法，就是弥陀信仰。

它到极致了，所以唯佛是念嘛，是一个最简单、最简单、最简单，最易操作、最易操作的方法。没啥要求了，已经不设立要求了。

不设立要求啦！

所以我们平时做什么、干什么，说安心下面我们自知啊，说自觉就会自知。什么作为、什么作为、什么作为，人会了解的，人会了解，该做什么不该做什么。

像他们求受戒的人，求受菩萨戒，求授五戒、八戒，他们求授这个戒。干什么呢？我希望能用这个东西来实践、来调整、来学习佛法。

要求、请求、求授，没有求授那这都不是禁忌，求授了有禁忌。

现在整个时代，大家都知道什么时代，三灾频发呀。人已经到了什么样的程度了？那战争是什么？就是杀人嘛，现在杀人都合法呀。不合法谁敢打仗啊，这么多战争。

九界众生或者我们作为一个普通人为自己的作为做解释的时候，一定要小心自己是在干啥，没有必要，完全没有必要为自己的作为去解释了。觉悟它，认知它的本质，那么重要！

百步、十步，大家谁也说不了谁啥啊，很少差别的，就是在善恶业的选择上，很少差别现在，共业使然啊！

以前我们称为贪嗔痴三毒，三毒，三恶道的业。现在哪个人不具足贪嗔痴？现在根本不说三毒了，现在人表现出慢、疑、邪见。贪嗔痴已经深入人心，已经看不见了。

因为大家都是这样子了，所以看不见贪、嗔、痴了。现在看到的就是慢、疑、邪见，大家相互争论最多的实际是慢、疑、邪见。

不相信你看看，计较的是慢、疑、邪见，而不是贪嗔痴了。贪嗔痴大家早都入骨入髓地接受了，三毒已经在我们骨子里面了。

要不然净土这个甘露教法，这个时代根本不会出世。或者说甘露教法为什么说势在必行呢？才能除了我们这个入骨入髓的毒啊！

不相信，现在起嗔心，随便一挑逗你就起嗔心，任何人。随便一挑逗你，都起嗔心。随便一挑逗你就生慢心，生痴心，随便一挑逗，那个嗔心就起来了，贪心就起来了。

过去说一个亿不行，十个亿砸到你身上，你那贪心就生起来了。十个亿不行，一百个亿摊你面前，你都不知道北了，贪嗔痴已经入骨入髓了。

我们这个时代还要去比，还要感觉自己是个什么善人。善人这个时代都活不了，不同流合污，有几个人不被瘟疫夺命啊？

现在这个病毒现在深入到每一个人的身心世界了，承认不承认，你都在这个病毒中生活着呢。

我说这话，不是恶意攻击大家的，大家可以深深地观察这个地方。

贪、嗔、痴，已经成为事实了。世尊在《阿弥陀经》说此五浊恶世啊，大家还以为这是个清凉世界呢。不愿意念佛，还是总是扒捡自己那一点功德。

阿弥陀佛称为甘露王如来啊，他的名号中，很多名号，甘露王如来，能除一切毒害嘛。

我们这个时代的人不念佛，就没办法去面对自身因缘了，果报没法面对。

（这节课的题目？）

能除一切毒害的法，能安心。总持法，总持教法安心了，能用总持法，总持安心。