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从明入明 || 念佛佛愿使然

Light of Life 生命之光 FJ
2024年02月16日 05:01













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话题: 对无上心很模糊,不知道怎么让无上心在当下起用得非常清晰精准。


阿玛达:

果觉因心讲的是什么呢?你讲一讲。

果觉因心讲的就是依本安住,守护无诤内誓外愿。

内誓外愿是啥呢?跟无上心有啥关系吗?

跟无上心的关系就是不与己诤,接纳一切,感恩一切,祝福一切。这是弟子在学习中,身业礼拜,口业赞叹,与彼光明相应,那弟子传达的是不是与阿弥陀佛光明相应呢,能对称?智业观察呢……

我让你讲果觉因心跟无上心有啥关系?

果觉因心就是无上心啊,师父。

哦,那你这后面的问题咋设置的?

后面知道果地觉就是无上心了,但弟子起用的时候,往往可能就是妄想出来了,一直在自己的习气当中跑了很远。

果觉因心跟无上心什么关系?我不希望你说其他的,你把这一点拿清楚先。

果觉因心就是无上心啊,师父,就是清净、圆满、平等。

果觉因心,那你因心是什么?果觉因心,因心是什么心呢?

因心就是启用佛愿嘛。

启用佛愿,你咋启用的?

就是一切事情来了,虽然弟子用教法用的很生硬、很陌生,什么来了我就阿弥陀佛,什么来了我就是“若不生者,不取正觉。”不管用得熟与不熟,它本身就是清净、圆满、无碍的。弟子就是这样生搬硬套,就这么用。

为什么说这是生搬硬套呢?教法就这么说的,为什么说这叫生搬硬套呢?

所以这就是弟子的习气呀,弟子看到了习气,这个习气它也是立不稳的。弟子在这个地方,就是启用清净、圆满、无碍。最近就是这个用力劲儿,不是那么特别用力了,原来特别猛。

过程,开始生疏,这是个过程。自己提的问题,自己都有答案,那提那问题干什么呢?

往往就是自己不知。比如说,我举个例子,师父。就是我们东北吧,现在是天很冷,在这个情况下,我的女儿开车,冬季道滑,有一天,中午在诵《楞严咒》,她就撞车了,来了个四连撞,三台车跟她撞到一起去了。她给我打电话的时候,我当时一点儿都没有慌张,我接了电话之后,就哈哈大笑,笑了之后我就说,这些都是弥陀的加持,我说你要祝福感恩这一切。

她说“我现在心脏(病)已经犯得话都说不出来了,浑身哆嗦,都颤抖了。”我说“没有事儿,颤抖也没有问题。你就把心,深呼吸沉下去,念念佛,然后配合交警,配合肇事者把这个过程处理完,就没有问题了,你要想去上医院看病,再去看一看。”

所以我一点儿都不心慌。其实这个过程我觉得这是佛力住持嘛,所以也没问她,说你怎么样?没有去问,就去相信阿弥陀佛,所以在这个点,弟子在生活当中,差不多就是这样用的。

用得很好啊,正常啊。

这样用心可以吗?师父。

实践法的时候,还有可以不可以吗?实践法则自明啊,除非你用的不是法。

阿弥陀佛!弟子明白了。

没问题!没问题不要找事。

感恩师父!阿弥陀佛。





对法的实践,很多人说“对不对”,那你就没有实践法; 你只要问“对不对”,你就没有实践佛法。

实践佛法第一个是包容、接纳,我们说融入,这跟“对不对”有关系吗?

我们用法则印心,怎么会有“对不对” 呢?果觉因心跟“对不对”有啥关系呢?

很多人就问,我这么实践对不对?那么实践对不对?那就是没有实践法,在猜、在假设。

顺果觉来作因心的实践,跟 《圆觉经》讲那个“于一切时处不起妄想” ,是一样的一个次序。

“于诸妄想不加了知,亦不辩其 真实。”

它就是妄想来了,就是真相的这样一个,所谓的“烦恼即菩提”的一个实践。

为什么烦恼即菩提呢?烦恼这个生灭现象、无常现象,怎么是菩提呢?

这个“即”,就是不令相续。非断灭,不令相续,直显本质。

所以这个烦恼“生”啊,生即无生 。表达出来了,它的生命结束了,它没有实质啊,那结束就是所谓的缘生缘灭、无有自性。

我们善于去观察这个因因果果。

宗下人参话头,“念佛的是谁?”参这个话头。

不是作解,也不是不作解、也不是作解,它要解决这个问题,什么问题呢?疑情。

“是谁”是个疑情,这个“情”在牵制着你去念佛。

或者说念阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛……

这个念佛的起点在哪儿?你找到那个起点了,你念十分钟、二十分钟,两个小时、三个小时,半天,你没有啥感觉。

因为啥?你在找那个起点。哪个起点呢?阿弥陀佛就是起点。

谁在念阿弥陀佛呢?起点、那个起点、那个起点,定那个起点。

阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛…… 过去叫“定观”。

定观就是一个疑情的生起,疑情就是推动者。

阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛……谁在推动着念阿弥陀佛呢?

平常人为什么念佛念着念着不愿意念,没有味道,没有意思?他没有疑情,没疑情就是没动力。

人好奇呀,想解决问题,就找疑情。

这个“疑”,不是真正的怀疑那个“疑” ,是一个动力。这个疑生起的刹那,不是疑的相续,它能推动我们去念佛。

像这个果觉因心,什么是果觉呢?

阿弥陀佛名号就是万德,就是果地觉,就是具足。那我们就念佛,这个佛就是所谓佛的果地觉报德,圆满报德, 那我们念佛的时候,就去找这样一个简单的因缘,果觉。它具足,缘起是具足。

南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛, 那个缘起,“南无”未动就是 缘起。

南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……

过去人讲用功夫,在这里面用功夫,它不会掉举,也不会昏沉。昏沉不成立,掉举不成立,因为它“缘”在那儿呢。

缘什么?就是所谓的果地觉,果地觉为缘。

具足也好,圆满也好,不来去也好,不动摇也好,那就是一个缘,那个缘,就是所谓的随顺佛力念佛。

你所有念佛的推动呢,不是你自己要用力,是那个缘。你缘的圆满的动力也好,具足的动力也好,那就会去念佛。

古人讲“信愿行”也好,什么也好,说功夫也好,都行。那现在人这个地方的实践出问题了,人就会去想这个想那个,想这个想那个,他就会出现昏沉、掉举,就是妄想纷飞啊。

念不下去,念着念着,不知道念啥了,念三句跑了。念第一句阿弥陀佛,第二句阿弥陀佛,第三句就不知道念啥了,脑袋瓜子跑了,昏沉掉举。

说现在人修行,昏沉掉举的多。所以说现在就不用这个念佛法了, 说“若不生者,不取正觉”,来去念“若不生者,不取正觉”,念佛的愿力,来念 念力,来让我们的昏沉掉举,得以超越也好,休息也好,了解也好,觉悟也好。

立愿、立誓,顺誓、顺愿来作为。作为,念佛也好,念佛名号也好,念佛愿力也好,就是静坐也好,默念也好,出声也好,金刚念也好。

现在人一般十声都出不了,念佛十声出不了就跑了,想法就跑了。

为啥?就是没有功夫嘛,现在人用功夫用不上,外缘复杂,想法多。打得念头死,就是人能放下心来念佛,少。

所以“佛说是为具足”,是让你放心,是让你念佛就不空过,不可得处可以真正安心。


像近代印光 fa 师那个念佛方法,念十句,发音清,听得清,心念清,三点一位,一个位置,他自己实践过了,然后让大家去实践。

那他这个,几个闭关的像了然 fa 师,他们闭关的时候都用那个方法。

十个数一丢,十个数一丢,念不够十个数了,先念三个数,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,变了,再丢掉。再从一、二、三,再念,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,又丢了。南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。

能念五个了,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。那就念五个,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛。

是缓、是急、是什么,都可以,出声不出声都可以,但是要清晰,不能跑掉,不能跑。

五个够了,再往上长,长到十个,十个一丢数,十个一丢数,基本上就有一点功夫了。所谓的功夫,就是能得到一点所谓的相似的定观,定观。

十个数,十个数,十个数,十个数,定观,你就有一点点了。那久久地去熏修,就有一定的定力了。

定力深入,人就可以实践毗婆舍那了,在这个三昧力中去观察种种事相、种种因缘,观察佛力的妙用啊。

果地觉因地心,就是安大家这个心,特别重要。

但不实践念佛,不实践念佛,这一生的作为还去其他的这种作为中,那你现前的利益,念佛法门现前的利益不得,你只能记这么个事,记这么个事,现前没有利益。

这个教法三根普被啊,利钝全收啊,就是当下就得利益的人,慢慢得利益的人,终将得利益的人,称为三根。利根、钝根、完全很拙劣的人,都得利益, 念佛,要念佛!

最拙劣的人念佛,就是散念嘛。定念有方便,散念也要有方便。

所以这个果觉因心,先解决三根普被的问题。

就是不管什么样人念佛,愿生安乐国土,不管是当下、未来,或者是究竟,就是舍报,都能往生安乐国土,这个三根普被的问题要解决。

要不然,刚才这个菩萨、这个居士提这个问题一样,把自己拔得高高的,但是受用没有,自受用没有。

自受用没有,就是吹牛一样的,说那个即下的利益,结果即下没有利益,即下妄想纷飞,习气不能自制,那就是说的、表达的是利根,做的是钝根。

三根普被是最重要的,那我们“咸能往生”是安众生心、平等安众生心的一个真实安心的方法,也是安无上心的一个方法。

咸能往生是无上心。有的能生、有的不能生,就是法界一时同得是无上心。

什么无上?没差别的心,清净心,平等心,智慧心,无生忍心…… 这些名词一大堆。哪个合乎我们的心呢?就是那个心,可以来试一试。

你不要说自己是钝根、利根,也不要给自己设计自己是什么根,可以试一试。

念下即得利益的人,那就是利根。你不用说,念下就歇心了。

一切缘起处都是清净,一切缘起处都是圆满,一切缘起处不离自性;一切缘起,就是所谓的顺性观一切缘起,观一切因果,生死不相干了,生死是游戏了,生死是梦幻了。

我们的生死很实在啊,烦恼很实在啊,实在到什么程度呢?人斤斤计较啊,张三李四如何如何啊。

像刚才这个居士讲,她讲得再厉害、再不厉害,是“我如何我如何”啊。

凡习法者与法相应,他不会讲我的事了,他要讲这个法。

什么法?一切时处皆可以运用,那就是法。于一切人、一切时、一切处,皆合适,那就是法。

我如何如何,我如何如何,我如何如何,我如何如何,这永远在世俗中,不管你修什么,你没有超越这个我执,就是世俗心。

这个世俗心,到底对我们有多大的危害呢?

它把佛法,把最上乘法变成菩萨法、声闻法;把声闻法变成世俗法,把菩萨法变成 世俗 法,把声闻法变成世间法,把世间法变成恶道法。

我们怎么这么说呢?这个我执就是衰减。

在人人,在时时处处都可以起作用的一个法,被“我”的概念,“我”的有限的意识、感受,把它给表述出来了,制约在那个状态了, 就是衰减。

法的衰减,就是我执、法执的一个作用力,就是衰减。衰减无上法,衰减圣法,衰减菩萨法的一个衰减方法,就是法执呢,是个障碍。

声闻证得阿罗汉果,因为法执而衰减。就是他增上法中是菩萨法呀,他实践不了菩萨法呀,就证于实际地理阿罗汉果,就证得阿罗汉果的角度上去了,入于寂灭,就是实际地理得以安住。

什么实际地理呀?就是如诸佛如来所修证的解脱道一样,在解脱道上解脱了,他没有问题了,好了,人就安住在那个状态中了,于己于世都没有好处,没有意义了,就是寂灭为乐了。

在大乘教法中不太提寂灭为乐,但它也会有一些像寂照、照寂的,这种实践法则上会引导。

他不希望你住在那个法的实际地理上,就是实际状态上。你一旦住在那个状态上,那就会丢失智慧、慈悲、方便这个作用, 他就会… …一个实际的状态。

大乘教法它对发声闻心,有一个特别地呵责、呵斥。

所以像在《易行品》中,龙树菩萨对这个易行道,人择取易行道先呵责,后面再提出来。

为什么要呵责这个东西?当时他在世的时候还是正法时代。正法时代一千年,正法时代大家取易行道呢,他就要呵责,要遮一下,要遮。

像我们这个时代你还遮呢?你讲都讲不清楚了,还遮呢?遮怎么遮?遮不了了。

呵责,就是怕人有法执,走入了一个自力,一个无上教法变成一个自力的实践了。

我们在这个学法中,要不以果地觉为因地心呢,很难走出“为自我修持”的这样一个,所谓的自解脱或者自成就的这样一个自力心念,很难走出。

我们很多人学习佛法呀,就是为了安心呀,自己得利益呀,从恶缘中解脱出来呀,这个概念就特别地坚固。或者说把这个概念呢,当成了自己修行的唯一动力。

行不行呢?衰减、衰减法则的作用。

所以这个大乘教法,一说就是发无上心,发无上心,发无上心!

这一点大家要是没有警觉呀,我们会拿很多时间、功夫去为自己的利益、为自身的安乐、为自身的成就去拼命、去努力、去作为,或者说去放逸,都行。这一点大家要审视清晰。



因为我们现在所学的,要运用佛的果地觉的心来观察世间,果地觉的力来观察世间,果地觉的妙用来观察世间的因因果果,而不是我们要修个什么。

所以说呢,古代人讲的那些念佛的功夫什么的,我们现在基本上不交流。

为啥呢?怕人堕入那个自我解脱、自我意识,就遮蔽了我们运用佛的果地觉,运用无上心的这样一个过程、这样一个缘起,丢失了这样一个阿 跋致的实践。

因为像这个用功夫呀,像宗下的大德有的念佛,像现在这个话头什么的,因为这证悟的人也有。证悟不一定了生死,大家一定要警觉这个!但证悟是人们向往的东西,证悟悟境太多。

因为我们平时人的这种疑,贪嗔痴慢疑,这个疑呀,慢疑二法太多,邪见太多。破除邪见,破除慢疑,这个在用功夫,所谓的悟境中呢,就是一次一次一次的,破一点无明下边的不正见,就会有一丝悟境;破一点疑虑,就会有一点悟境。那人呢,有的人就会少得为足,就会出现慢,增上慢。

我们这个时代靠自力修持,稍微实践一点儿法不得了了。也不是不得了,的确他力量不得了。

要有一个,好比说实践念佛功夫的人,参禅功夫的人,或走般舟的人,或者说闭关的人,或者是什么,那他出来,用一定的功夫出来以后,天下人集中到一起,没有一个人的力量大;天下人的知见集中起来,没有他一个人的知见力。你怎么办呢?那一刻钟,就是说那个火气特别旺。

所以我们这个时代呢,这个自力修法呢,方法是有的,很多人不敢教了。很多人实践一点就少得为足,就骄傲得不得了、不得了的,到处要名要利的,谁要是不磕头、不恭敬,就发脾气。

以前像这样的 fa 师挺多的,别人不磕头了,不礼敬了,说话声音大一点儿了,就受不了。

因为啥?有那个过程。闭关啊,实践点法则呀什么,那个知见啊,那一时的知见啊,一时的觉知力呀,自受用啊,千千万万、万万亿亿的人到一起,也没他的受用强啊,就成为增上慢的一个基础。

发无上心的人呢,要是用功夫,他功夫来了,他也没有啥感觉,他也不会有啥怪异、奇特。

这个时代呀,运用果地觉能消除我们的慢心,能消除我们的法执、我执。五念门中讲的那三种,在《往生论》中讲三种违菩提门法,与三种随顺菩提门成就。

这个无上心呀,果觉因心啊,佛力住持啊,它的重要原点,并不是说我们有啥功夫、没啥功夫。

大家看一看,大家在意的是不是自己的功夫、能力?要是在意自己这个能力、功夫,那就小心增上慢的问题。

过去的闭关人呢,出关到一个完全陌生的地方,根本就是不让人知道他闭过关。去干什么呢?掏掏厕所。

像那个紫柏 da 师跟憨山 da 师一样,紫柏 da 师到哪都去做粪头儿,打扫厕所。干什么呢?他有三昧力呀,找大家最不愿意干的活去做,到寺院。

过去闭关的人呢,就是隐藏身份,就悄悄地到哪个地方去做一些苦力。就像六祖 da 师一样,得法以后,隐居猎人之中,别人去打猎杀生,他想办法去温养自身的这种、禅宗一脉的法脉。

我们现在的人,厚德载物的这个“厚德” 的力量呢……

所以说念佛,果地觉,随顺果地觉念佛,普利十方有情,你不会感觉“哎呀,我没有啥受用啊”。这就是破除了我执与法执的一个嚼蜡的味道。

没味道,蜡有什么味道?嚼过去了,这一段过去了,人就知道它这个清净缘起,平等安心的妙用了。人就破除了法执、我执的这个大的障碍。

这一关可能是我们念佛人的一个特别大的一个事,但又很少引起人的重视, 都是我如何、我如何、我如何……

不说“我如何” 怎么张嘴呢?不说 “我处理了多少烦恼” ,怎么说话呢?不说“我过去怎么样现在怎么样”,怎么表述法则呢?不会表述。

过去我听老一代人讲戒,就讲戒,他不讲我如何。大家都会说“哎,你讲一个自己的例子呗,这样我们亲切。” 他就讲个例子。

讲个例子,并不是说为讲例子来表达自己如何,就是举个例子说明某个问题,说明问题是最重要的,说明法则上的问题最重要。

要不然就会出现……开始是依法的,想着想着人情太重了,就依人了;慢慢慢慢人情交往多了,人情重了,法早就忘了,想的基本上念人情的多。

所以末法时代,人情最脆危,但人最需要人情。人情脆危就是人没有安全感,人与人之间的信任出现了一些问题,就是人更需要人情。

人情薄少,那人更需要人情;人情更需要的时候,人相互的信任感不够,变得特别脆弱,很容易亲变成怨,怨变成亲,亲怨交替。

所以依法不依人。我们要常思维法则,远离人情障碍,并不是说不要人情,你不要这么想就行了。

我们常思维法则,常思维这个法在一切时处都可以生起作用,那我们就能远离人情的遮蔽,亲疏的遮蔽。

所以说无上心的作用,就在一切众生面前都能起作用的一个法则,一个心。

实际我遇到净土,我想一想,也就是发那么个心。发那么个心,遇到净土,把它校正过来了。

那还是我发心以前,我发心,我发个心啊,我学文殊菩萨发心, 那个“我”还是举得高高的,还都是在检点自己的作为,自己的能力呀,自己的改变 ,自身的一个法则的深入实践啊。

我们常念“为利有情愿成佛” ,小心这句话!

你看你的修行也好,实践也好,居住也好,吃饭睡觉也好,真是为利有情,去吃饭吗?去睡觉吗?去念佛吗?去作为吗?要想好!

“不为自身求安乐,但得众生得离苦。”我们真为众生离苦,去实践的法吗?去睡的觉吗?去打的坐吗?去走的路吗?去思考的吗?

要想好!想不好,那我们就在三种违菩提门法中去作为了。

那违菩提门法是什么呢?我们就没有以无上心来作为。

勘验一下,你随便一勘验,那没有以无上心,没有以果地觉为因地心,没有佛力住持的实践,那我们就退到自力上了。你天天说果地觉,但你做的是自力的事。



今天早晨起来,在门前那个路上走来走去,想了一个问题,想这么个问题:今天有课了,大家说点啥呢?这个菩萨提的问题,就应了这个地方了, 我如何,我如何……

净土教法它不是这么说的呀!果觉因心——先说的是佛呀!

那我们要换个角度说话,看看试试行不行,或者思考行不行,或者作为行不行,交流行不行。

那我们念一个“其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转” 作为一个我思考问题 、念佛、实践。

不管是经行念佛,还是坐着念佛,还是躺着念佛,或者什么念佛都行,或者运用无上心的一个角度,我用这四句偈子来作为一个启发。

或者说“阿弥陀佛本愿如是,若人念我 ,称名自归,即入必定, 得阿耨多罗三藐三菩提”,我用这个阿弥陀佛本愿如是——阿耨多罗三藐三菩提。

原来阿弥陀佛本愿如是,那我以阿弥陀佛的本愿来思考,来念佛,来实践。

实践什么呢?“称名自归,即入必定, 得阿耨多罗三藐三菩提”。

阿弥陀佛愿力如是,不是我要咋地咋地,那是不是果觉?我们去怎么实践是因心,大家可以尝试着思维思维。

不要老念着,念念念,嘴上念心不念,不行啊,要心念!

这个关口要能转过来了,那我们就是“阿弥陀佛本愿如是 ”,我们去实践。

实践什么呢?阿弥陀佛的愿力如是,如是内容我就如是实践,那就是因心。

后面这都是因心的作用了,什么因心的作用呢?也就是阿弥陀佛的愿力的作用。 愿力什么作用呢?“若人念我 称名自归,即入必定,得阿耨多罗三秒三菩提”。

实际在龙树菩萨著作后面还有一句话,“是故应该常念”,什么什么,大概就这么一句话。

这是一个法呀,菩萨们!

不是一个我们给人说话,增加谈资的一个言说,是应该实践的!

“阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。”

若人念我——那念阿弥陀佛;称名——南无阿弥陀佛;自归——归于无量光寿,归于阿弥陀佛本愿力;即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提——无上心!

这无上心,这个无上心很清晰,得阿耨多罗三藐三菩提,成就无上果很清晰。

果觉,果觉在后面留着呢,前面的愿力如是,如是实践成就果地觉,融入果地觉;果地觉来印心,来印契生命,印契法界。

佛印法界印,成为无上心,无上心。

心印,过去人讲,心印不异,心和印是不异的,心印!

阿耨多罗三藐三菩提是个印,不是你的理解,也不是你所谓的感受与不感受,是阿弥陀佛的愿力成就。

你要体会它,体会阿弥陀佛的成就,这时候你可以说感觉了。

你要是先说感觉再说成就,那可能夹杂你自己所谓的见闻觉知的感受。

你看我们一般的学习法则也好,学习什么经典也好,感觉到心里有一点,破除了一点执著烦恼啊、疑虑呀,人就会沾沾自喜的。

我们自喜的那个时候呢,往往有的时候就露出来一点马脚,慢心悄悄地就开始建立了,慢心无意识地就建立了。增上慢,然后就开始自大了。

大家要相信,佛法尤其是无上教法,是适用于一切众生的。

那我们在说我们的时候,我如何如何的时候,那我那一点表述的内容,适合不适合一切众生?要看到。要看不到呢,你就在表述我执,表述法执。





还说这个“阿弥陀佛本愿如是”,这是龙树菩萨的一个传承。

龙树菩萨,他们这些登地菩萨称为圣人。圣人他所表述的真实言、真言,过去说称为口诀、法语,尤其是这些体系完整的语言。

就像《金刚经》四句偈子一样,那四句偈子就是一个法;就像我们读《心经》一样,《心经》就是一个法。有的人把《心经》后边那个真言,当成一个完整的一个真言,把前边没有;有的人把整个《心经》当真言。

像赵朴老,他们念的就是梵文的《心经》,整个《心经》就是真言。

那要是没有翻译呢,龙树菩萨的著作都是真言,择哪一段都是真言。

真言是什么呢?就是可实行的一个法则,可行的一个法则;真言就是不说谎话、绮语、异语、不可行语,称为真实语。

真实语是可行的,你可以去实践,可以达到的一个实际的量与功德,那就是真实言。

“阿弥陀佛本愿如是”——阿弥陀佛本愿如是,他在授法,授阿弥陀佛的愿力。你不假思索地 去“若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提”。

“称名自归” ,他的实践中有“称名自归”,这是这么重要。“称名自归,即入必定”,这个是变化的过程。“得阿耨多罗三藐三菩提”,是一个不动地,它并不是说得失,跟得失没问题了,就是真相的回归,真相的安住。

阿耨多罗三藐三菩提表示了一个真相。实际世尊证得阿耨多罗三藐三菩提,就是正等正觉与世间的一切因因缘缘啊,就是世间的真相所在。

真相,包容了一切现象。过去说真相为体,法界体、法界心、法界印,就讲的这个“体”

全现真容、全体大用、全体现前、大用等等,都讲的这个体。就是全体、全体、全体,由一现象而见全体,由一因缘而知全体,那就是法界印成熟了。

文殊菩萨那个愿,“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”,它就是法界印。

《金刚经》说,“令一切众生入无余涅 ,而实无一众生得度”,这就是一个法界印、法界心,或者说无生心的一个完整表述。

“令众生入无余涅 槃而 实无众生得度”,这就是一个完整的佛法的妙用,觉悟了一个度尽一切众生,而实无众生得度的真相,就是正等正觉与世间!

所以说我们念佛呀,要用得失心、增减心、利害心去修行,难呐!那就不是佛的愿力成就了,就是我们自己打了一个妄想,缺失的心、得失的心、骄慢的心、什么心什么心,在折腾那个心,来完成那个心。

所以无上心,是适应一切众生,得究竟解脱的一个妙用法则。每个人的个人的打算,那是个人业力的局限、制约所成。

好比说,我们去年发那个愿说:“诸佛菩萨贤圣有情证知我等”,干什么呢 ?“若不生者不取正觉,阿弥陀佛如是愿,我等亦如是愿”,怎样怎样……

很多人下去了,该烦恼烦恼,该怎么习气怎么习气,该怎么作为怎么作为,说这个没有用啊?

实际没问题,作用大着呢!

你戏耍着发这么个愿;随众发了这么个愿;别人这么发,我不这么发我吃亏了,也发这么个愿。不管你怎么,你参与了这么个愿,就这么念一句,那就不可思议。

就像《阿弥陀经》讲啊,已发愿、今发愿、当发愿,皆得阿耨多罗三藐三菩提。

一称南无佛,皆已成佛道。

时空的制约解脱了,人就成就了。

所以这个“没用”,原来是当下呀;没用,原来是相续啊,不是究竟。

所以究竟大用,必然现前!这是多么亲切的一个法则呢?!

所以六祖 da 师, 闻“ 应无所住而生其心”,心生光明,心生喜悦。

第一次听,那就心生光明,心生喜悦。第二次听,就身心彻底地脱落了,就彻底地承接了阿耨多罗三藐三菩提,这样一个正等正觉的一个法则,或者一个真相,那就是闻法即得利益。

实际一切众生,都是闻法即得利益,只是说我们自己心里这个贪嗔痴慢疑不正见的对抗、排斥,但究竟大利必然成熟。

好,不说了,大家说,我怕我说晕了。大家说,聊一聊。





我们尝试着跟自己说,“阿弥陀佛本愿如是,若人念我 称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提”,然后自己就念“南无阿弥陀佛”这个名号。

念名号,是阿弥陀佛的愿力推动;称名自归,也是阿弥陀佛的愿力推动;即入必定,也是阿弥陀佛的愿力推动;阿耨多罗三藐三菩提全体的彰显,也是阿弥陀佛的愿力所成熟的。

我们去实践这个一、二、三,那就念佛呗,不管它到哪一个地方,那我们就念佛。先念佛,称名自归呗。

称名是阿弥陀佛的愿力使然, 这个名是阿弥陀佛愿力之名 ,我们念诵是阿弥陀佛愿力推动 ,尝试尝试。

这里面没有啥得失啊,但是只有佛的愿力。

没有我们个人得失的计较,想得三昧啊,想开悟啊,想出功夫啊,想出神通啊,没有这些妄想,那就是阿弥陀佛愿力如是,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……

我们把“南无阿弥陀佛”跟阿弥陀佛愿力、本愿力完全契合,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……

以前我念佛不这么念,我念阿弥陀佛“九界同归 ,凡圣同修,等蒙摄受, 咸得往生”,或者念 “三根普被,咸得往生”,然后念南无阿弥陀佛。

干什么呢?想用法界印,来体验阿耨多罗三藐三菩提,所谓的法身,全体法王身,大地山河皆是法王身,想去体验这个——妄想!但打了很长时间的妄想。

有喜悦,但是个妄想,完成了这个妄想笑一笑,完成了这个妄想笑一笑。

你要是 说我们来依“阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归” ,那我们来念阿弥陀佛,念阿弥陀佛称名自归。

“若人念我”——念阿弥陀佛的本愿力的推动,不是念我们张三李四这个“我”有啥想法,我再念佛。大家这一点可以去试一试,可以体验体验。

要不然我们兜圈子,完成自己的妄想。

你说“九界同归,凡圣同修 ,等蒙摄受, 咸得往生”,这样南无阿弥陀佛 ,南无阿弥陀佛……这个法界印怎么地,念得喜悦,那也是个妄想。

随顺佛的愿力,这就消除了一切妄想。你不体验你不知道,你体验了就知道了,试一试。

所以相似心与随顺佛的愿力,随顺佛的果地觉,随顺佛的无上心来念佛,那不一样。

因为这个佛力,它不是你妄想生起来的信解,妄想有限的这个自我意识推动的东西,它有差异。差异在哪呢?自己体验。

“阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归。”

南无阿弥陀佛,自归。这个“自”,这里面这个“自”可要小心了,不是这个自,是自性的自,是心性这个心,心的彰显。

他这个“自”称为本愿如是 。因为在前面有“阿弥陀佛本愿如是”,他本愿就激励众生这种本源的回归,一切众生来自于法身啊,你疑问也没有用。

就是所谓佛住法界身,入一切众生心想中。

那一切众生心中都有法、都有佛啊,那你转过来说,你身也是法界身。所以一一毛孔有八万四千光,一一光中有八万四千佛啊,一一佛放八万四千光啊,一一光中有……层层不尽那样的一个功德利益海啊!

所以说这个自力不做自想最简单,做自想行不行呢?

就是我们现在不破除我执、法执,这样一个基数面前呢,这样一个念佛缘起上呢,只要用我,只要一编织这个我,离不开得失、名利、凡圣,反正离不开这些东西,离不开。

希望给大家讲清楚了,讲清楚了,不见得是理解,能讲清楚就行。

大家说这个印,印在我心中就行了,不要把它挥发出去。

听一听,有闲暇的时间了,回忆回忆,不作解。不作解的动力就是佛力,一作解就是自力了。

我们信解力会造成,就引导我们去信解那个量上去作为了。

所以人的心受极大的制约,修行一年又一年,还是那个样子。实践法则,怎么老是这个样子,止步不前呢?为什么会止步不前呢?为什么还是我我我,就跳不出我的窠臼呢?

你跳不出那个窠臼,没有法喜啊!没有法的融入,没法的融入人就会彰显我如何如何。不说我如何,他说不了话呀,没法说话。

佛说法无我,他张嘴就说我,为啥呢?因为离开我,不知道怎么说话,怎么思考,怎么表达。

这一点呢,大家一定要警觉。不警觉,就会滞在这儿了,不正见就把你捆绑起来了。

你看,这个法为什么不好讲呢?老是批评人呢?说什么都要挨批评。因为啥?说什么都在说我,没办法是不是?哪一天不说我了,就不受批评了。

人对法的体验,远远超过了对我,我如何如何如何,可以尝试着去体验。因为净土一法,就是果觉因心嘛,佛力住持嘛, 都是超越我的一个…… 它前提就是超越自我。

我在走动过程中记忆的,因为赌气、上劲,就是较劲,好比说张三认为李四有修行,李四认为张三有修行,两个人较劲的时候,或者说“你有修行有啥了不起,他有修行有啥了不起,我比你还厉害”,较劲的时候,很多人能上功夫。一坐就能坐下来,较那个劲,还真像人出功夫过的,但那功夫很大的魔力。

所以发无上心,法的正行很重要,要不然你修行出来的力量有,但那不是智慧、慈悲、方便的力量。



对比对比,可以就像我说的那个念佛方法,就是我开始说那念佛方法,很快人就会进入念佛的那个状态上,很快。

但你要看看自己的慢心,有没有慢心,有没有增上慢心,有没有一点儿自己比别人强的那种心。

要有了呢, 刹住车,赶紧依这个“阿弥陀佛本愿如是,若人念我 ,称名自归,即入必定, 得阿耨多罗三藐三菩提。”用这种方法来念佛 ,要不然你就会走入另外一个路子,艰辛,很艰辛。

那你说我那样念,我也依佛力念,那你不得了,那你就顺着这个路子念吧,就顺着这个“阿弥陀佛本愿如是,若人念我 称名自归,即入必定。”

当然这个我,你一定要说是自我这个“我”,行不行呢?从某种角度上说也行,但它和本愿力不相伴了。阿弥陀佛的本愿,是解决一切众生问题的。

你要作解可不可以呢?似乎也行。但是他就会还得重新修补,还得重新修补,到时候还得调整一下。因为佛的愿力如是,不是我们的想象的如是。

佛的愿力就是利益法界众生,无余地利益法界众生,没有一个剩余地饶益一切有情。

无余地饶益有情,是什么样的心呢?无余地供养阿弥陀佛,是个什么样的心呢?无余地随顺,是个什么心呢?

古人讲放下,经典上讲清净,现在人讲舍,舍弃一切妄想。不是断灭,是舍,把它舍了,起码念佛的当下舍了。

可以对比实践,但还是要实践的,要实践,要不然我们就原地踏步走,想去搞点其他名堂。

我遇到的,我周边的念佛人,十有九个都是。我说你在修啥呀?我在修啥、修啥。念佛是个由头,修什么这个、这个,那个、那个、这个……念佛人很少,当然包括大家。

真念佛的人很少,就是说真正以这个所谓的果觉因心去念佛的人很少很少,基本上遇不到。

那天天在一起干啥呢?亲近善知识啊,得法呀。得法干什么呢?要修自己的法呀。

念佛为什么说是了义之了义,圆顿之圆顿?大家不要把它当成就是个口头的名言、就是个说法,那大家就大错特错了,你就错失强缘,去找那个你认为有缘的东西去了。

也可能是需要一段,你认为有缘的东西实践不下去了,可能就会回头,大部分人也会回头 可能到生命攸关的时候,临命终时,有的人会回头,用不上力了,回头了。

我们自力的修持,就是在业报成熟的时候,病难,因缘成熟,生命攸关的时候,用不上力。

为啥用不上力呢?你平时用的是自力,自力散坏的时候,你怎么用自力呢?谁能告诉我?

你一直在用自力,在培养你的自力,你的自力要散坏的时候,你怎么用自力呢?要想好。

只要为自求,你看你是不是在用你自己的力量呢?你要想好啊,菩萨!想不好,你临命终时,或者大的违缘现前了,那你就用不上力了。

因为啥?散坏了。你的福德因缘,你的自力因缘散坏了,你咋办?

小心,这是个小心的地方。

过去人说念佛人,万修万人去;有人说万修无一二,或者万修有一二。这两个话呢,一个说的业力,一个说的佛力。

依佛力念佛,万修万人去。“阿弥陀佛本愿如是,若人念我, 称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提” ,这一定是万修万人去的方法。

我如何如何如何,我这个人如何如何,名利如何,人缘如何,这个如何、那个如何,满脑子都是这个东西,我修证如何,要达到我一个妄想,一个什么样目标。你那个生命攸关的时候,你那个业力尽头的时候,此一生尽头的时候,你再去找这些东西,拿不起来了,拿不起来怎么办?

一个老菩萨说生死自在智的问题,他要解决临终那个问题。他这个临终问题是啥临终呢?他想让他哪个时间是临终,他就要哪个时间是临终,那是生死自在。

他可以安排,随意安排, 安排好的时候,他再安排。安排好的时候,安排三年两年一年,他就去安排了。就用这三年两年安排一个事儿,安排一个什么事呢?到那时候解决这个问题,什么问题?临命终时,解决那个问题。

他那个智慧就是修那个的,怎么修呢?迁识破瓦?不是吧,各有方便。汉传、南传、藏传,它都有方便。

我们自己的业力,你能不能得自在?你不能得自在,你怎么能把握自己的业力?要想好。想不好,我们自己会走一个大的弯路,自己会糊弄自己一生,因果一来就垮台。就是你嘴上说的是佛力,你心里想的都是你自力。

要想好啊!心口不一的人太多,心口要一了是圣者。心口不一的就是凡夫,谁是凡夫谁知道。

凡夫自知啊,说的跟想的不一样啊,说的跟自己的需要不一样啊,跟自己内心守护不一样啊,那就是凡夫啊!

言行一如,那是智者啊!

我今天说的话是不是有点重啊?我希望说点真话,要不然对不起大家。























祈  问



师父,因为我们最近又重新学《往生论》,就比较强调这个实践和体验。
但是大家对于这个实践和体验,还是师父刚才谈到的,我怎么实践了,你怎么实践啦,我怎么体验了……还是瞬间又到这儿去了。昨天是我们第二次分享,就还是我是怎么做的,你是怎么做的。
然后有一个菩萨就提出来,这个当下体验大用,到底如何体验?因为刚才师父有一个,我听到很震撼,就是包括你想用这个体验什么是法界心,法印,这个还是为自求,那怎么样来当下体验这个大用?




















所以说阿弥陀佛本愿如是,我们就去实践,随顺他的力量嘛。

“阿弥陀佛本愿如是”,就是他的力量作用如是。

如是什么呢——“若人念我,称名自归”,那我们从称名自归来念呗。

南无阿弥陀佛!

念佛,心归于阿弥陀佛,简单。这不是你的事儿,不是你的感受,也不是你的想法,是称名即自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。

南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……

那我们平时昏沉掉举这个习惯呢,你在念的时候,打妄想那个习惯呢,因为有佛力愿力如是的住持,就很难,你试一试。

要不随顺这个愿力如是,那我们就会打妄想,就会昏沉,就会念不下去。这个阿弥陀佛啥意思啊?没意思。

我们要去体会阿弥陀佛愿力如是,他这个“如是” 是什么内容呢?我们去体验。“称名自归,即入必定”,我们要去体验

怎么体验呢?念阿弥陀佛,随顺佛的愿力念阿弥陀佛,不随自己编排。

这样呢,我们的业力散坏了,它就散坏了;平时散坏了,也就散坏了。

好比说“阿弥陀佛愿力如是”,我们在念佛,也打妄想了,根本就不理它 。你也有业力的败坏、业力的成就,昏沉掉举什么都有,你不管它,你只是随顺阿弥陀佛的愿力,称名自归、称名自归、称名自归……即入必定、即入必定……

你在这儿去体验、体验、体验……

业力散坏了,它爱散坏不散坏,不相干了。

所以因缘所改变,生死顿脱。他脱离了生死,它看生死这个东西,就像一个影子一样,看来看去、看来看去,影子终结了,也就终结了;没有终结就没有终结,终结不终结都了无所得。

它对你影响越来越小,对我们自己的业力、众生的业力、交织的业力,对我们的影响越来越小。

你说开始没有一点影响是不可能的,习气、昏沉掉举越来越少,越来越少。越来越知道,妄想纷飞原来就是自己的业力,业力的习惯、惯性,众生业力的交织,污染了本来阿耨多罗三藐三菩提,本然阿耨多罗三藐三菩提,本自清净、本来正等正觉的阿耨多罗三藐三菩提,这样一个真实功德。

我们蒙蔽了他了,污染他了,掺杂了,搅和得受不得了了。

看着是被污染了,实际没有被污染,因为我们的无明带来的感受是污染的,本质无法污染。

所以本愿力, 就是从本质上处理我们…… 从本质上本来没有污染的这个角度上,来看一切污染,觉悟一切污染,透视一切污染,了达一切污染,原本无法污染。就是无一法可得嘛,无有实质嘛!

这样一念佛,就是清净缘起的念佛,圆满缘起的念佛,正等正觉的念佛,而不是我们打个妄想去念佛,完成某个妄想去念佛。

“无一法可得”,是一个美妙的甘露语,能除一切染著心垢,能使人回到清净的正等正觉上来,圆满的觉悟上来,无碍地妙用上来。

要不谈法,大家凑到一起就说是非,谁强谁弱、我如何、我多牛、他多差、他多强、他更厉害……只能学会越来越分别,越来越矛盾,越来越人我,越来越是非。

那我们大家共同谈一些问题,像比丘们到一起,“同戒、共戒” ,大家谈谈这问题,大家就有共同娱乐的内容,不说人我是非。是非在这里是消化的内容,谁犯戒、除罪什么的,这都是大家娱乐的内容,是这个人给大家一个娱乐的材料,对不对?

大家共同用同戒、共戒来处理它,共同的法则来处理它,这个僧团越来越干净,越来越健康、有力,越来越健全。

那我们这个念佛团体呢,大家不断地谈阿弥陀佛的愿力如是,我们在实践阿弥陀佛的愿力,在谈论这个,而不是张三如何、李四如何、王二麻子如何,那这个团体呢就是念佛团体。

“你现在念佛怎样?精进不精进?”“我现在懈怠了。”这不是念佛,在讲、在比你我如何,相互攀比,多生烦恼啊!

攀比不生烦恼才怪呢!

这个人很精进,大家要礼敬他、尊重他,这是毁坏人,让你骄慢、骄傲。

这个人精进了,大家赞叹;这个人持戒了,大家赞叹。 这就是令人…… 这些人就败坏了。大家一吹一捧一拍,就坏了。是不是这样子呢?

这一个人在人群中受人追捧、拍,说这个人很厉害、很厉害,这个人很快就出问题了,骄傲起来不得了。

我遇到一个菩萨,我说,你为什么命令别人这样那样,教育别人这样那样,谁给你的权利呢?他自己认为有所悟境啊,别人认为他有悟境啊。

我说你下不来台阶儿,这个台阶你下不来了。你这样弄,你会把你坑死啊,受苦啊。就是把自己放在火上烤,放在台子上晾着,下不 台子了,慢心生起来了。

多少出家师父都被这毁了。闭闭关啊,修修法呀,被人一吹一拍就成一个名利的主了。没有名利,稍微就是不恭敬、不尊重一点,人就发脾气。

出问题了,这个人被废了。谁废了?恭敬他这一群人把他给废了。 开始堕落了,不修法了,心里开始“顺我者昌,逆我者亡”了,那还得了啊!

“顺我者昌,逆我者亡”,那是佛法的实践者吗?那能实践佛法吗?

又到点了,下课。



节选自阿玛达2024年1月31日开示

《念佛佛愿使然》







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