从明入明 || 当念接受 善根成熟

阿玛达：

中国人都知道，我们以前学习雷锋，学习一些英雄人物什么的。那我们学佛，实际诸佛出世的那样一个——称为“唯一大事因缘”，《妙法莲华经》这么提示我们，唯一大事因缘。

他所展示的生命、意识、言说，那与众生身、口、意所对应的，究竟是哪些内容呢？

实际让我们来觉悟人生啊，觉悟生命啊，觉悟世间的种种因因果果啊。所以就是悟入佛之知见，开示、显示、提示，令众生有一个法，有一个方法，认识生命，实践生命，来抉择生命的种种作为的根本是什么。

世间有情就是二种执著——我执、法执。

我执者以贪嗔痴慢疑、不正见，哪个东西强一些，就以为这些烦恼，以为这些贪嗔痴慢疑、不正见，某一个烦恼在我们自身生命中表现得比较多，就以为这个贪嗔痴慢疑、不正见为“我”。加上男女，就是色身。

烦恼我，业障我，色身我，男女我，是非我，凡圣我，就是大家说话离不开“我如何”，这是离不开的，这就是所谓的世间有情。不管他怎么说、怎么做，就是我如何如何如何如何，我如何如何如何，他如何如何如何，你如何如何，离不开这个话题，这就是我们对事相的执著。

人们为什么执著这个事相呢？有迹可循啊。攀缘心有迹可循，对立心有相应者，形成了二元世界。这个二元世界就是众生所生存的、执著的、建立的世界。

所以诸佛如来、一切贤圣，他的语言结构就变化了，思维结构变化了，作为结构变化了。

我们都知道这一世、这一次释迦佛在我们贤劫中应世，说世尊来此世界八千返，释迦文佛应我们这个娑婆世界，已经八千返了，往来复去地八千返，来垂教世间，接引有情。

那这一世释迦佛，迦毗罗卫国，父亲是谁，母亲是谁，乃至长大以后妻子是谁，儿子是谁，像一个普通人一样延续着生命。但他考虑的是什么？他作为的是什么？他言说的是什么呢？

大家一观察，他也不是我，也不是你，也不是他，这样的一个思维、言说、作为了，他观察的是生命，他思维的是生命。他实践的法则，要解决生命的生老病死问题。他要知道生命的生老病死及这个八苦、三苦，他要解决这个问题。

所以他去苦、集、灭、道，来找苦因，为什么这个苦果，为什么苦聚集起来，怎么来消除苦，怎么成就道业。所以初传法轮，十六观中苦、集、灭、道，各做四种角度的观察。他的思考，他的观察，他生命的实践。

他这个阿耨多罗三藐三菩提，是解决一切生命生老病死的因是什么，果是怎么来的，怎么来解决这个生死循环，成就道业。

那他跟我们这个凡夫有情，所谓的你、我、他，我如何如何，我如何如何，他如何如何，他如何如何，他如何如何……他思维的、言说的、表述的，差异在哪个地方呢？

他作为生命的一份子，他为一切生命来思考，来言说，来作为。那就是所谓的阿耨多罗三藐三菩提，就是于一切众生、一切生命正等正觉于此，称为“如来”；可以作一切众生的福田，称为“应供”，等等十号功德。

我们举心动念，我们这个言说意识是什么呢？我、你、他。

文殊的发心就特别简单地告诉我们这些佛菩萨的作为，“我今发心，不为自求”。哦，原来为自求，不管你怎么为自求，怎么表述，那你就是一个凡夫，凡夫人。

“不为人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨”。不为这个，为什么呢？为究竟觉啊。所以“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。

你看，他们的思考是不为自求。不了义的法也不要去求，不完整、不完善的法。什么不完整、不完善？不是为了饶益一切众生究竟道业，那都是不完整的法，那不在我的思考之内。

所以大乘教法呢，往往引导我们发无上心，发大乘心。就是说载负一切众生，利益一切有情，没有遗漏，这样的一个佛的知见、佛的功德，就是圆满的功德，清净的功德，无碍的功德。

就是于一切生命是无碍的。一切业障，一切生命的障碍，在佛这个地方不为障碍了，那就为一切众生消除障碍。所以称为应化身，普利一切，消除众生所有的障碍，令回入这个“汝心是佛”也好，“本来是佛”的法界，不再迷失于无明妄动相续的这种流转的生命个体的迷执之中。

每一个佛陀出世都是这样的，后面的弥勒世尊，再一个一个的世尊，乃至贤劫千佛出世，就为这一个大事。佛佛相承，不为他事，就是令众生成佛呀，或者说回归本源。

你说本源，还用去教诲吗？没有教诲，没有引导，没有法则，我们不可思议的这种我执与法执，无始以来已经形成了一个没有自性的、强大的妄动之力，虚妄之力，就是轮回力。

水静态的时候是没什么力量的，但它要流动，形成漩涡，那个力量是十分大的。凡夫心要是静下来是没有什么的，没有什么力量的，但是这个贪嗔痴慢疑、不正见炽盛起来，有巨大的力量，能使一切生命循环其中，不能自拔。大家可以去观察，去了解。

我们所有的关心，就是我、我的法，那我们就没有所谓的发菩提心。我们常说“不为自身求安乐，但得众生得离苦”，实际人一作为、一思考、一言说，就不是这个了，那就是所谓的有情的学于言说。我们没有真正地审观，我们这个为“我”也好，为“我的法”也好，它的结果是什么。

在我们汉地，文殊那个誓愿，就是导入有情出入佛法的一个善巧。

我们学习《往生论》三种违菩提门法，我们怎么来远离这三种违菩提门法，成就随顺菩提门成就，满足我们觉悟的这样一个法则。我们实践这个法则，来满足一切有情，所以“众生所愿乐，一切能满足。”

阿弥陀佛设立极乐世界，就是满足一切众生之意乐愿望。他是顺性说，就是来为一切众生作设置。四十八愿中各有设置，三恶道乃至说等觉、妙觉菩萨，皆有设置。

为什么佛菩萨处处为世间一切有情考虑，我们处处为自身考虑呢？大家观察观察这个地方的别与同，究竟在什么地方。

实际佛说种种法，欲简化我们的那种繁杂的习惯，让我们简单起来。事情生起来，了达其本，由本而显，缘合于性，人得即下的——所谓的即显即解 xie 脱，这就是最简单最简单的方法。

所以一切时处莫不是佛法，若见若闻，若色、声、香、味、触、法。根尘识中，只要有相续之力，就会展示觉悟的动态效应，由本而显，缘合于性，若往若返皆是自在，就是所谓的觉悟自在。因为不增减于世间，不动摇于世间。

所以佛住放光地、不动地、三摩钵地，于一切大功德自在力中不出不入，所谓的圆满报身，普利有情不动本座。他就是简单，他所有的都是简单、简单、简单。

世间有情就是加法，一个问题会产生一个对立，成两个问题，两个问题就会产生四个问题，不断地成倍地增长。一个没事的心，泛出来一个无明念，产生了你他、是非、善恶、凡圣，然后不断地去推演，就是执象嘛。执著于现象就会推演，演化出来更多更多的枝叶问题，变得越来越繁杂，越来越没有头绪。

虽然枝叶很繁茂，但就很负重，经常会有悲啊、喜啊。成长的过程中，生出来新的这种芽头的时候，感觉新鲜的过程都是有喜；枝叶朽败了，秋风扫落叶的时间，就会有悲伤。所以人的喜怒哀乐就被现象、种种现象折射出来。

我们比较简单就可以动个念，外围环境对我们有一个冲击，不管是内心生个念，还是外面的一个事相、音声等等，就会使你生心。

所以世尊在《金刚经》中讲啊，无住生心。你不染著这个现象，不染著这个动念，不住于此，心智明了，那就心开意解，人就不自缚，不缠缚自己，不负重，不负累，所谓的不染污自心。

大家就善观我们生活，怎么来简单化。

所以弥陀教法就是一个简单化，用一个生命的真相，来夺一切生命的幻化。

夺你什么？九界同归嘛就是夺，凡圣同修嘛，等蒙摄受嘛，咸得往生嘛。把一切众生的因缘，来回笼到一个光明藏中，像一个大的冶炼炉子一样，都熔在一体之中了；把你所谓的杂缘、所谓的思考、所谓的因缘，融汇到这样一个生命的真实状态中。那我们再回观法界，就能觉悟、了解。

他就是用一个极简单的方法，来使一切众生皆回入究竟觉，就是阿弥陀佛这样一个法味上来。

彼十方如来会中，各放光明，普照法界，就是所谓的各个无量光，各个无量寿。也就是极乐世界的一切有情，所展示的种种生命功德，就是我们说的“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。”那后面，“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”

为什么这样子呢？他就这么个效应，说往生者入其功德。入什么功德呢？入弥陀功德海，入佛愿力海，往生安乐国，都是一个内容。此身佛身，此意佛意，此言佛言，所以称为念佛，或者念佛所念，与佛相应。

要不然，我们那个贪嗔痴慢疑不正见就在我们生命中泛滥，在我们生命的未来中泛滥，令其迷失啊！

越繁荣越繁杂越复杂，你越容易迷失，迷失它就泛滥，使我们的生命不能自觉，不能觉他，行不能圆满。那人生岂不是被贪嗔痴慢疑、不正见浪费掉了？被无明业牵制着了？我们作了无明业的傀儡。因为你没有办法主动地、清晰地运用生命，没办法简单地面对自心，面对法界。

自心者，法界心，我们称为自性也好，六祖大师所谈那个自性。法界心出生一切众生，所谓的“一切唯心造”，这就是法界心所造。

你造复杂，容易迷失；你造极简单，你无所造。所以在无为法中得安乐住，或者说本具法中来观察善用世间，远离“我”——人我执、法我执。所谓的成就佛身功德，佛自受用身功德，就是清静法身，圆满报身，无碍化身，菩提身，广德身，妙相身，一切饶益众生的善巧的所谓他受用身、自受用身。

它不以“我”而安立了，不以人我、法我来安立，以饶益一切众生作为方便，或者说作为示现展示生命作用的一个理由，所以依大愿而行，依愿而展示生命作用。我们一返观这些佛菩萨，都是种种愿所立，愿所成。

这语言单一，听得懂，谁都听得懂。

我们作为要是简单起来，意识就很容易休息下来。你让他去作为，他制心一处故，也有力量，所以能办出世入世的大事，出世入世的大事就能成办。

简单，所以古人一讲就是大道至简，大道至简，就是真正的简单。为道日损，损之又损，实际就是损我们那个执著，我执法执，损它。

世人不然，为学日增，不断增加自己的守护，学习更多的内容。为啥呢？自心不具足故，缘起它不是具足的，它缘起是缺失的，所以不断地积累。

学识越多的人，越感觉到心里就不安稳，涉及的面越大，就感到自身那一点学问越渺小。除非在哪一个学问的点上，去真正地安心了，落下脚了，休息了，成了一个所谓的专家啊什么，他能在这样一个科目上去安心。要不然，越学习人就越慌，涉足面越大，外在的面积更大，这是成正比的。

所以过去说让我们去简单地念佛、念法、念僧、念死、念无常，不管念个什么，就是要简单化。

人简单不了，过去善知识教你做个动作，结个手印，念个特定的语言，把一种特定的情绪调动出来，主动地调动出来；若怒，若嗔，若爱染，若尖锐，若是非，他把它主动地调动起来。

但还是为了简单化，是主动运用罢了，把整个意识回入到一个状态上来观察实践。过去所以说大家看到很多修法，像有秽迹金刚，有忿怒金刚，有马头明王，这样那样的，一些修行方式方法。

简单！我们因为习惯于复杂了，很多善知识就教我们一些很复杂很复杂的方法，让我们一个一个地减，熟悉一个减掉一个，熟悉一个减掉一个，熟悉一个减掉一个，慢慢还是趋向于简单，令心休息下来。

我们习惯于为自身，这个我执、法执啊，就是一个根本无明。这个无明是不得了，或者无明发生的一个根本作用就是我执、法执。

佛的教诲中说“我”，法无我，说我不可得，执着不可得，一切法不可得。用最简单的正见，来让我们从贪嗔痴慢疑、不正见及法执中，不管你执着的什么法，从法执中轻步地走出来，很轻的步伐就走出来。一切法不可得，凡有诸念、凡有诸想、凡有诸说皆是虚妄，这都是最简单、最直接的方法。

世人呢，追求种种的感受、种种所作的 放逸的那种体验，世尊讲“受是苦”啊。他就直接告诉比丘们，讲 四念住就是“受是苦”啊。我们执着这个色身我，说“身不净”啊。从种子不净，一直到你这个死亡的过程都是不净啊。让你来作如实观。

把什么东西集中在一个点上，让你去观察，让我们知无常。一切现象皆是无常啊，因缘和合了，显示出来了，但它很无常啊。

我们找不到一个所谓的常存的情器世间，两个东西都是常存的，没有。器世间劫浊一来，大火、大水、大风都会使这整个世界就会毁坏。所以成、住、坏、空亦难免无常啊，无常变异。人类有情生老病死，我们周边的种种生命有长有短，我们眼见的有长有短，你可以去观察，所以生命、生老病死亦是无常。

佛说种种法都是很简单的，就是来接引纷纷攘攘的迷失有情，迷茫的有情，一叶障目的有情。

有情种类多呀，佛判九界众生嘛。在其他教法中不这么判，六道众生是通途法门常判教的判生命所依的一个方便，称为六道众生。我们都知道，三恶道，三善道。邪定聚及不定聚就是六道众生，通教基本上都是这么判定的。

净土教法它要判定九界众生，为什么呢？把九界简单化了，归类了，若凡若圣、若善若恶、若觉悟若迷失，包括觉悟的。

你看觉悟法界的声闻缘觉、菩萨之类，亦在九界众生之类。他把它大化了，把除佛以远所有的众生都归于一类了，都是众生之类。

实际无外乎想简单我们追求的方向，把你放到唯佛是念的、大道至简的这个大道的指引上来。不念声闻缘觉，不念菩萨了，虽是觉悟法界，我们也不念他了，我们跟他们同念。同念什么呢？同念阿弥陀佛，同归如来会，而不是声闻缘觉、菩萨。

所以文殊菩萨的那个“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，发无上心，愿与法界众生……”那就是一个念佛的无上心。

无上心就是念佛心，就是九界同归心。“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，就是法界同归佛心，同显法界的根本样貌，或者说法界根本所立，那就是极乐世界。顺性所立，展示生命之究竟安乐，就是不退失的安乐。所以众生所向往，一切能满足，就是究竟安乐于世间。

但我们作为一个普通人往往会这么想，你满足我的一切愿望，那我现在在世间干啥都没问题吗？ 干啥干啥，我们随着业力都是问题，随着佛的愿力都不是问题。 随佛的愿力共入如来会，随着个人的业力流转于法界。所以二力所显：自力者各自流转，佛力者圆满成就。

念佛法门，我们念佛就是圆满成就利益一切世间，就是法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生无余入涅槃，而实无众生得度。那这就是清净法身的妙用功德，令一切众生回归清净法身。

那这就是净土教法这个简单简单简单，筛选筛选，找一个最简单最简单最简单的一个最简单的方法。

所以呢，让我们这个凡夫心与佛心相应，佛心相应了，佛心观察世间了，佛心利益有情，佛心住持世间、住持我等，而不是我如何、他如何、他如何……这个小账算不清了。

阿弥陀佛令一切众生同入如来会，这就是阿弥陀佛的功德，就是阿弥陀佛不可思议的威神功德，或者说威神功德不可思议。那就是佛心之力，佛报德之力，佛传化一切众生、利益一切众生的这种无碍方便。

所以我们用贪嗔痴慢疑、不正见的心去思考他，去念叨他，来执著于自己的贪嗔痴慢疑，那就是自业力相续故，自业力动念为因故。

那你就是凡夫的心在不断地结缘，貌似结缘，但这个真缘就是不现前，真正的因缘不现前。你在那儿打着妄想——“阿弥陀佛”，打着妄想——“阿弥陀佛”，念着“若不生者不取正觉”，自己打着妄想，不相契合，所以效应全无。古人就呵斥这个地方。

那我们的自力，九界的自力，在佛这个圆满功德的面前呢，都是不定聚及邪定聚。那你要是不念佛，不随顺佛的愿力，或者不随顺佛的愿力功德、佛力住持的功德，那你就是在九界自力中循环、轮回。各自乘自己的业力，各自去轮回，各自去表现。

因为有三圣道，三圣道中他们还得觉悟自在力，虽然不究竟、不圆满、不能普利一切，但他们已经这个在觉悟的法界中得安乐住。所以若不用对比的言说，那他们也是觉悟法界，也可以说是正定聚，但不是究竟正定聚，不是圆满的一个功德状态罢了。对比众生而言，他们也是正定聚，但跟佛来对比、来类比，那就不能称正定聚。

这一点，大家要有一个思观，究竟与不究竟。原来究竟教法中简单了，说各发无上心，就是佛心如是，我等心本然如是，或者回归如是。本然就是回归啊。

本愿如是，就是他依本设立的愿，就是摄化一切众生，一切众生从未离开过的称为“本”。我们回入到本的这种愿望作为，跟佛的这个本愿相应，所以其本愿无二啊，不是对立的。心佛众生三无差别就是本愿所成，本愿所显，显现的一个真实功德。

我们不用这个本，我们就用自业现象去流转。流转得复杂了，自己就不知道是个什么了，找不到头绪啊，找不到头绪。我们的参照物永远是我执、法执，那我们就永远沉沦在九界因缘之中。

所以念佛呀，“阿弥陀佛，本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定。”

阿弥陀佛本愿如是，他本愿的力量彰显这样的——称名自归，即入必定。自归，归什么呢？归于本愿，随顺本愿，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。不增减中，不动本位，即得回归。

啥叫本位呢？依本而行故，依本思观，依本作为，那就叫称名自归，“称名自归，即得不退”。净土教法独特就在这个地方了。

闻名往生，皆悉到彼国，自致不退转。他一定是讲皆悉到彼国，他一定讲九界同归。他讲的是佛力，不是你的妄想，不是你的分别，不是你的执著，不是你的能力，不是你的现量，是佛的功德，佛不可思议的威神功德，佛威神功德不可思议。

佛正教中，那就是一念回归，那就是所谓的一念印契、法尔本然之妙用。你不要这个，那你远离正法；你怀疑这个，你就是疑正法；你一张嘴评价它，你就谤正法。不遵守世尊的这种教诲的提示，你就是在种种谤法、逆法中作为。是不是呢？大家观察。

这个地方实在是大家没有乐趣，没有进趣了，“复有三辈，得以往生彼国”。我们一定要坚守自己的选择，而不是随顺佛力抉择、佛的功德，那我们自己选择。选择什么呢？弃欲出家，行作沙门，这是强制自我的一个最好的选择了。

行作沙门，发无上心，一向专念无量寿佛，愿生彼国，终生行持，我执尽时，就是业报尽时，阿弥陀佛与诸圣众垂手接引，得生彼国，成就不退转。

就是我们一定要执著于这个我如何、我如何，不愿意随顺佛力去体验现成的、继承的佛功德，我们一定要建立一个自己的选择，那就涤荡自己的业力，涤荡尽了，就是说临命终时。

临命终时就是我执尽了，业力执著尽了，自己再也没有那个我执的抓头了，因为你又一向专念阿弥陀佛名啊，愿生彼国啊，又发无上心啊，虽然不真正了解无上心，但是要发那个心，不断念叨那个心，所以佛临命终时能垂手接引。

念佛名啊，愿生彼国啊，实际上都是无上心；一向专念啊，实际都是无上心。关键就是不愿意即下地、不承认这个佛法现成，只承认现象，认准了现象，不能抉择于真相；在意自业，不能尊重于本质。这样我们这种习惯涤尽的时候，称为临命终时。

大家好好去读一读嘛。就是你的业报到尽头了，就是我执、法执到尽头了。尽头，走到尽头了，大家称临命终时，临命终时，临终往生。

很多人担心自己迷失，就请莲友们来助念，或者大家平时帮着别人助念，干什么呢？为了自己临终的时候别人助念。不信佛力，感觉到可能助念这个力量还行，但又不见得是真信。不信又没有方法，还要去……人生命总要有个终结，所以说作为临终的一个保护“我”的方法。

世尊给你授记啊，说没问题，临命终时阿弥陀佛与诸圣众垂手就现前了。因为啥？你一生只要发无上心，一向专念无量寿佛名，愿生彼国，实践这个法则，没有间断。

自力艰辛就艰辛这个地方了。乘佛愿力易行，就是现成。它就是以现成，现成中安心。在佛愿的现成中安心，在随顺佛的现成中安心，在自身的业、一切有情的业本不可得中安心，在业无所属中安心，即念就安心了。那就易行啊，当下安心就是易行。

你说我现在不安心，我还有这么多事要做。“我”要念佛，“我”要达到某种状态，我才行，那你就去行难行道。虽然是净土，但是也难行。

所以净土统称易行，那是与其他的方法类比说的。因为毕竟有佛接引啊，其他方法接引不接引不知道，但这个有佛愿接引啊。

所以《阿弥陀经》《无量寿经》都有写，“此人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，若报身，若化身，乃至梦中垂现，亦得往生”。就是对自己的业还孜孜不倦，这样的人设置。

太易行了，那大家就不敢去碰，那就是行一点易中难行的法。就是有佛愿接引，我们这一生，就把自己最后生命的这种我执法执发挥到尽头，就可以了。那时候接受佛的接引了，那时候接受佛的愿力了。

佛的愿力、佛的功德是周遍十方啊，应正遍知普摄十方，不疏漏任何一个众生的举心动念。我们一个举心动念愿生、愿随顺佛愿，就跟愿整合了，没有遗漏。

所以彼国意蔓延于法界，没有一个地方没有。你说我在这儿，这个人动意、那个人动意……哪个人动意，哪个生命动意，都会与阿弥陀佛相应，因为阿弥陀佛的心意周遍啊，没有死角啊，愿力使然嘛，究竟传十方。愿力、功德力、名号力，传遍十方。

这个菩萨提这个，我如何我如何，我做得不够细腻、不够真切、不够周全……没问题，这还是自力相续。

所以我们实践净土呢，那就去念佛的愿力。那我们念佛，就观察“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，就观察法界众生一时同生安乐国土。那这样一个对一切生命所展示的功德，那就是净土功德，那是净土的修法。我如何、他如何，那就是三辈往生，那我们就择取了三辈往生。

自力修持，多有不安，东张西望，到处攀缘，欲得安心。他又不是真正地去踏实于每一个因缘，他是攀缘，搜索强缘，有没有比阿弥陀佛更厉害的？有没有比净土教法更厉害的？到处去追寻，有没有这个？他就会无限地攀着强缘，是法平等丢失了，迷失于众生的分别执著的知见中，认为更强、更强、更强。

实际在我们这儿修法也好，在藏 z 地修法，更强、更强、更大的上 师、更大的法门、更厉害的法门，大家这个概念，把很多人修得苦不堪言。一窝蜂的，这样那样，所以说他们拜上 师啊、修法啊要求很严，就很多时间你必须得听话，听到什么程度呢？不能违师教。像我们汉地人这种叛逆心、乖戾心，很难。

所以净土教法就这个特点，简单了，把现成的东西给你了。你不要，你说我自己要制造，我自己要弄出来个名堂，那你就自己去作为，选择种种所为，都是没问题的。我们张嘴，我们起心动念，若是依佛力那就是九界同归，若依佛愿就是阿鞞跋致。

那依佛的这个功德，那就是所谓的“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”你会心生无畏，于一切时处赞叹佛德，饶益有情，或者说自觉觉他，总无障碍。

那我们自己的选择，总是这个地方还不安，那个地方还不成，那个地方还缺失，那个地方还相似，那个地方还需要纯粹，就是“我、他”。哎，那个老师更好，那个老师还好，那个教法更好，那个教法……还是攀强缘。这个是没办法走出来的，因为自力就是那样的，强缘所致，强缘牵引，势在必然，你逃不出这个东西。

所以我们没有发这个清净心啊，发清净心没有佛力住持啊，都会变异啊。所以自力变异多有退转，自力修持多有不安，就是这么个话。

我们自己可以这样选择，随顺佛力实践阿弥陀佛这个教法，那你肯定就会念“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”。任何事情在佛力圆满的摄化下，你都回入圆满，圆满展示，圆满思维，圆满相续。

那这个念佛呢，就是随佛愿、随佛力，佛力住持故心不退转。不退转什么？不退转于阿耨多罗三藐三菩提，不退转无上心。佛的果地觉，怎么能退转呢？他已经圆满于法界，他没法退转，没有退转的建立。我们随顺这种力，那就是易行。

所以于一切众生业——自业、他业、共业，奋不顾身了，不顾于此，全然不顾，随顺融入阿弥陀佛的这种报德之中，以彼报德观察一切世间 。哦，原来现象、一切现象得破，破什么呢？就是一切现象不成障碍，一些现象缘生缘灭的刹那，你透过现象看到它的本质了，所以于一切现象远离爱憎。

佛力住持与我们自力选择。

徘徊，彷徨，犹豫不安，骄傲，自卑，就在那个业力的趋使下，你还要有个方向守护，还在那个东西趋使下不断地作为。荡尽了，生命就尽了，荡不尽生命就不尽，阿弥陀佛就没法接引你。

因为你那个业力的执著，蒙蔽着自己的心眼，你不能得见阿弥陀佛的圆满报身，遍照法界无所不摄，我们看不到，也感知不到。业力尽了，佛就现前了。

佛从未离开，你说佛怎么现前呢？你眼睁开了罢了。佛身充满于法界，哪个得见，哪个不得见呢？无明业相蒙蔽之人不能得见，你见不了。

所以我们见佛，认为我们除此之外又有一个佛可见，除此世界又有一个世界可见，那就是我们的记忆逻辑、我们学到的知识，造成了我们一个假设，自我意识的假设，他方世界。

假设，不是真实的现象，是假设。我们每个人都有假设，根据自己的逻辑、自己的学识、自己的思想、自己的习惯状态，假设。每个人都假设自己的一个状态，所以那称为自力。自力，假设。

净土要善于观察，要善于观察了解。它就是启发我们的观察，就是普通人就能做观察，依佛愿力故，随佛愿力故，就能观察。随佛力而观察，它就易行。

随自力设计，随自己的这种贪嗔痴慢疑不正见的习惯，挺难的，观察挺难，处处障碍。你认为通达的东西，你仔细地观察观察，它也是障碍。尤其是违缘一来，障碍即现前了，我们就没办法解决了。

简单化。易行者佛力住持故，阿鞞跋致得不退转，这最重要最重要。自力总在进退变化中，现象总是无常。自力修持呢，他关键在乎于现象；佛力住持，它是随顺真相，随顺佛的愿力，就是真相功德的住持，相续、认知世间，能破诸相、能达本源呐，本源之力时时作用故。

有时候我们脑筋是感觉到挺灵光的，有时候它就会不灵光了。所以它是有量的，主要是有量、有限量，有限、有量就不灵光了。有的人感觉一直很灵光，但违缘一来，你这个灵光的福德力被遮障起来了，你就不灵光了。

大家都知道近代虚云和尚有个故事。解放初期嘛，五几年，虚云和尚在一个道场住。他们就来查，有没有武器呀，你这个寺院有没有敌特人员呐？就去查，去寺院查。有人就嫁祸虚云和尚，就装在麻袋里，就用铁棍，不是木棍，是铁棍，就一顿乱打。

因为虚云和尚他有禅定功夫，他有这个三昧力的善巧，要普通人就可能在痛苦中挣扎，他以三昧力就到兜率天去了。有那一段记载。

那要是我们作为一个普通人呢，这个自我的证量不够，业力一来就是果报，你要承受那个果报。你没有这种自在力的运用，那个东西，苦报就是苦报，恶报就是恶报，铁棍打到身上就是痛，打残你，打死你就打死你。

自力的这个因缘，成就者自成就；不成就者呢，就会业力相续啊。这一点要认真观察，不可以这种虚妄的自许。虚妄自许就麻烦了，因果一来，只能自己去流转，无人替代呀。

佛力不然，我们随顺佛愿、佛力，忆佛念佛，时刻就有方便，时刻就在易行道中。佛愿力摄化故，令身心安然，所行事业无有挂碍，因为不退转故。

我们自己的因果相承，那就变化无穷了。所以说世尊在经典上讲，有一亿菩萨因未闻此法而退转阿耨多罗三藐三菩提。那讲得很清楚，是菩萨。不管是贤圣位，到菩萨位上他不贤就圣。那这样的菩萨，有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。

啥叫不闻呢？就是没有实践佛力住持的教法，他们就自力相承者。实际很多地方呢，大家要关注。我们自力。

选择自力呢，是凡夫的执著，凡夫认为自己的放心处，或者自己可以理解的东西，就是自力。因为你认为你的信解通过了，你才去择取它，那就是自力，逃不出自力。

随顺佛愿跟信解都没关系，随顺跟解不解没有关系。但我们一旦强作净土解了，基本上就是三辈九品了。理解有佛愿，理解有接引，但是就不愿意当下接受佛愿的接引、佛愿的给予印契，那就要自己挣扎到一个状态上。

这一点，我们可以观察自身，可以观察周边，是不是这个状态，是不是这个样子。真这个样子，你等到你临命终时，你知道什么时间临命终吗？现在就稀里糊涂的，临命终你是个什么样子？所以说，很多人需要道友同参来帮助提示提醒不要迷失，这样的人心不安呐！

我们都知道近代的弘一法 fa 师，他是知道他的时间的。妙莲法 fa 师给他做侍者，他跟妙莲师说，我那四个床腿弄四个碗，装上水，要大半碗水，蚂蚁就不能爬到那个床腿上，就不杀生这样。要不然你烧人的时候，就把蚂蚁烧死了。

弄了以后，我要是怎么样的时候，念几声佛，念了佛，看到静下来了，没有呼吸了，什么也静下来了，怎么把门关上锁上，你怎么走，交待得清清楚楚的。然后做了个涅槃卧，妙莲法 fa 师给他念了几声佛，简简单单，清晰得很。

预知时至？不是预知时至，他平时都处理掉了，他在每个当下就把它处理掉了，他要什么时至不时至啊，对不对？没有用啊，他不要那个。

很多人追求预知时至，说你看那个人大德贤圣多么厉害，预知时至。你平时就把这个事就处理好了，你还要什么时至不时至呢？平时就清晰安心，啥叫时至不时至呢？

所以阿弥陀佛威神功德我们接受了，生命变化不变化都是安心的，生命变化不变化都是不退转的。他不需要临命终了，怎么样怎么样了，有个来去往返怎么样，他不需要这样，了解了法无所动摇，无所增减，亦无所来去。

是不是这样子呢？我们通过自力、佛力，不是割裂它，你来分析分析自己的状态、自己念佛的心理，是随顺佛力在实践，随顺真相在实践，或者说以无量光寿的这种即行功德在实践，还是依着自己的那种虚妄的、缺失的某种冲动作为，在念佛、实践这个法，或者实践其他方法？

要观察好。观察不好，我们就不知道自己在自力修持，还是随顺佛力、随顺佛愿，还是“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”

“观佛本愿力，遇无空过者”，他不讲是我、是他，是遇无空过者。“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国”，你看，他不讲某个人，他只讲这个法则，依这个法则所得到的利益。

所以我们这个自力思维、作为都是狭隘的，佛力都是广大究竟的，遍及于一切时处，饶益一切众生。平等饶益，无所取舍，那就是愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。

《金刚经》有讲嘛，若胎生、卵生、湿生、化生，有形、无形，有想、无想，种种生命，一时入无余涅槃，就是成就无上菩提，而实无众生得度。

他为什么要发这个无上心呢？这本身就是无上心的一个内涵。《金刚经》在这一部分呢，特别强调无上心，说菩萨应发此无上心，若胎生、卵生、湿生、化生，有形、无形，有想、无想，非想非非想等等，皆入无余涅槃。净土讲往生嘛，这里是入无余涅槃，净土讲的是无余往生，名言有别，内容没有差别，无上心的功德都是那样子的。

很多人喜欢读《金刚经》，实际《金刚经》跟《阿弥陀经》内容是一样的，只是角度，判一个角度。《阿弥陀经》是以一切相破一切相，一切相容纳一切相，一相容纳一切相，真实无相；《金刚经》破一切相，见一切佛。

不管有相无相，它总是一个方法，给我们一个方法。

今年夏天，我们通过这个《无量寿经》《往生论》的读诵、提示，希望大家有这样一个清晰地选择呀，观察呀，认知啊，不辜负自己遇到净土教法，不要辜负这个因缘，因为难得呀！难闻呀！难宣化呀！

以前读到释迦佛说，“我于一切世间说此难信之法”，就会掉泪。那个“难”是什么呢？就是众生心难以承受，难以接纳这个难。他一旦动念就接纳不了了，一旦想去接纳就更接纳不了了，就难呐。所以佛作嘱累，令众生因缘成熟回归，因缘成熟回归，因缘成熟回归。

什么叫成熟呢？现下运用就是成熟，未来运用、等待那就是不成熟。现下运用者即是善根成熟，不运用你就等待吧。等待，未成熟。

希望大家的善根成熟。要不然我们就还在强行自力的作为，不能去印契自心呐。不印契，它就显现一个陌生的样子，不能融合、不能体验佛的功德，不随顺故，所谓的在无隔阂中建立隔阂。

我们多念佛吧，来依佛的愿力成熟众生，就是所谓的当下接受呀，当念接受，当缘认知了，它就起作用了。

“不可以少善根福德因缘得生彼国”“邪定聚及不定聚不能建立往生彼国正因故”。

南无阿弥陀佛！时间很快呀，我们时间很快很快呀！

我们的心融入无量光寿了，就没有这种逼迫感了，要不然这个逼迫感还是时常生起啊。

要细细地去观察自心的举心动念，大家要认真，不能把贪嗔痴慢疑当成我。你念于此，它就成为你了嘛，对吧？你认为那个东西是你，它就会是你，所以就是称为执著。我们认为那个喜忧悲伤的、贪嗔痴慢疑不正见某个角度的，认为那是我，它就相续啊。

所以过去出家人占便宜，教授出家师父，一代一代的出家师父们都会交代，你要常念这个“法无我”。

我们举心动念就是法。怀疑也是个法呀，对吧，称赞也是个法呀，邪见也是个法呀，法无我。

法无我立了，你就解脱了嘛；说这个法有，它就开始建立了嘛。法无我就解脱嘛。

就念“法无我”这个真言，就能令我们的执著就解脱出来了。就像我们被绳子捆着了，你念“把它解开”，人帮你解开了，就可以了。 我们执著于这个东西，“法无我”，我们就放下来了。

“法无我”就是个真言，就是个知见，就是个法。“法无我”本身就是个法。

过去比丘们就要常念“身不净，受是苦，法无我，行无常”，这里面讲的都是真谛，都是最真实的令心安住的好方法，最简单的方法。他教授给他最亲密的徒众，就是出家人嘛，最近的人，他就教给他们这些。

我们执著身，他说身不净，让你去从头到尾地观察：父母交媾不净，入胎不净，在胎内不净，出生不净，整个成长过程，一直到死，都是不净的状态，让你一个一个地去观察。

生活就是这样，他没有其他的，他不会谈论是非。出家人就托个钵，然后吃个饭，他开始就这个了，他不辩其他的。有啥执著了？法无我。他就经行，念四念住啊，很多人很快就证果了。

简单，他们没有其他的东西，不要其他东西了，出家了嘛，不要其他东西了。所以以四念住为住，以四念住为师，他就这么简单。以戒为师，以四念住为师，来安住于此，简单嘛。

像我们现在念佛人，“南无阿弥陀佛”，很简单；“若不生者，不取正觉”，很简单。但我们不念这个东西，我们会念其他的。

十一点了，活动活动。下课。

这节课的题目，“当念接受，善根成熟”。你要接受这个法则，你的善根就成熟了。

我们不要认为以后有佛法，以后有佛法，那我们就善根没有成熟。问问自己为什么不成熟它，就是为什么不接受这个佛愿、佛力，问问自己。

一定敢活动，敢把这个腿弄弄，不要有害羞啊什么，留下了病根就麻烦，你就烦 ， 不喜坐 了 。

我哪儿不舒服，让它通畅起来，要不你自己受那个。 你要是把它活动开来，再坐也没有问题，就没有那个麻呀，酸啊，痛啊，那个记忆的沉淀， 你把它活动开了嘛。再站起来活动，就没有那个记忆，那个记忆就不给你带来积累了，一定不能积累。

我们每次要把它处理干净，起码感受上。哇，自己咬着牙，那个是不行的，那个记忆就 深了；记忆深了，慢慢就不喜坐了。

好，下课，南无阿弥陀佛！

节选自阿玛达2024年8月21日开示

《当念接受 善根成熟》

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