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从明入明 || 当念弥陀

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Light of Life 生命之光 FJ
2023年07月23日 05:15

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要真认真了,实际人的语言是不那么多的。
顺性谈论问题,或者说谈论真相,平时人的话题并不多。说是说非,谈论爱憎、是非,人话题多得很。
真正地顺性,就是把大事变成小事,小事变成无事,性空缘起,或者缘起性空,回到这种清净的本质上来,这样去观察交流。这个习惯很重要。
人没事找事,小事折腾成大事,大事折腾成很多很多事,人就很兴奋。很多人就是没事找很多事,找很多烦恼,名词上说是污染自己,污染环境,污染他人——习惯了。
这个时代,没事的人才能解决自己心中纷纷攘攘积累的很多事情,才能慢慢地学会解决大家交流的过程中的一些纷纷攘攘的事情。
无事,在教内对这个“无事闲人,无事道人”就特别地赞叹。
并不是说他啥事也不做,不是这样的;啥事也不想,也不是这样子。是他没事,自身所守护的,守护这个性空或者说真相,他守护的是没事。
——事来了,怎么消化这个事;烦恼来了、障碍来了,怎么来使这个事的本质显示出来作用。
大家只要学会没事不找事,在自己心目中,在外缘中;有事了能化小,能去审视它的本质,这就活得轻松些。能认识它的本质,人就行觉悟之行,那我们就走上一个觉悟的路子。
没事找事,没事烦恼、怨恨,没事这样那样,不断地去延续、放大这些东西,那就是个烦恼的人,迷失的人。
早期翻(译)这个佛就是“布达”,巴利语翻译,“佛陀耶布达”,翻译的就是“觉者”。后面可能是感觉到不那么准确了,不那么翻了。但佛教传到我们中国也好,在世界性的传播也好,这个觉悟是最重要的一个。
皈依佛,皈依法,皈依僧——就是皈依觉悟,或者说运用觉悟,运用觉悟的方法,寻找觉悟的方法,或者实践觉悟的方法,成就觉悟,自利利他。三皈依就是提醒我们这个的。
提醒我们要依靠觉悟者,学习觉悟的法则,来自利利他。僧伽耶,过去就是令法住世、自利利他的一个实践,传播实践。那它后面演化成僧团的一个代名词。
三宝——三宝这个说法,就是根据我们中国人说世间有三宝:精气神。佛教的三宝是佛法僧,根据我们本土的文化来谈的三宝。所以我们对自身的这个佛教徒的角色要能熟记于心,熟悉他,牢记他。
学佛的人一定比世俗的人要轻松得多,内心世界要轻松得多,要广大得多;不去实践,就比世人又复杂得多了,又多了一个佛教徒的名头。


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居士: 在生命当中,经历了重大的违缘的时候,或者人真的特别痛苦的时候,想寻求出口的时候,才会去找一个信仰的东西,依托的东西。不管是佛教,还是天主教啊,或者心灵鸡汤啊,人都在这个时候去找这些东西。
那就说在这种社会范围内,尤其是对我这种人,还有就是有孩子的家长来说,更希望孩子在一个什么样的精神世界中能长大?也就是说在让他们不经历重大违缘的时候,能有一个心理上、精神上依托的时候,从哪个角度契入最好?
阿玛达 从现在这一念契入。
居士: 是我的一念?
阿玛达 我不知道是你的一念,还是她的一念?
居士: 我就觉得引导孩子这一块儿……
阿玛达: 你自己都教育不了自己,教育别人?
就是像你自己就是一个贫穷的人,想让别人富裕起来,太奇特了! 你不在一个当下处理问题,当念处理问题,你学的是什么呢?
未来的预测?未来的预测就是理论嘛。未来的推导?你烦恼来了肯定不起作用啊,你是个推导怎么能起作用呢?理论推导,你接受不接受一个理论推导?你就在你现前的动念、这个事相、现前的心理状态上来用法则,那才有意义啊,要不它的意义是啥呢?
居士: 师父您说的推导,我也是从当下的现象去……明白了。您的意思是说,我当下这个东西解决掉,就没有事后的东西了。
阿玛达: 只能解决当下、当念的东西。
对未来说都是推导嘛,那都是推导假设,推导假设就是理论;你对现下就是实践,当下就是实验,就是实践,就是体验,就是深入,不是理论嘛。
你现在这一念,这一个事相,你遇到事相就解决它,就用这个理论去解决它,这个理论和实践就结合起来了,那就是行为嘛,行为就不是空洞的理论了,那你就能学到法则,要不然谁能学到法则?
不是说大家不学佛,是大家不在现下中用,总是想自己变成什么了,自己以后是什么了,自己怎么样了,才去用法则,而不是说现下。
佛谈性具就是让你现下、当念用。当念用什么呢?三无差别;
当念用啥呢?用佛所有的教诲。
“我姑娘……”,你姑娘是啥呢,你姑娘跟你啥关系呢?一点关系都没有。
我们自己的色身、意识跟我们都没关系。
他有两种作用,要么让你觉悟,要么让你迷失,他跟你啥关系呢?
本来没有关系,跟真相没有一点点的关系。让你迷失,你会恨他、怨他,或者通过他来表达恨啊怨啊,烦恼压力的这种副作用出来了;
让你觉悟了,你感觉让我觉悟了,有很多方法、很多善巧,能解决种种问题,你感恩他,实际跟你还没关系,啥关系呢?
所以说不增不减,不垢不净,那是安住在法界的一个真实的一个体。说这个体,就是一个通用的体,说“我”。印度人称为本际,任何生命回到这个状态都称为本际,有本际外道嘛。
所以佛教讲这个“无我”,是彻底洗礼我们对一切——就是本质、本际的执着。你执着又堕入世俗了,本际是“我”又堕入世俗了,就是“大我”,又堕入世俗了,你那个骄慢心就生起来了,所以称为外道本际。
啥叫外道呢?真心之外都是外道。
啥叫真心呢?佛讲的真相、真心,就是不染不著、不生不灭的这样一个本际之体,这个体适合于一切众生运用它。严格地说与一切众生都没有关系,因为一切众生与缘生缘灭有关系,众生所称谓之“我”,都是缘生缘灭。
这个四大聚集形成个男,形成个女。母亲十月怀胎,然后出生,养育,又死掉了。说怀胎的时候是你呢,还是死掉的时候是你呢,是成长过程是你呢,还是一岁的时候是你,十岁是你,现在是你呢?都是胡扯。
这个“我”是一个没关系的变化,实际我们坚固这个无关系的变化就生烦恼。因为他在不断的变,他整个过程、生命的过程,就是一个变化的过程。我们强加给他一个“我”,用这个“我”来约束他,来加强他,最后就是烦恼。你都不熟悉你,你姑娘熟悉?吹牛吧你,吹啥牛啊?



居士: 师父,我觉得唯一过不了的关,就是亲情关,亲情关我过不了。她要不是我闺女,我才不管呢。
阿玛达 装腔作势!装腔作势,自欺欺人!我们假借一个我的智慧、我的事业、我的感情,假装是我,如此而已。
你一岁的时候,有这个感情没有?你妈妈怀你的时候,还住胎的时候有没有这感情?扯!都是硬拼上的,自己往自己身上背的包袱。
我们对自己都不真,还对别人真,还对别人有感情?
你对你自己都没有真正爱惜过,爱惜基本上都是危害。我们就称悔业一生,基本上都是危害,很少有爱护。
过去说五戒十善能自然的作为,那是爱护自己。要是爱护自己的人,八万四千岁一定是活的,绝对不会有难缘。
就是他的福德形成了五戒十善的自然作用力,人寿就是八万四千岁。他自然就会形成那样的生命,他不会夭折,不会有其他疾病。
为啥呢?五戒十善,就是人类内在的一个因缘。我们不用五戒十善,就不爱护,我们就减寿,减到现在人一百岁平均都不到。
危害自己,我们都在危害自己。所以行诸放逸就是根据无明业习,就是所谓的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见推动自己的生命,引导自己的生命,没有爱护自己。爱护自己的人太少太少了。
居士: 控制不住啊,有时候!
阿玛达 你什么时候都控制不住,没有一刻钟能控制住的。
那一刻钟能控制住,你学会那一刻钟,你就控制住自己了。
就像世尊说,“世尊已证得阿耨多罗三秒三菩提,若住世一劫二劫百千万劫不为难事”,那就是他控制住了。他不用求长寿,他那个阿耨多罗三藐三菩提就是他的寿命。 阿弥陀佛就是无量光寿,那就是他的寿命,无量寿就是他的寿命。
因为他顺着真相活着呢,真相不死啊!因为真相不生故,他咋死啊?就没有生死这个名词。
所以极乐世界即是无生界嘛,就是他的寿命太长了,长得没法算了,所以称为无量寿,那儿的生命就爱护自己。
我们这儿的人说爱护自己,你掐掐指头算一算,你找个本儿记一记,记录记录,从你出生到现在,你看看,你没有一条爱护自己的,一条都没有,一刻钟都没有,要有了我们就会掌握那一刻钟。
好比说三昧力、等持力,就是我们掌握了哪种三昧力、等持力了,我们会用了,那生命就会得自在,某种自在。慢慢你扩散,扩散到无量三昧,那你就得大自在。
你圆满三昧,就不出不入的三昧,像佛陀一样,那寿命就无量了。就是报德无量,他就报德起即无量,因为顺性了,彻底顺性了。说报德有起步的时候,但没有终结,我们称为报身佛,那就开始对自己好了。
哪个人对自己好啊?基本上都是放逸,就是随习气流转。
你说我哪一刻管住自己?你哪一刻都管不住自己!
不相信你算一算,没有人能管得住。貌似有的人……好比说有些禅定者,有一些修行者貌似管住自己,还是没有真正管得住自己。
像虚云和尚往那儿一坐,煮那个土豆,在终南山师子茅棚里,他说:“哎!我坐一会儿吧”,火烧着,那个煮着,这一坐二十多天就过去了,那里面的东西生毛毛了。
他那一会儿是不是管得住自己了?不见得。他感觉这个壳子管住自己了,他不知道去哪儿游逛去了,谁也不知道。有时候禅定也可以出去游逛,对吧?那还是管不住自己,到处游逛。色身层面管住自己了,其他地方没有管住自己。
不管自己,还管别人呢?
我天天儿看这个人要教育这个、管那个,我说:真是!自己都管不住自己,自己迈脚都不知道左脚先进屋,还是右脚先进屋,没有几个人知道的。
他这个南传的业处的修持,就是开始学会知道自己在做啥,慢慢学会管自己,他称为安般也好,业处也好,他先知道。呼吸长,呼吸短,抬左脚,抬起抬起,你们都学过嘛,移动移动,落下落下,触到触到。干什么呢?先学会自己知道自己,慢慢地学会自己管理自己,运用生命。
戒律纯粹就是……为啥说出家人福报大呢?戒律就是让他们知道自己的。世间人没福报,我们不知道自己。他们每一个东西,真学到三千威仪,他真知道自己每一个举心动念,是过去,还是现在,还是未来?是期盼,还是现在立马要做的,还是过去做的一个折射?马上就能知道。
能知道过去业、现在业、未来业。你看他动一念了都能知道,那时八万细行就有了。他能知道自己的每一个呼吸,每一个概念,每一个言行,每一个作为。他每一个动作他都不会丧失的,他不会失意。
出家师父得大定嘛!所以过去说,“声闻乘中多于禅定。”就他们戒就是他们的禅定,就是他们的智慧。过去学戒学得细的,那人就举手投足,他不失念。
世间有几个人知道自己在干啥?一天到晚你知道你在干啥吗?
——随强缘而转,随习惯而转,随爱憎而转,随性格而转。你根本都不知道你在干啥,还要自己想干啥,门都没有!
自己在做啥都不知道,自己在说啥也不知道,随强缘走,这是百分之八九十的人。再一个随习惯走,其他剩余的时间随习惯走。
什么叫强缘?大家都知道什么叫强缘,合适你了就是强缘嘛,逼迫你也是强缘嘛,你无奈也是强缘嘛。
好比说我这一阵吃药,本来可以管住自己,但你面临国家的法律,这个医疗的规则你不能触犯它,你就知道你不要吃你也得吃,那就是被迫的强缘。你也得执行,你知道你也得执行,知道了。用对抗的心理?肯定不舒服。那用不对抗的心理,可以了,接受了。
知道,知道就是一个觉悟的前行。我们不断地知道、知道、知道……慢慢知道细致了,知道是每一个举心动念,是由过去习惯造成现在的一个现缘,还是现在要立马作为的一个推动,还是未来的一个期盼,还是未来的一个假设,等等,你都知道。每一个事情都有这样的一个状态。
不是没有过去心、现在心吗?什么心都有,你要知道什么心都不可得。要不知道的时候,什么心都有,因为啥?什么心都在奴役着你,贪、 瞋、 痴、慢、疑、不正见都在奴役你,那不是有吗?
慢慢知道了,了解它的本质了,它也在起作用,但它的作用动摇不了本。就像风吹树一样,根、干不动,枝叶它晃一晃没问题,落几个叶子也没问题,不影响它成长。
想管别人,自己先号号脉,自己是几?说“我是他妈”,那是名字。
用感情投射自己的自我意识,实在是无奈,对自己失望了才去投射别人。信心满满的人根本不投射别人,不要说姑娘,谁都不投射,叫强人。
自信心的人他不投射别人。 现在社会上信心满满的人还是有啊,我们周边都会有。绝对不会投射的,都是我怎样怎样,不管是成败是非,他不投射,强人不投射。他不会说,我的心有啥,他的主题要做好自己,自己每一个举心动念,每一个作为都是最好的,如此而已。
对自己失望了,就是对自己的作为没啥兴致了,就开始投到孩子身上,把孩子抓得紧紧的,让孩子出不来气,无形地。
就是把自己的精力,投注到别人身上,那不是把别人抓得出不来气啊?别人一个动作,他就干涉,干涉得不得了。
实际想让子女做自己没有达成的一个某种效果,所以很多子女就被父母的期望,什么期望?他自己没完成的事情压到身上了,把孩子给毁了。孩子(成了)自己完成自己野心妄想缺失的一个工具,把孩子生生地毁了。多少这个,这眼睛看周边多少这样的孩子。
我们人之间,人管人都很厉害,亲人之间,夫妻之间,子女之间,什么之间都是人要管人的概念。
不熟悉的时候不管,有点距离的时候不管,一亲近,一到一起,就开始管了,把对面的人当成自己的一个投影,要把自己的心念全部用到对方身上,越近越厉害,拿捏别人,这样那样、这样那样……不拿捏活不了。
前几天,有一个居士给我发了信息。居士以前、若干年前跟我学佛,后面他认为距离太近了,学佛、学佛距离近了,开始教育我,你应该这样、那样、那样,你应该对我那样,对他那样、那样……
若干时间我就无语了,后面我讲:我没拜师,我也没去让人来监督我,你这些监督的话、教导的话,不是我的需要。不是我的需要,你说得太多了,就浪费自己的精力,也没有意义。
那就不得了了!这就“你师父不听话,那样、那样、那样……”,那直接说你不听话。那他要教导别人去了,他又拜个喇嘛。因为这教导我不成,他就找毛病了,怎么没教导成,对吧?他就对那个开始恭敬,原来恭敬能让人听话。
他就恭敬得很。那这个上SHI干什么都听他的意见,因为他恭敬啊!啥叫恭敬?就什么都随顺上SHI的表述,或者说他就会很冷静地去面对这个事情。
这个LAMA就感觉像得到知音一样。他就说:你不听我的话,有人听我的话。我说你想控制别人 , 这是个坏习惯。我说人多迷失于此,以为这就是能力,这就是自己找到知音了,找到朋友了,这是深度地、深层次的控制啊!控制欲。
后面这个LAMA基本上就按照他的想法去弘法了。就是弘什么法,就先跟他讲,然后怎样怎样……简直就是不得了,跟我说他成就了一样。我说不要跟我说,你好好地弘法,好好 地去做你得意的事就行了。但有一点,控制欲很苦的,会落一个很苦的结果。
慢慢慢慢他的师父发现了,发现什么呢?实际他这个师父被控制了,就是被他的概念控制了。那后面再有其他的新的人来,又有更虔诚更恭敬的人,他再一对比,心里不舒服了,就拉距离了。
这一拉距离,因为我这没有这一类的东西,什么大家这个,那可就不得了。开始他上SHI如何如何,那个嫉妒心啊,膨胀得不知道有多大。就跟我说他的烦恼,这样那样……我总是“南无阿弥陀佛”,我啥都不能说,啥都不说。
你不说了,他就从其他的角度让你说嘛,说你周边的谁谁谁怎样怎样,谁谁谁怎样怎样……我还是“南无阿弥陀佛”。
最后说得我实在受不了了,我就说个简单地话。我说,觉啊迷呀,都在事相的推动下去运用。不管是觉是迷,都是事相来推动。你到哪都是这一堆事相嘛,对不对?没啥。真不知咋说。
说得违背他的心愿,不顺着他,就骂人,就跟你胡搅蛮缠,说一些你根本听不懂的话,他站在很高的角度上说。啥高呢?你不知道。这是强制欲望比较强的人。
有的人是潜在的深层的控制欲,有的人是表层的控制欲。我们谈过控制欲嘛,有一次谈到过。怎样怎样,我说这是控制欲。尤其是喜欢去管别人的人,控制欲比较强。
有的人控制欲不愿意明确的表达,他就用那种幕后的,就是深层的控制欲,内在的一种控制欲,都很苦。这一类人往往达不到自己的目的。怎么达到啊?你想想,别人也是个人,别人也有思想,有情绪,凭什么要受你的控制呢?
所以佛教他是解脱相,不光不控制,他是要解脱。从事相上怎么解脱,从理解不理解中、误解中怎么解放出来,而不是增加、坚固,一定要说出来个什么东西,一定要弄出来个什么东西。
现在人就是这样子,你一定给我说出来个什么东西,一定是对我好还是对我坏,你怎么看我……这不是佛法,这就是人情世故,就是控制欲的一种,想达到的一种东西,那是跟佛法的解脱是背道而驰的。说凡夫心就是跟佛法是背道而驰的,所以寿命越来越短。
就像我今天这个病的状态,你让我活长,一直那样,怎么活呀?活不了,太痛苦了!对不对?痛苦的人寿命不可能长。说控制欲越强的人,就会……有的人控制事业,有的人控制人,有的人控制感情。
控制欲是人类的一个特点。对事业的控制,对金钱的控制,对房产的控制。有的人不控制人,他控制房产,几百套、几千套的房子,他根本不知道房子在哪,他就要控制。
有的人就有金钱欲,再多钱,他还要,对他来说根本就没有用,控制欲——权利的控制欲,人的控制欲,太多太多了!这个世间。
好比说有的人对相貌的控制欲,有些人拼命地在这个地方用功夫,花钱花精力,那也是一种控制欲啊!想让自己怎么不衰不老,那不是控制欲吗?佛教是解( jie )脱道,或者解( xie )脱道,都行。大家想一想,哪一天你心中没有控制欲了,你步入了解脱道,开始学佛了,开始觉悟了。
觉悟的人绝对不会控制自己,也不会控制别人。
很多修行人认为是控制自己,好比说,我要这样,我要在人面前这样那样,或者说我自己要这样那样,我要出特异功能。这都是自我控制欲,得不了三昧,也得不了什么通力,为啥?那个控制欲它越拴越紧,他走不通。
控制欲强的人心里最早坐不住,内控的人。喜欢外在强权的人,对身心调整,心里越强,就是心理上想控制别人的人,内在容易发慌,很奇怪。他管这管那,心里就安稳;不管这不管那,心里就发慌。
所以过去这一类修行者,念佛,念数量,念真言,念数量,念清晰,念得清晰,听得清晰,把自己的心,内在的心训练得慢慢条理起来。
不要把强制、控制,当成是爱。不行!
不要把控制当成教育。那不是教育,那是假设的,那是胡扯!
哎呀,我爱。啥爱?自己都不爱自己,爱别人啊?不可能。我不是要把人类说得一无是处,在觉悟法界中,人世间基本上一无是处。

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我们就学佛,慢慢地学佛,觉悟人生。

你看那些大德们,你去查历史,他们修着修着,到最后他们就——哎 ! 原来我一无是处。他认为一无是处,他开始修行了,回到清净的缘起上,无我的缘起上去了。认为这个好那好,就是珍宝牢狱,编了一个牢筐子把自己装起来了。

我们记忆的我,认为自己面子上的我,都是好东西——我的发型,我的着装,我的皮肤,我的样子,我的家庭,我的环境,都是自己的虚荣。不是吗?!

解脱道越来越轻松,越来越轻松。不是故意要轻松,越来越多觉悟的机会,这些给自己找麻烦、给别人找麻烦、控制自己、控制别人的东西越来越少,越来越少,越来越少,越来越少……

道教讲人天合一了,日月星辰的运转,自然在生命中运转起来了,子午相合了,阴阳平衡了。它就将那个控制的东西,失衡的东西越来越少了,人天合一——它走那个路。

佛教呢,这路子不走了,直接从根本上讲法无我,人无我。

真话!不是难懂,是人不敢去实践。

以前我对人无我、法无我,这么说,从理论上我根本就不知道咋接受。现现实实这有个“我”嘛,对吧?从投胎到出生,这不都是我吗?

但佛说无常,那是我吗?给你一种无常观,缘生缘灭观,本质观。完了,这个我不好建立了反而;你再说我,你建立不了了。

他就是一个缘生缘灭的因果相,一个阶段的因果相,所以称为分段死嘛,因果相,他没有我。

要有我,一岁是我,十岁是我,还是成年是我,还是衰老的是我,还是死亡的是我,哪个是我呢?还是变化是我?变化是我,那就是无我。

性空是我,那空是我吗?一切不可得,那不可得是我吗?所以你用佛法理论去观察,一审思这个现实因缘,无我就成一个真相了,真理了。

那你再去缠缚它,或者拿这东西去控制别人,或者自己控制自己,那意义是啥呢?无我那为什么要控制它?

所以人就开始彻底地放松,就行诸禅定方便。不要说坐三个小时,你想坐多少都行,你只要是无我的状态下。

善导da师在他的《观经四帖疏》上说,先观一个四大聚集,或者地水火风空所聚集偿还,把我们身中的地还于地,火还于火,空还于空,识还于识,那就无我了嘛,彻底解脱了,那你一打坐就轻松。

一上座先让你偿还,把这些东西偿还,还到他本位去,因为这是缘生法嘛。先回到性空上来,所以你再去观白毫相啊,观什么,它就能成立。要不然你这堆一大堆东西,你怎么能观啊?什么也观不出来。所以清净缘起做妙观,说的是十三观中得妙观,有机会修行。

《观经四帖疏》这么讲的。


大家不要烦我,我说——不是大家不好,是我跟大家一样,对不对?都一样。
人寿一百岁,你说你还有好东西,很少。基本上都是不好的东西聚集到这儿了。
说业不深,罪不深,不来娑婆。人都认为自己是好,所以说就有个我。
弘一fa师说自己一无是处。我看南怀瑾老先生去世之前也是说自己,回观一生一无是处。我听到老人家这么说的挺多的,就直接告诉他们一无是处。我就是很感动,很感动地。
因为他们的长处比我们的长处,比我的长处太多了,自律呀,作为呀,道德呀,修行啊,法缘啊,境界力啊,都很好,一但说一无是处,你感觉到自己还这个那个的。
一无是处,到底是坏处还是好处,还是实践法则,还是什么?我们可以观察。
真是你感觉自己一无是处了,可能佛力就可以不可思议了。
我们感觉到自己这个,哆、来、咪、发、索、拉、西,还很多能力的时候,佛力住持形不成,佛愿住持你体会不到,你那个我的东西还占有着你这个躯壳子感知力。
我今年体验最多的就是什么呢?就是我最难受的时候,说句实话我就想,用自己以前认为的方法。因为我以前帮助别人,最痛苦的时候也都治过,也都帮过,也都有点效果。大家伙儿说有效果,有的效果也很好,去处理这些东西。
但我一上座,五分钟以后,一定把腿拿下来。不行, 一定要体会体会没有方法的人,是个咋样面对这个东西 ,潜意识就会有这么个强烈的愿望。那痛苦就加重,那个方法也就消失了,就不起作用了。
的确有点方法呀,大夫都用的是方法嘛,对吧?这个方法那个方法,不同的方法。但他坚持用这个方法就能转移你的疾病,或者说调整你的疾病,或者能达成某个事实,这是没问题的。
你坚持这个方法,就取代另外一个东西,或转换另外一个东西,起码淡化了另外一个东西,这就是方法。那要是方法找到根本了,就能彻底解决问题。
那你说人有痛苦,不去用你熟悉的方法,是不是?熟悉的方法忘了,慢慢忘了,找不到了,上座用也找不到了。
多少人没有方法呀!没有方法还是大部分人。
那你说我念佛是有方法的人,有那个技巧,有那个自己能治疗自己,调整自己,有修行的人才能得到,那净土宗又没有用了!
本来佛力住持九界众生,咸得大利。我们怎么体会佛力?你自己还有能力的时候,怎么体会佛力啊?你自己有能力的时候,只能体会你那种珍宝的、牢狱的、给你限制的那一点体会——体会不到。
所以过去的大德,反而很多人都是在绝望的时候开悟了,绝望的时候成就了,绝望的时候得定了。

无著菩萨的故事,大家都听过嘛!
无著菩萨——天亲的哥哥,就到鸡足山后面有一个叫天华洞,去修行。鸡足山,善财呀,很多很多菩萨,都在这一带修行过。
鸡足山他们都修行过。他们的故事都是在最后,干什么呢?修了二十三年,啥也没有,可能练个腿子不成问题,心里还慌慌。
他说我这么多年如法修持,就是见不到我的父亲。他妈妈告诉他,父亲是弥勒菩萨。她说你要见他,就修禅定。不修禅定你怎么能见呢?有界隔呀!他是兜率天,你这是人间,见不到,你只能修禅定。他就听他妈妈的话,他就修禅定。
这儿修、那儿求,求了很多法。二十三年在天华洞修修修,怎么也不得,后面就真绝望了。退了几回道,就又被人劝回来了嘛,被那些菩萨们劝回来,一口气修了二十三年没啥成就。
说:“我就像一个赖皮狗一样,一无是处”,嘴里嘟囔着,背着他那个行囊,掂着那个水壶——过去修行人离不了水,可以不吃饭,没有水不行。
看到那个街边儿上有一个癞皮狗,身上腐烂了,就有那个蛆虫。他看到它,也就想到自己这二十多年,受那罪啊,一无是处,一无结果,就生起了悲心,就去给那个狗去治疗,悲心生起来了。
弥勒,那狗就是弥勒变的,弥勒就站在他面前,说:“儿啊,你哭啥呀?你烦恼啥呀?”他说你是谁呀?他说我是弥勒呀,你不要见我吗?
他就推他走,你赶紧走,你给我带来了多少痛苦,多少麻烦,多少障碍,你让我这么多年在山洞里待着,你看我现在这个样子。
就很多埋怨,又得了湿病,天天就有痰,就难受的不得了,身体浮肿什么的,就责怪弥勒。弥勒说:“你一进洞要见我,我就在你对面儿,”他说:“那你咋证实呢?”
弥勒菩萨把他那个大褂、那个袍子拿给他看,上面都是他吐的痰,干掉了,他吐的痰,吐得很多很多。“我一直待在你对面,因为你这个业障,因为你这种自我蒙蔽,你看不到我。 是我离开你,我从来没有离开你,你第一声呼唤的时候,我就伴随着你。”
“佛住法界身,入众生心想中。”我们念叨,人家不起作用吗?那不都胡说嘛。
所以我们第二个概念就是:我念叨,他也不来。 所以说他就不来——他来了你也看不见。
所以净土教法佛力使然。我们自己还感觉自己有能力的时候,我力使然,不是佛力。
要多念佛力。不念佛力,我们走的是一条,就是大海里飘来飘去,就是从弥勒、阿弥陀佛那儿学了个什么东西,学了几句话,然后扮成大海,自己装扮成大海,随时都会枯竭,随时会要命,随时就会沉沦堕落,小心啊!
皈依佛,还是佛皈依你?
你要小心,小心,明明是佛在念我们,我们装着念佛,就是没有念佛。
很多人念佛还是佛皈依我、佛皈依我,佛来强化我,佛把我装扮成一个什么东东!佛来填充我这个缺失。

我体会这一年来,体会这个东西体会得很深刻。我说我自己真是那样子,就是自己的能力总是到一些时候自己要来对抗业力。
所以坦然地接纳,同生安乐国。净土教法易行,但人不愿意行!
人愿意行难行——就是“我”要控制他,我要怎么地,我要达到一个什么状态,再怎么地、怎么地。我要出人头地,不是吗?
以前接触过道教的东西,道士们有三不谈,他们受戒以后,受的教育就是不准谈世俗。你看佛教徒哪个不谈世俗?
实际出家人的戒律中,也是不准谈世俗,叫异语、绮语。因为出家人好比说谈这些东西,就不说道心上的话、戒律上的话,那都是俗语,俚语、俗语、绮语,道业没法成就。
口业早就偏离了道业了。中国的道士,知道去守护他们的最初续发的过程,号一起,那真就是道士了,过去的道士真就有道风,人有道法的实践,要不然就给他开(除)了。
所以我们念佛人啊,念佛人!
我自己给自己这个感慨——念佛人是你在大众面前,或在业力面前无奈的时候你才表述的,有一点能耐,你还继续搞自己的能耐;有一点能耐,就忘不了自己的那一点能耐。
我刚才举的那个居士例子,我不想说任何人。我就举个例子,很多人都这样,一熟悉了他就要管教你,他才不管你是谁呢,说着说着就说漏嘴了——你怎么不听我的话?我说为什么要听你的话?
你应该这样说、你应该那样想,你应该那样对待人……他比你的老师还要老师,比你的师父还要师父!
那为啥呢?人交往怎么会成这个样子?你一百个不理解,没法理解。
人为什么要交往呢?我交往是为了从烦恼中走出来,不是为了制造烦恼,不是为了把自己弄成一个制造烦恼的机器,找个人去制造烦恼,对吧?
所以三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧,依法不依人,都是来干净我们,让我们去在法上处理自己的烦恼,令自己的心解脱,业相解脱。
生命啊,我们要尊重这个生命!虽然说法无我,人无我,我们要尊重这个生命。尊重这个生命,我们才能尊重其他生命,要不然挺难的、挺难。
以前早期的时候,居士、出家师父来拜师什么的,我说不要拜师,我们做个同参、同修也可以,或者念佛我们可以多交流,念佛了你做个依止可以,其他的不要谈。
为啥呢?有距离还行,没有距离就不得了。就不是他拜师,他拜一个未来的徒弟。这个人未来可以做我的徒弟,一熟悉了他可以做我的徒弟。收徒去了,哪是拜师啊?不容易呀。
所以这个时代里就是这样的人可能是比较普遍,那我们学习净土更重要。唯称佛师。 你要知道那个逆罪多大,逆罪给自己的生命觉悟带来多大的障碍啊!
在净土教法中没有,因为啥?唯依佛师,大家都不是这个关系。
所以骂也好,诋毁也好,它不是逆师之罪,忤逆这个罪挺大的,很多人都不知道。要是我们缘了净土这个法,这个罪才不成立。
因为九界同归,它是真能消除一切罪障,其他的法,你要是不念佛,你这个罪,这个业报在你身上显现得吓人。很多人不自觉,挺吓人的,忤逆重zui。

净土教法拯济了忤逆重罪之人,这个时代救下了很多人。你回到一个概念上,我唯依佛师,一下就是所有的这个逆罪,没根了嘛。
但要不用这个念佛方法,你认为某某是我的师,或者你心中有这个概念,你骂过他,侮辱过他,或者心里违逆过,这个重业就来了,很奇特。
好比说我们作为子女,诋毁自己的父母,恶意于自己的父母,有的人甚至对自己的父母产生很恶很恶的心念,那都是忤逆罪。这个人一生的福德因缘就断了,福德因缘就没有了。会受诸业缘的逼迫,就是人活的很逼迫,这个逼迫不知道从哪来的,就是父母那福德因缘断了。所以说孝敬父母,福德具足,世俗法中。
出世法中,你尊重三宝什么的,这一点我们经常讲,经常讲,念佛人能除一切业障根本。
因为念佛嘛,唯称佛师,唯依佛愿,唯依佛力,说我啥也不是都没问题的,一无是处没问题,你再多业也没问题,九界同归嘛。
所以这个就是能除忤逆罪,要不然你要不念佛,你那个逆行的东西,在身上马上很多人很快就显现出来,很快。所以那就赶紧念佛,念佛,观察佛力,观察佛愿,观察九界同归,九界同归就能消除我们一切逆缘、违缘。
这个时代的人逆缘、违缘挺重的。不孝敬父母,不尊师长,总以战胜父母,战胜师长作为自己的心理准备。很多人真是这样的。挑战父母,挑战师长,挑战强者,就像黑社会一样,把黑lao大打掉了,认为自己就成黑lao大了。这个时代就很容易形成这样的心理。所以现在的人多有横难,福德就少,违缘炽盛,一定要知道这个。
所以我们这个时代念佛是一个急务,念佛能拯济我们。就是能救我们这个末世时代好行乖戾的人。《药师经》不是这么讲嘛,这个时代的人好行乖戾。
不是哪一个人,你一定放心。你不要说,这是说我。不是,是人心里就是这么个德行。这个时代,人寿命太短了。
要是不念九界同归,我们很容易心理上的那种……实际对着干的人不成熟,大家还不对着干,但心里乖戾太普遍了,不是哪一个人。



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因为举心动念这个因缘挺重的。
举心动念你要前念生,后念就要灭,那你才不产生业,意业不产生;前念生,后念不灭,你后念要忏悔,这才能不产生业相续。
现在几个人能做到呢?就是不隔念。
你起一个恶念,你能不能不离念、离念地去让它灭掉?就观察它的本质,或者说你知道忏悔。这三个东西要是都没有,你修什么法也没有益处,你试一试,观察观察。
所以过去这个随念修,就是念为道用,是最方便的修行。
因为你知,就是自觉是最容易下手的地方,才不管他啥念。所以念生起,即是性空;念之生起,即是体之作用;念生起,知善知恶了,即忏悔,或者习惯性的推动即忏悔,回到清净缘起上。那你这就开始清净念起来,清净念你就生起了,那我们就可以能除一切业对我们的制约。
念佛就是,这就是念实相佛嘛,念佛具足,具足回归。
一句“南无阿弥陀佛”,就像《药师经》写的一样:“称我名号,重罪消灭,还归清净。”说四众弟子都回到具足,本自清净、本自具足上来。名号实际就是依愿力、依性德力,念佛呀。
很多人认为修行就看别人的过失,那不是修行;看别人的语言,那不是修行。
就是自己念头刹那的生灭,这个你才能修行,其他地方不是修行。
我们记别人的过失,越记越多。我们记别人说对你好了,记得越多越有滥情的东西,那爱恨就生起来了,那是修行吗?
我们上哪儿修啊?爱恨一多,上哪儿修啊?你顺我,你逆我。人要是找顺我的人,所谓知音的人,那跟学佛还有关系吗?那是世间的孤儿,想找个伴儿,太苦。
所以以菩萨为伴侣,我们现成的伴侣这么多,文殊、普贤、观音、势至……
所以我遇到很多很多学佛的人,就在抱团取暖,找伴儿,想找知音,不找观音,不学观音,不学文殊,不学普贤,很辛苦啊,菩萨们,往往失望。
基本上很多人很辛苦,很多人来问我,我说你到底你想干啥?就想找知音。啥知音?是知见上的知音,还是什么样的知音?
很多人认为我就想找个知音,啥叫知音?你那个世间知音会变。
文殊普贤为伴侣,清净海众为伴侣,要不然我们还会很孤独,很苦。
修行啊,一定要把这个举心动念,学会掌握,学会掌握,这是个要紧的事。要认真,不能放逸呀!
一切诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提,皆因精进而成就。一切众生轮回六道,苦不堪言,皆因放逸。大家要观察。



节选自阿玛达 2023 7 19 日开示《当念弥陀》


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