从明入明 || 弥陀信仰

师父提议，西方三圣像作为弥陀寺的缘起像的话题。

阿玛达：

法不孤起。

在这个以法界心为心，或者说以社会为心，以这个弥陀寺，我们来做一个实相的运用、实践、体验的一个焦点，它得有个缘起。

凡事它没有缘起，就是这种所谓的发起、过程、结果，它无由啊，没有理由是不行的，因果的关系。

弥陀寺的建设也要有一个缘起才好，缘起。

一个事情呢，做一个事情，要是我们在做的过程中，就自然而然地做起来了，没什么。做着做着有一些不明确的地方，有障碍，或者说无力等等，我们就可以在缘起上去回观，就是这个缘起上是不是出现啥问题了。

就是从缘起上去了解它，或者说重建也好，是重新设立也好，重新认知也好，就是出发地这个地方，是不是出问题了；不是出发地出问题了，我们再一步一步地往前看。

那要是这个缘起上，我们不那么十分地清晰，那有的人就会在所住人员啊，男女啊，出家在家啊、吃啊、用啊，这个地方用功夫。房子盖的是中式的，还是西式的，还是现代式儿的；是临时的，还是长久的，人就会在这儿纠结。

他依止的东西就出现问题，那就不是半路上的问题了，就是我们建这个寺院的缘起问题。

凡是诸法都有一个缘起。没缘起，或者说它就是个无生相了。

无生相，那只有其体无有其用，那就是个死法了，没有意义的法则了。

那建寺院它就有个缘起问题。

可能我提这个，最主要就是大家在作为中，现在就是经常谈论一些东西，谈论来谈论去、谈论来谈论去，拉锯，拉不动这个锯。就是个人的知见、个人的想法，各个时候的因因缘缘，这一群人那一群人，种种说法，种种角度。

所以我说，这要是有一个阿弥陀佛、观音势至的像，或者说以阿弥陀佛这个教法来作为一个依止、缘起，那我们从这个教法的缘起上来思考建设寺院，或者说来思考建设弥陀寺。

依弥陀的教法来作为一个根本缘起，我们来推动这个事情，那这个依止就清晰了。

不是张三想、李四想、王二麻子想，不是这么想了。是我们就来依止着弥陀教法，在我们这一群人中，我们怎么把弥陀教法，通过弥陀寺的建设，建寺安僧也好，建寺实践传播这个教法也好，有一个依止。

或者说有个缘起的这样一个强缘，这样一个强缘，就是以西方三圣这样的形象，来代表这个教法的住世；依这个教法的住世，我们来建这个寺院。

这也不是故意说个什么，就是说这个，怎么说呢？大家作为上、思考上都比较纷纷攘攘的，轻重缓急分不出来个清晰，各人在按照自己的想法作为。

那一群人都在按照自己的想法，那这个事就推不动，或者说就有一定的难度，或者就会迟缓。

凡事真是得有一个观察的一个重点、一个缘起，要不然似乎你在搞什么一样的。

我们建弥陀寺，要是以阿弥陀佛这个教法来作为它的依止缘起，我们就围绕阿弥陀佛的教法建寺啊、安僧啊，后面儿相续啊，大家思考起来就简单。

出于这样一个角度，我建议那么个，那么个建议。

主要是看准了就好处理，看不准不好处理，就乱，纷纷攘攘的，没有一个中心思想。

（大家在弥陀寺的作为，都是导归到西方三圣这个总的缘起。）

不是导归，就是个弥陀寺嘛！那不是导归，它的缘起就是这个嘛，跟导归没关系，又不是说你干其他的导归，它不是导归。

本来建的就是弥陀寺嘛，对吧。又不是我们说不是建弥陀寺，又搞个弥陀寺，搞个什么阿弥陀佛缘起。

这个时代给大家结这个缘啊，结这个缘，就是名字缘最简单。名字缘、实相缘、法缘，名字缘最简单。

说斐济有个弥陀寺，这是最简单的说法，那就跟弥陀结缘了。

我们弥陀寺怎么个建设，怎么个作为，大家就为了这个弥陀教法的住世、僧法的住世，它有个依止，大方向的依止。

法不孤起是真实的！因为大家每个人都有自己的角度，所以说要是没有一个把大家所有的角度或者心，归结到一个因缘上，那大家拧不成一股绳的，做不成事情。

想着自己的想法、自己的角度，寺院建不成的，每个人的想法都不一样。

没有啥，凡事都得有个依止！没个依止，咋作为呢？

法的依止最简单，它少些人我是非。

要是没有个法则上的明确依止，人就会张三李四，谁如何、谁如何、谁如何，谁的想法这样，谁的想法那样。

大家都可以想一想，说一说，愿意参与可以说一说、想一想。

那东西一拖，就没头没尾的。做了就做了，不做，一拖就过去了。

《大般涅槃经》里面有个故事。世尊说有一个仆人，他的主人让他饲四毒蛇，他想早晚有一天那四毒蛇会要了他的命，他就想逃跑，他就逃走了。

那个主人派了五个旃陀罗人拿着刀在后面追他。一直追，他一直跑，跑到前面有一条河，他就看见河里有一个草筏。

他不知道那个草筏能不能救他的命，他不能确定，但是他只有那一条路，他就上了那个草筏，游到河对岸，河对岸是阿耨多罗三藐三菩提。

祈请师父再开示一下。

阿玛达：

大概这个故事，就是唯有一条路子了。不管这个路子他相信不相信，能使他得到安全，回到安全的所谓的彼岸也好，环境也好，只有那个草筏子。

他不知道那个草筏子能不能载负他，但他就硬上去了，草筏子就把他给接引到所谓的彼岸。

这是个比喻吧，这是个喻说。佛在经典上做这样的比喻说特别多。

实际我们对很多法的了解啊，都是从自己的知识层面一种推导，就是说或信不信，两种。

说信也是里面夹有不信；说不信呢，里面又感觉到有尝试的愿望。

所以重要的就是实践。实践就能得到利益，不实践就得不到真正的利益，或信不信。

现在我们人对这个法则就有这个信、不信两个状态，或者徘徊在这两个状态中。

不管是净土也好，是我们汉地的八个大乘宗派也好，哪一派、哪个体系也好，乃至人学南传呐、藏传呐种种，有种种体系，都是一样的，或信不信。

净土这个教法呢，有从“信愿行”入手的，难行道都是用“信愿行”的这个通途来作为的。

过去人的信根呐，就是人朴实，在没有路的情况下，人给指一条路，他都会去走的。

在自己没有路的情况下——生死烦恼啊，没有出处了，得不到安乐了；烦恼炽盛啊，得不到解决了。有善知识给指一个教法，说一个教法，人们都会去实践。

慢慢地人们的信赖、信任、信根就特别地……这么说，稀疏。智根，就是扎信根的这个土壤没有了，或者很薄。

人的这个信，相互的信任呢，对法的信任、对人的信任、对种种作为的信任、信赖，越来越少，越来越少，越来越薄，所以人的疑虑就多一些。

那我们现在学习这个果觉因心呢，它不管你这个信不信，它只在于你闻名没闻名，你能不能随顺这个法则去体验。先不谈信不信，去体验体验再说。

你说我不信怎么能体验呢？这就是大的一个障碍。因为啥？我们常说啊，“信为功德母”。

若入宝山，无有信手啊，你没有信这个动作、这个因缘，你就还是空手而归，所以把信放在第一位了。

那净土为什么不谈这个信与不信呢？

我们现在谈这个果地觉，我们来观察阿弥陀佛。先把我们信不信置在一边，观察阿弥陀佛，观察九界众生，观察十方诸佛的种种教法。

观察，或者说念佛中实践观察，观察着九界众生的业报，观察着佛的这种果觉的因缘。

在观察过程中，我们观察、实践中，去体验阿弥陀佛果地觉的作用，果地觉的作用会使我们生信，所以就“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。

他把这个佛的愿力，当成我们的这个推动，推动我们闻名往生的愿望。

闻名是因为愿力呀！没有佛愿……说“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉”。干什么呢？“名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉”。

阿弥陀佛就以他的名声广传十方，来作为他重大的一个愿望。干什么呢？令一切听闻众生，得为具足的印契、实相的印契，得于佛愿力的给予。

所以他跟通俗的修法呢，他不是这个路子。他是一个回施，恩惠世间，做大施主嘛，恩惠世间的一个恩惠的布施者。

就像人发放这个……像打仗了，这些加沙地带的人，房子被炸了，没有水，没有粮，没有居住的地方。这时候，国际组织就来发放，来布施东西。布施什么呢？吃的、用的、医药等等，帐篷。

那大家就来领就行了，来接受这个布施就好了。

这跟信不信都没关系，等于到这个场合了，我接受这个布施，我接受这个因缘就好了。

阿弥陀佛在这个法界作为施主、大施主，究竟道的一个布施者，他作为一个布施者，你接受就好了。

这跟信不信……你到这个现场去接受，就这么个过程。接受了，你就用这些，用他给你布施的东西就好了。

跟我们通途的修法，就是我拿钱买帐篷，拿钱买饮食，拿辛勤的工作挣来的钱买矿泉水、买什么、买什么，跟这个正常的作为不是一个路途，就不是一个方式方法。

这就是一个布施。布施我们拿过来运用，体验它给我们带来的，使你解决了你的饥饿问题、寒冷问题、居住问题，等等等等。

布

施

那阿弥陀佛这个教法它是一个布施，布施。所以我们不能用通途的那种——我工作了，我挣了多少钱，我买什么样的房子，我买什么样的饮食，买什么样的，等等等等。

就是自力，自力勤苦出来的一种价值，来去做贸易，换来自己的生活，或者换来自己的体验、自己的尊严、自己的生存、自己的种种作为。

这就是佛给予的，纯粹就是布施。

阿弥陀佛就是“我于无量劫，不为大施主，救济诸贫苦，誓不成等觉”，这就是他的誓愿，他就是做这个事的。

不是说你修，你这个自力挣了多少钱，你买什么对应的物资，他不是这么讲的，他就布施给你。

就像经典上讲的摩尼宝珠一样，若有金轮王出世，那就有人去……

因为金轮王出世，就福德感召，有这样的勇士去海底把那个摩尼宝取出来。取出来干什么呢？让金轮王把它挂在七尺杆头，来接受一切众生的这种需求。

众生的需求只要表达出来，这个摩尼珠呢，就能按需地出生种种种种，大家所需要的种种物质，种种珍宝、种种饮食、种种衣物，称为摩尼宝。

阿弥陀佛他这个布施呢，就是他把所谓的法界心，或者说把真相，或者把他修证的圆满功德，布施给我们。

这跟你信不信不建立关系。我们一定要用信不信建立关系，就很麻烦很麻烦，在这个法上就……

所以人用信愿行实践的人，很多人就是不相信自己能往生。

为什么呢？信愿行我要有真信切愿呐！我要真正地厌娑婆、向往极乐呀，等等很多很多说法。

他一对比，自己还有还世俗心，还有世俗习惯，还有世俗作为，还经常去做一些不符合这些条件儿的事情，就丧失了，在自力上就会丧失。

因为他自力业习相续，没有改变，或者不能彻底改变，不能全部改变，他就不相信自己能往生。因为在自力的因缘上去观察自力，自己的现象上去观察自身的这种所谓的未来的因果，那这还是业力相续。

所以佛这个布施。佛的布施就像说那个草筏一样，浸在水里有没有浮力都不知道，大家并不知道它，但要是你知道是唯一的路子了，那它就能载负你。

阿弥陀佛这个布施呢，也是唯一的。

什么叫唯一呢？这个法则呢，就是无上道的这种圆满回施众生呢，实际是众生要不具这个因缘，这个回施是不成立的；在我们具足这个因缘没法启用的时间，佛知我们本来具有这种因缘， 或者 有这种因，佛现这个缘，来因缘和合，来促成一个事实。

本来我们有这个因。什么因呢？本具无量光寿，自性本自具足啊。

我们不了解，埋没在深深的海底了，没有人把这个摩尼宝拿得出来了，那佛就来用自己的果地觉，来探手把它拿出来，让每一个众生认知到自身、自心本来就是个摩尼宝，本身就是个无量光寿。

他这个布施的方法，我们反复在讲这个方法的差异。

一个是布施给予，《妙法莲华经》讲的是长者子喻。长者把自己的财富要付嘱给自己唯一的儿子，儿子因为流浪太久了，不相信自己有这样大的财富，有这样的父亲，有这样的因缘，他就不敢接受。

所以阿弥陀佛视众生视若一子，为了诠释这样一个教法。

一切生命与无量光寿来说，就是个父子关系，或者母子关系，是我们不了解罢了。

不了解，所以没有这个亲缘，建立不了这个亲缘，对阿弥陀佛这个布施或者回施的功德不亲，不亲切，或者说总是感觉有距离。

就是人站惯了，让他坐下，他就坐不住，习惯性的。习惯于贫瘠、委屈、压抑，种种缺失的状态，习惯了。

在水火上面有个简单的桥一样，要是后面有追的强盗拿着刀，像刚才讲的故事一样，下面又有火烧，在后面有追、下面有火烧的因缘上，你能不能过这个生死之河呢？轮回的这样一个河呢？或者这样一个难缘呢？

所以人就不能有迟疑，没有迟疑的参与，跟她这个故事是一样的，三界火宅那个比喻都是一样的。

净土教法他就不谈这些东西，他就谈一个阿弥陀佛的布施，阿弥陀佛愿力的布施。

所以天亲菩萨讲“观佛本愿力，遇无空过者”。观佛愿力，遇无空过者，而不是我们自身的善恶根源，自己的有没有欣厌的心智，不是这个，跟这个没关系。

说跟这个没关系，大家感觉通途的教法都是有关系的。我们要有欣厌之心啊，要对佛有信心啊，要有往生的信心啊！

所以通途的教法跟这个教法的差异呢，大家回转不过来，就很难接受，很难接受。

要有信愿行的实践了，再去观察佛力的回施，就比较简单了。

因为你那个信愿行的实践，你自己知道你自己的，通过业力现象的改变，想改变自己所生存的生命的环境，就所谓的往生彼国，就是所谓的舍娑婆归极乐，这样一个你自身业力的现象的一个改变，你自己的修正业缘很难发生变化的。

但我们要“观佛本愿力”，这个根源，就是佛力住持也好，佛果觉因心也好，“观佛本愿力”，这个“观佛本愿力”是重中之重。

观佛愿力，我们就会随顺佛的愿力去观察实践、体验实践、认知实践。

所以过去要是实践净土这个教法，果地觉为因地心或者《无量寿经》这种作为，一旦放弃或者说先放松一下三辈九品、三辈往生的这样一个，就是以阿弥陀佛不可思议功德、威神功德，来随顺阿弥陀佛不可思议功德，来歇心念佛、念佛歇心，这种法则与利益呢，的确是不可思议的威神善巧。

“观佛本愿力，遇无空过者”。第二句话就是“遇无空过者”，虽然是草筏，你上去一定能到彼岸的，草筏是我们自己业相的一个知见。

因为啥呢？我们周围的环境都是我们的心智、业力的折射。好比说极乐世界是阿弥陀佛圆满心智的折射，它就是一个圆满的、清净的净土。

那我们作为一个普通人的心理折射，就是这个五浊恶世。我们吃、住、用，人际关系等等，都是我们的心理折射。

小偷他会折射出小偷的心理，心理、因缘、环境；农夫有农夫的心理折射，耕种的种种方式、方法、季节；工人有工人的种种角度、种种环境，因因缘缘；白领有白领的，蓝领有蓝领的；董事们，掌握这些机构的人们，这些管理者有管理者的心智，不一样。

美国人心理，总统的心理，跟这些贫穷国家、小国家，种种国家总统的心理不一样。那这心理是怎么不同呢？福德、因缘、环境造成的。

这一个世界上有多少个不同的国家，总统的心理千差万别。多少个人民，我们说七十二行中，种种人的心理，差异到底有多大呢？大家可以观察。

阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛的誓愿，“我建超世愿，必至无上道。斯愿不满足，誓不成等觉。”超世什么愿呢？

“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。

设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”

他这个大施主就是以名声来传递、来布施他这个圆满觉，就是所谓净土的功德，来回施一切有情。

所以佛的愿力使然，跟我们自身每一个有情，不同层面的有情，九界众生有情，自我修持择取的一个极乐，这个角度、方式方法，一个是往向，一个是返向。

返向就是回施给大家，回施与大家，使大家得到这样一个往生的大利。

一个就是我们自身，三辈九品各有因缘，自己靠自己的自力，若边地疑城、若化土、若什么常寂光土、若报土、若什么同居土等等，就是过去人判的很多，判法。

信愿行那个判法很多、很复杂，是根据不同的修持、不同的心理、不同的因缘，往生不同的国土。

阿弥陀佛的愿力皆生报土，以佛的愿力故，以果地觉来摄化十方有情，同生安乐国。

以阿弥陀佛的愿力，普摄十方同生安乐 ！ 与我们每一个人参差不齐的愿望、修习业力因缘择取不一样。

说“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，是为《无量寿经》所宣化的修持内容、方法、方便。

那我们个人的修持呢，若按《阿弥陀经》，若按《观经》《普贤行愿品》等等修持，那跟阿弥陀佛以愿力，就是“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，这个路子，大家一定要认清晰！

认识不清晰，我们还会耗在我们所谓通途修法的理论支持上，或者思维方式上，修行方式上。

五念门讲得多分明啊！身业、口业、意业、智业、方便智业。

干什么呢？礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，皆是阿弥陀佛，皆是阿弥陀佛的愿力使然的东西，就是阿弥陀佛愿力达成的事实，阿弥陀佛果地觉的事实。

我们礼拜，愿往生彼国，生彼国意。赞叹，是与彼光明智相相应。作愿，是与愿相应，毕竟往生安乐土。观察，观察彼依正二报，二十九种庄严。回向，以本愿力故，摄化十方众生同生安养，不舍一切有情，同生安养，究竟无上道。

这全部都是佛的愿力使然，就是观佛愿力所产生的作用。

差异到底大不大？！一个是九界自力的种种修持、种种作为，就是三辈九品；一个是佛的愿力使然。

不矛盾，但我们要认清，要认清我们为什么现在要学习《无量寿经》这个教法，这个根本教法。所谓的“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受”，这个佛力的妙用，这个佛愿的作用。

观佛本愿力，观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

这个佛的愿力使我们成就，九界众生同成无上道，是佛的愿力成就；我们随着佛的愿力，融入这个佛的愿力，就会得到这种成就的事实。

大家读大乘经典，学习其他的种种教法，都没问题。我们一定要了解通途的教法与这个特别法门，他们究竟的差别在哪儿。

一个是九界自力，一个就是佛力。

一个就是九界自力，随着自己自力的选择，逐渐地趣向于阿弥陀佛的果地觉。

一个就直接、直下的佛本愿力的作用，我们融入佛的愿力，融入佛的智愿海中的一个作用。不管其他的，不管你是九界哪一界有情，全部以佛的愿力而入如来会。

普

摄

那你说这都是净土经典，《观经》也好，《阿弥陀经》也好，《无量寿经》也好，现在的《大势至念佛圆通章》，包括《普贤行愿品》。

那现在大家会集这净土五经，根本经典还是《无量寿经》《佛说无量寿经》。那《佛说无量寿经》根本还在于传递阿弥陀佛的愿力。

《往生论》就是《无量寿经优婆提舍愿生偈》，它讲的就是《无量寿经》，它不再讲其他的了。

为啥呢？这个根本经典，就抓住根本的法则，展示出来的东西，是大家容易易解、易闻、易行的东西。

不易行的东西，开始都是易信解，逐渐结缘、结缘、结缘、结缘……到我们这个时代了，大家实践过信愿行的人，再来体验阿弥陀佛的愿力。所谓愿力的作用，就是九界同归。

愿力的作用，不是你个人修持。你个人修持能九界同归吗？你自己好好地问问自己，你自己的修持怎么九界同归？

你是哪一界的有情啊，你就是菩萨有情，你的作为能使九界同归吗？唯有阿弥陀佛的愿力“九界同归，凡圣同修”。

我们自己自力修持，怎么能凡圣同修呢？你自力修持怎么谈凡圣同修呢？

等蒙摄受，怎么等蒙摄受？佛的愿力使然。

我们自己修持，是不是自己往生啊，或者这一类人往生啊，这一群人往生啊？你这能普摄法界，九界众生同归吗？等蒙摄受吗？

说自力、佛力啊，天地悬隔啊！差异太大了！

我们这个时代呢，要是不依这种所谓的佛愿、佛力住持实践净土，很多人就来不及了。

不是说自力不行了，是自力的现状被种种杂缘、种种无明习惯所蒙蔽、所牵制，很难一期、这一生得不退转，或者这一生成就，一个法则的成就。

阿弥陀佛《无量寿经》这个教法不然，就是这一期生命成就阿鞞跋致，就是这一期生命随顺佛的愿力，融入佛的愿海，就是百川入海，永不枯竭。

那我们这一期生命回入无量光寿，那就是往生阿弥陀佛国土，寿命无量。那自身或者说自性本具无量光寿，自然地就起到作用了。

什么作用？彼国人民寿命无量，如阿弥陀佛，不可称数。《无量寿经》有清晰地表述。

那我们去在这无量光寿中，去完成种种因缘、种种角度、种种生命，供养种种诸佛，闻种种法，那就有时间，有机遇，有因缘了。按照凡夫的需求、缺失，我们用无量光寿的时间，你做什么，时间够啊，充分呐。

那我们在这刹那、刹那、刹那，这短暂的生命中，我们要认识不了这个本具无量光寿，人就会焦虑、遗憾、委屈、压抑、不满。

自力，佛力！自力，佛力！“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”， 去掉佛力佛愿，我们这话说不来的。

我们自力修持，能说等蒙摄受吗？能说咸得往生吗？九界同归吗？凡圣同修吗？一个话都安不上去，一个力用都安不上去。是不是这样子呢？

是不是，大家应该观察，要观察啊！

不观察，我们就很难迈出这个蕴身自我，意识自我，业力自我，无明蒙蔽的自我。

这一步迈不出去，那我们就在自力的自我业力中去循环，去继续轮回。

佛力，佛力不可思议啊，佛力不可思议！所以阿弥陀佛又称为不思议光。

在生命的差异中，下层永远不知道上一层，差一点点的作为它都是不可思议的。

像我们思维天、天人，我们作为人类思维不了。他们的五欲之乐，他们的财富，他们的思想状态，他们的这种生命的充盈，我们体会不到。

有的人修禅定，可以到色界、无色界，欲界诸天的交往中，可以交往。

那他能知道，原来人类这么……不能说卑劣。要是我们自己限制在人类的状态下自以为是，那就太卑劣了。不是井底之蛙，这个比喻，连井底之蛙十分之一都不如，百分之一都不如。

我们的世界太大，所以宇宙太大，法界更大。大到什么程度呢？不思议，不可思议。

我们用可思议的心，我能思维到、能信解到的东西，才是我认为真、正确，已经给自己建立了一个很好的珍宝牢狱。

《无量寿如来会》讲啊，“阿逸多，勿住珍宝成就牢狱。”菩萨还有珍宝成就牢狱啊，众生的珍宝牢狱更多。

我们认为自己造的业，就是自我；我们认为自己的房子、车子，或者自己的住处、自己的衣物什么，都是自我，那就是“我”。

你被框在那里面了，别人说你的名声，说你的什么什么，说你什么都是架构，就是建立“我”的一个牢狱。所谓的牢狱，就是那个牢狱把你困在其中了。

可能阿逸多这一类的一生补处的菩萨，是珍宝牢狱。我们建立的不见得是珍宝牢狱，可能是种种业力的牢狱。

这个“我”啊，就是一个牢狱的设置啊，设置的一个设置者，作茧自缚。

很多人小的时间，养过蚕啊，有的人看到那个蚕，小小的一个虫虫，吃那个桑叶，吃啊吃啊，越长越大，越长越大，白胖白胖地就开始吐茧了。

吐茧把自己包在里面，越包越严实，越包越严实，最后就变成了一个蛹；这个蛹化作蛾子，把它咬破，能跑出来，新的生命才开始。

那我们要现在人去抽丝剥茧，要去做丝绸，就把那些蛹啊都煮死了，就烫死了，它们就不能再生了。

我们作茧自缚，不能拱过那个壳壳，被那个茧就缚着了，人那个所谓的无常生命现象就出现了，制约在一生一生中，不通达了。

生命呢，过去说宿命啊，天眼啊，什么神通啊，通力啊，这个通力实际就是生命中本有的自在力。我们讲那个三明四智，实际是生命本有的自在力。

那我们现在为什么都被封闭、关闭了，封印了呢？用不上，找不到，摸不着呢？

说这个生命自在者，有五通方便；生命有障碍者，有五种遮护方便。我们人呢，现在很多人没有通力，保护着你了。

要不然人现在道德意识水准不够了，人就会疯狂，很快失去生命的依止了。道德不够，我们这个五通不现前，反而是个保护。

是不是呢？人要观察。

大家要到北岛那边建设，就是我们在这个过程当中怎么样来运用佛力？

阿玛达：

实际越是没有能力的生命，越会夸耀自己，靠夸耀来活着呢。

什么叫夸耀呢？认为“我能这个、我能那个”，实际是一种特别没能力的状态。

有能力的人他不会这么的。有能力的人，就像我们看到真正有权势的人，真正有财富的人，真正有能力的人，都悄悄的，他不会夸大，一夸就会散坏。

那我们为什么说“我要建什么、我要弄什么、我要弄什么……”为什么要这么说、要这么表达呢？因为我没有能力。

有能力的人早就休息了，越有能力的人越休息。

什么休息？它这个“我”的表述上休息了，作为该咋作为咋作为。

过去人就是说“了无痕迹”，那一类的作为，利益世间而无所作为。

就是看不到他的作为，但他的很多作为已经悄悄地做了。所以过去说“厚道”，做了很多好事，别人都不知道的。

我知道一个香港的老菩萨，一生捐了一百二十个亿给寺院，给我们国内的寺院。

他到国内的寺院，从来没有哪一个寺院去迎请过他，或者说列队欢迎过他，或者说专门吃饭招待他。他都在最普通的居士的行列中，去排队啊，去吃饭啊，去什么……有的时候甚至就排在最后，往往他排在最后。

这个菩萨去世的时候是八十多岁。他死了，他的事情呢，因为他周边有知道的人，慢慢写些文章说，“我们更应该，站在寺院建设作为，我们更应该赞叹这一类的老人家，把巨大的、自身的、具有的财富献给这个……”他不光是建这个东西，他建了很多学校什么的，他都不要名字，不留名字。

国内很多寺院，很多很了不起很大的寺院，都是他投的，就他拿的钱，他根本不留名。他就像一个普通居士一样，到寺院里，从来没有住持去接待过他。

因为啥？他捐献的时候，他从来不用什么“我捐多少多少钱，你怎么怎么对我”，从来不那样子。

这个老菩萨我特别佩服他。他这个人特别自在，他自在什么呢？他在享受着他那个布施的内在的喜悦。他这个喜悦是啥？只有他自己知道，别人不知道罢了。

佛教有一句话说什么呢？适应为天福。

适应为天福，不是说我们住在很好的房子里是天福，不是那样子的。

大家不去搞适应的，怎么来适应环境去建设环境，人们总是想“我把环境改造成什么样子”，这是人没有办法享受天福的一个果报。

我刚到放光寺的时候，我最大的震撼就是它那儿有六个石头洞。

金刚石那个地方下面有个洞，那时候有人；五方静室那个大石头，在外面那个口，那儿有个小屋，那儿有个石洞；我们在原来那个土房子前面，有三个石头，有个石洞；一、二、三、四，五方静室这儿有个石洞。

反正我知道有六个石洞，都有人生活的、或者说在那儿相对稳定地生活的痕迹。

因为它只有一间，我们去的时候，只有一间土房子，大概有十六个平方，大概就那么大。

我们五个人当时在那儿挤着住。实际就是满满地排上床，然后放点挂面、放点土豆，装满了，那个房子装得满满的。

我说要是我们能有本事保持这个环境，能保持一年，是我们一年的福报；保持两年，两年的福报。

我们需要建设，需要人住的地方。我说我们能保持这个环境，去建设一点，我们很简单地居住，我们道业一定就会有所成就。

我们第一年的功课，十二个小时的学习。不说功课，就是学习，专门学习十二个小时，还加上早晚课。加上早晚课，就不知道多少个小时了。早晚课，上早晚课，该诵戒、该过堂，该过斋过斋，功课是十二个小时。

因为你没有地方去，你只能去上课，只能去学习，你没有地方、没有任何地方可以去，大家全心全意地就是学习。

第二年还是十二个小时的功课，第三年……为啥呢？没啥建筑，就大家挤那一间小屋。还有一间土屋，我们又整出一间小土屋，我又搭出来个塑料棚，还是功课。

因为啥呢？我们那个功课，当时只有三十六平米一个空间，我们搭了个土房子，就是所谓的光明堂。

大家没有地方去，转来转去就只能往那儿跑。安居的时候只有学习功课，只能上课，其他时间你没有意思，没有地方去。你不能回房间，房间很小很小。睡不来，你咋睡呀？睡不成，一个人挤一个人，睡不成。

那时候某某寺出家师父，平均六万佛号，每个人基本上都平均六万，还要六万声佛号都要念的。

大部分人要把《圆觉经》《往生论》《占察善恶业报经》下半卷，反正要会背的，五六个经典要会背的，像《梵网经》这个戒本，跟比丘戒本，要会背的。

大家没有时间，哪有时间闲扯，没有时间，没有一个人有时间。那时候，你在一天中能听到一个人大声说话还得了，很少的，大声说话的人都很少。

放光寺在前六七年中，没有人吵架，没有人大声说话，没有人去……没有时间，没有精力。哪有精力啊？谁说谁干啥干啥，哪有精力？没有精力。

所以我们那时候打一百天佛七，往生咒七，能二十四个小时或者六时中循环念佛，六个人做外护，能坚持到底，能坚持一百天，没疯人。

有那个环境，有那个基础，没那个基础根本不行啊。

适应！不适应，总想去怎么享受，怎么搞大房子，搞得怎么好，穿得怎么好，吃得怎么好，这世俗人都会啊，不需要我们呐！

像我们这千辛百苦地把家扔掉了，把亲情也扔掉了，把社会扔掉了，去穿上这个，剃了光头，还奔着那个方向。

为啥呢？太不值当了！太不值当！

大家关心的还是吃什么、住什么。哎呀，哪儿不能潮湿，那儿要怎么，我要身体好，这个那个……

道业怎么成就呢？我们要还是一味地追求这些东西，道业怎么成就呢？怎么有道业呢？

什么时间去实践念佛的修行呢？什么时间去实践阿弥陀佛、随顺阿弥陀佛的愿力呢？我要干个啥，我要干个啥，天天算计着我要干啥、干啥，你怎么能随顺佛的愿力呢？

所以我们凡有作为，赞叹三宝，赞叹师长，赞叹教法，这个是厚道，你是在修法。

天天就是我能做啥、我能做啥、能做啥、能做啥，各显其能，后面都是伤痕累累啊。感觉到自己作为很多，不受理解、不受尊重；我干了事儿，别人反而指责我，给我压力。

以前某某寺做事的，认为自己有作为的人，也是伤痕累累，跑来和我一说就是。

我说，你做事儿，就要别人攻击你；你盖房子，做事儿，你建筑东西，就要别人攻击你；你花钱就要别人攻击你，为什么别人不攻击你呢？

你标立出来了嘛！你盖房子标立出来了。质量好坏，别人要议论嘛；你做个事好坏，是成功失败，是省钱还是费钱，别人就要议论你嘛；你要花钱嘛，你买这个买那个，别人看到你，就要说长道短嘛。

那你要天天实践佛法、赞叹三宝，谁议论你啥呀？

说那个人天天赞叹三宝，那人天天礼敬诸佛，那人天天就忘我地去修行，别人说你啥？说你长说你短？没法说。

我们要实践法则，谁说我们啥呢，啥也说不出来。

我们要是自己要搞个这搞个那，搞个这搞个那，别人一定会说你的，一定给你压力的。为啥呢？“我”，“我”字当头了。

那我们作为一个来听闻了净土教法，这个超出常伦的法则，现前行普贤之德呀。要闻了这个法，你要行普贤之德呀，就是佛后普贤之德。

行普贤之德是什么人呢？早是超越自我的人了，早已超越了九界自我的设置。

圆满佛陀功德是超越了九界自我呀！九界中的任何一个因缘，总有自我的东西。

说菩萨尘沙惑，那个惑就是“我”，极细微极细微的。细微到什么程度呢？见真相犹如隔纱，如此而已。真相一见，但是还隔一层纱，这个纱就是那个我执。

这个我，它这个我执是什么呢？就是尘沙惑那个我，极细微。细微到啥程度？大家用那个尘沙来表示，用细纱来……很多女性都戴过纱，对吧？用纱一戴，看看外边，看见了，只是不是十分清晰。

所以我们建寺也好，干什么也好，是三宝给我们的因缘。

为什么现在很多像基督教啊、伊斯兰教、天主教徒，比佛教教徒要过得好呢？说上帝给我带来的。

饮食是上帝带来的，衣食、环境、生活，任何的福德因缘都是上帝带来的，主带来的，主所赐。他们就比我们幸福。

他们从这个地方超越了自我，自我业力养活自我的一个自我局限。他有一个上帝赐予，就比我们幸福。

就比我，我、我、我如何，就很委屈，总感觉自己做了很多，得到的总是不够，回报总是不够，这是没有信仰的人呐。

你看不管是哪一个教的信仰者，他没有委屈感。他只有说我信仰上帝，上帝给我带来了什么；我信仰真主，真主给我带来了什么。

我们自身总是不满啊，怨啊，推卸责任啊，不愿意承担啊，愿意造业不愿意承担业力。

信仰。是不是信仰缺失呢？

那要是说，我这个因缘是三宝带给我的、带来的，那这是一种信仰。

你什么样、你作为什么样的因缘是三宝带给你的，你摸摸脑袋，你这样想过没有呢？这样认为过没有呢？这样体验过没有呢？

不是随便一说，是从内心有这样一个认知，那你是三皈依，你是个佛教徒，那你就有信仰之乐，信仰给你带来的安稳与乐。

有吗？没有，人就会骄傲，人就会自卑。得意，有一点本事，就洋洋得意，夸耀于世间；受一点儿减损、打击，要么灰心，要么埋怨，要么不满，要么自卑，灰心意冷，没信仰啊！

有信仰的人，根本没有打击呀。

好比说，上帝所赐，让我体验什么的；主所赐啊，让我体验什么的；佛教因缘就是说，让我觉悟的，这违缘令我觉悟，减损能让我超越这个我执，破除我执的方便。

有信仰的人都会把这个机遇、所有的机遇当成福德因缘，不管是佛赐，不管是三宝赐，不管是上帝赐，不管是什么，他有信仰的一个来源支持。

有吗？所以我们很多佛教徒没有信仰。

那没有信仰，怎么叫佛教徒呢？名字佛教徒。

心里没有存念这个三宝，那不受三宝恩惠，因为你封闭了这个恩惠的渠道。所以很多人呢，就会退失信仰，很多人一段、一段就信仰其他的去了。

我每隔十天八天都会有居士或者出家师父，出家师父少一些，居士比较多一点，说我想学道教，你看道教，好比说现在道教教什么教什么的，我能不能拜道教的三清什么什么的。

我说这个信仰啊，信仰是一个价值观的根本依止，并不是说我今天换换、明天换换，那不叫信仰，那叫强缘所制。

强缘所制就是凡夫众生流转的一个因缘。强缘，什么强缘、什么强缘在你面前，你就随着它跑，这不是信仰。

有个菩萨就是为了移民到其他国家，说，“哎呀，我要不改变信仰呢，我办很多手续就不方便。我能不能改成信仰基督教呢？”

我说，行！信仰最重要！你改变什么，你有没有信仰，强缘所制。

啥叫强缘所制呢？强缘改变了我，我随着强缘去改变自己。那你这个人根本没有根基啊，什么根基？信仰的根没有啊！

我们念佛、学佛要是没有信仰，唉，丢失我们这个佛法的真实利益。

那我们来学习三宝呢，能不能顺应三宝的教法，或者佛陀的教法呢？

阿弥陀佛的誓愿“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足”，我们能不能观佛的愿力、随顺佛的愿力呢？超越自我呢？

所以佛的愿力就是令一切众生超越九界自我，不光是我们这个人类自我，要超越九界自我。最细微的惑，我们都不能在那个地方用功夫。只能在佛说的唯佛是念，在佛的愿这儿用功夫了，那就是个念佛人，就是唯一的一个途径。你舍离不了，这称为信仰。

唯一的途径是为信仰啊！ 没有路了，我观察来观察去，就像那个“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者”，这是信仰的建立过程。

观察来观察去，我观察尽了——“一切无有如佛者”，那这是信佛，这是佛教徒的一个观察。

我们功课上有这个“天上天下无如佛”，我们要唱嘛，要念嘛，是佛教徒的。

所以三皈依，为啥以前我重在三皈依的讲述上呢？因为三皈依这一步迈不进来，人挺辛苦的。

你说你是佛教徒，乃至你说剃头出家什么都受了，但心中没有信仰，不了解我们怎么超越自我，超越轮回，超越生命的种种循环、轮回、烦恼的现象。不了解！

就是这个缘起，三皈依就是成佛的缘起，我们念佛成佛嘛，信仰，佛子就是成佛嘛。

你这样一个抉择没有，满脑子都是我如何我如何、他如何他如何、这个人群如何、我的利害如何，满脑子都是这个东西，人那就困在那儿了。没有信仰！

没有信仰，永远被你眼前的强缘所牵制着，随着强缘流转，无有穷尽，那就叫轮回。

我们读过许多共产党的故事，对吧，“杀了夏明翰，还有后来人。杀了我一个，自有后来人”。

那讲的什么呢？他有信念。不管他怎么作为，他有一个主义，他有一个信仰，他有一个信念。强缘夺不了我的信念，这就是信仰。

再你要我的命，你要我家人的命，要我社会的命，你要我种族的命，要整个法界有情的命，也夺不了我的信仰。

那自我审观了，审观法无自性，你夺整个世界人的命，也夺不了我的信仰。信仰为大！

要是没有信仰，我们后面的所有东西作为建立不起来。

所以净土就称为弥陀信仰，而不是我要修、我要做个什么、我这一生要干个什么、干个什么、干个什么。

实际我也经常想，我也跟人说，我感觉到最后落一个字——不堪回首。

因为跟这个圆满觉运用生命、无量光运用生命，不堪回首，一对比就不堪回首，不堪于叙述，没有啥好说的。

信仰！

以前我对居士，说实话，对居士还是有很多的想法，我有我的角度看法。

我看赵老写这个《净土四经序》，就是在民国时间，杨仁山老居士办上海弘化社，印经的一个单位。他给他写了那个序，他们要印《净土四经》。

那时间没有《大势至念佛圆通章》，印光法师还没有把它放到净土五经中，还是四经——《佛说无量寿经》《佛说阿弥陀经》《佛说观无量寿佛经》《普贤行愿品》。

在印刷这些经典的时候呢，他们请赵老写了个序。看了赵老这个序，我对赵朴老的认知彻底发生了改变。

他说，纵观汉传佛教，整个机制来讲，就是传入我们中国近两千年，他那时候说，近两千年这样一个历史，种种的来看，汉传佛教无疑是一个弥陀信仰之教。

他举了一些例子，说最早译的经典就是《般舟三昧经》，最早译的经典、译的最多的经典就是《般舟三昧经》，讲的实际是弥陀信仰。

《般舟三昧经》讲的也是弥陀信仰，只是说它是通过不休息、常行道来表述这样一个十方诸佛悉皆现前三昧的功德信仰。

就是全体，十方诸佛悉皆现前，就是全体现前，这样一个三昧的修持，实际就是如来会。

十方诸佛悉皆现前，不是如来会吗？那像《阿弥陀经》所描述的一样，十方诸佛亲来作证嘛，实施教法。

弥陀信仰！它这个弥陀信仰，所以我通过赵朴老这个序，我挺震撼的。

因为我们立这个誓——“阿弥陀佛誓愿如是，我等亦如是誓愿”，立这个誓之前，我查了大量的资料，就是立誓的资料、材料。查了很多净土方面的资料，最后查到《后译阿弥陀经偈》那个文字，一下就把我给……

我说，这就是需要大家立个誓。

为啥我把那个经典也给大家？那个立誓缘起嘛。不是说我脑子一热，让大家发个誓，怎么地怎么地，尽未来际要来守护。不是，那个偈颂上是那样讲的，佛说的那个偈颂是那样讲的。

所以我们要学习这个，没有信仰太难了！你只说“我用多少功夫，我念多少什么，我要改变什么，改变什么 …… ”，你没有信仰，你没有根基啊，菩萨！这个法跟你无缘呐！你做得再多，都跟你无缘。

你总会感觉你做完以后，怎么我跟它就是不亲呢，就是无缘呢。

信仰是什么呢？它是生命中的至亲，它是生命的全体，它胜过生命的全体，它胜过生命的依止，它胜过了生命最亲的一个根本因缘。它像大地一样的厚重，它像虚空一样的包容，它周遍于一切时处，它无从舍离啊，那是信仰。

你舍离都舍离不掉的。它时时刻刻在支持着你，支持着你超越自我的伤害。只有利益十方有情，超越一切伤害，于一切世间作为而不诤，所以行人类、天人、贤圣之道。

我们人类呢，利害关系是人类；天人是唯有其利，远离诸害，是为天人，天人之福。我们不是经常祭天嘛，斋天嘛，那是天人之福。

我们要是想有大的福德因缘，只做利生之事，勿做减损世间之事就好了，那你天福就现前了。啥是天福？你自己去体验就知道了。

一切事可以作为，但绝对于人、于世无诤，那是贤圣之位，老子的语言。但是在我们佛教中也常有这样的如是之谈——为而不争，贤圣之道。

在我们佛教中的这种作为中，圆满一切众生无上菩提，是正法住世方便。

有个居士说，我念佛，我就是为了我家人的健康，行不行？我为了我家人的移民，我就想学基督教，行不行？

哪个不行呢？我们怎么能不允许别人这样那样呢？

但是我说，我们究竟这个无上道，是不是应推及一切众生呢？无上道是不是一个无疑地守护呢？实践呢？你有没有这个信仰呢？

没这个信仰，弥陀教法跟我们关系太遥远了。你怎么去实践？

你说你的功夫，你念佛，你搭你的腿子，你什么……什么都没有用。你下来，你还是感觉稀松——怎么就跟我没关系呢？怎么就感觉不到那个亲切、那个有力、那个广大、那个殊胜？怎么就没有那样一个受用呢？

过去善知识说，“大地山河皆是法王身”。经典上讲，“佛住法界身，入一切众生心想中”。

佛在《心中心品》中讲，“一切众生皆是诸佛心中之众生，一切诸佛皆是众生心中之诸佛。”

佛与众生何以差别呢？取用之别。取佛者，佛；取众生者，众生。

何以众生，何以佛？取用之别，根本无别啊。根本上怎么有差别呢？那我们要取用什么呢？

你要取用自力，不过是取用自我罢了。自我是什么？就是众生力嘛。

你要取用众生某一个力，你要达成一个什么样的事实呢？你怎么有信仰呢？你信仰的是什么呢？个人主义？

我们说现在社会上资本主义、社会主义、什么主义、什么主义，我们信仰的是什么呢？你迟疑不迟疑呢？

在重大违缘面前，重大强缘面前，就像我说这个移民，乃至说别人逼着你、外道逼着你，让你信其他东西；或者说你的因缘逼着你，强缘逼着你，你能不能舍弃佛教呢？舍弃弥陀信仰呢？

你要舍弃了，你怎么能得到佛教利益呢？你要想好。

利益从何而来呢？不真诚相待，怎么能接触这样的利益呢？

所以我读赵朴老的那个说，纵观汉传佛教，无疑是弥陀信仰啊。就归结到弥陀信仰了。

是不是这样子呢？我接触了一些方方面面的，我读了赵老这个文字以后，我受到极大的一个洗礼冲击，心灵就是一个……怎么说呢，我感觉自己这个选择也好，这个择取也好，再去读经典，再去实践法则，再去做对比，每每地震撼着我！

震撼什么呢？信仰十分重要，弥陀信仰！

不信仰，你不可能全体融入于此。

不能全体融入于此，不算滴水入海，你还是一滴水呀，悬于某一处，你怎么不担心你的枯竭，会不会枯竭啊，会不会被污染啊，会不会被其他东西吞噬掉啊，顾虑重重。

那我们要融入弥陀愿海，就是所谓的信仰融入啊，全体融入。