从明入明 || 平等用心
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话题：
出于自身对教法、对现缘的一个认知状态，对于众生觉悟的切口处，请师父给予开示。
阿玛达：
话题头绪比较多，就是有点儿乱，妄想比较多一些。
因缘所生法！因缘，我们所缘这个法则是“果地觉为因地心”。
你说这么多这么多，跟果地觉因地心没有一点点的关系，都是你自己的想法，你妈妈的想法，你姐姐的想法，或者其他人的想法。
其他人的想法，安心不安心，都是想法，而不是说阿弥陀佛的果地觉，我们来实践、随顺、印契阿弥陀佛的果地觉。
就是把我们的位置，不管过去是什么位置，一下置换到阿弥陀佛果地觉这个缘起上，以阿弥陀佛的果地觉来做我们现行这一念的一个缘起。
我们思维这个东西呢，不管大小、轻重、缓急，就是眉毛胡子一把抓，乱想一气。所以思考东西呀，没有一个要点，提问题也没有一个要点。
关键问题就是，我们实践净土这个教法，是安一切众生心的一个佛力作用，我们要随顺这个佛力来观察怎么安一切众生心。
而不是众生的功夫、众生在做什么——张三做什么，地狱的人做什么，饿鬼做什么，畜生做什么，天人做什么，修罗做什么，人在做什么，声闻做什么，缘觉做什么。
不是！讨论这些东西没有用。
就是你妈做什么，你姐做什么，张三做什么，李四做什么，这些东西没有用；他们选择了什么，打什么妄想，安心不安心，这都不是净土，跟净土没关系。
净土有关系就是念佛，念佛的果地觉来作为我们现下一举心、一起念，我们都要用这个果地觉
。
这就是切入我们实践净土，所谓的发心，发无上心，顺性起修，所有的这些实践佛法的说法，就从这儿开始的。
就从现前这一念随顺佛的果地觉，来做我们所有举心动念的依止、相续、实践、观察的内容。
这个观察的内容就是你姐姐、你妈妈、你周边的，等等等等很多很多人。
他们的业力不是我们谈论的东西，他们的想法也不是我们谈论的东西，他们读经典、磕头、勤奋、精进、不精进，都不是我们所依的东西。我们要是去观察这些东西，是无穷无尽、无边无量。
这不是念佛！这是在念众生业，念众生妄想，念众生的业报因缘。这念得再多，跟佛法都没关系，尤其是跟净土是没关系。
我们实践净土教法，就是实践果地觉为因地心，就是在举心动念中，以佛的果地觉来审观“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，这样一个力，体会这样一个内容，体会这样一个作用力，就是佛的果地觉的作用力。
不是你妈妈多精进，你姐姐多勤奋，你弟弟如何，你如何，他如何，他如何，无量无边的人如何如何，怎么想，怎么感觉，怎么认知。
这些业谈论得再多，也是在众生业中流转；思考得再细腻，也是众生的流转，众生业的一个循环。
那不是修行，起码不是念佛的修行！
这种观察可以观察众生的分类，但是观察不了佛法的怎么切口——你要求的那个切口切入，换轨道也好。
果觉因心就是换九界众生的轨道，这个法就是直接换九界众生的轨道。那我们来实践这个法呢，自身在实践，就是换九界众生的轨道。
原来九界众生就是那个轨道，现在拉到一个岔口，一下子把他切入到阿弥陀佛果地觉这个轨道上来。
以前我们谈论只有九界众生的业——种种业，种种缘，种种说法，种种想法，种种作为，所以念佛法门呐，唯佛是念。
你谈得再细致的亲人的业、周边人的业、你自身的业，谈论得再多、再用心、再用功夫，也是众生业，那没有实践念佛法门，也没有所谓的发无上心。
不谈发心，不谈果觉因心，不谈佛力住持，我们所有的作为都是妄想。都是个人的妄想不同，个人的业力不同，个人的选择不同，跟佛法毫不相干，所以不得安心呐！貌似安心，也没有实质的安心。
所以净土这个安心是什么呢？
真相现前，不动不摇、不增不减、不垢不净的这样一个法界心现前了，起作用了，这是安心！果觉因心，这是安心！我实践果地觉为因地心，这是安心！
就是所谓的发无上心，用无上心，实践无上心，体验无上心，观察无上心，就是果地觉就是无上心！
阿弥陀佛的果觉就是无上心，我们去学习、实践、观察、了解、融入这个无上心，那就是“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”的这样一个力用的体验，这样一个力用的观察。
这是念佛，念佛，念佛产生的利益，所谓的对净土的回归。
我们缘着这样一个念佛的这样的功德，回归净土——就是所谓的顺性起修，就是回归；印契自心，就是回归；妄心一歇，就是回归。
所以众生各争不急之务啊！没事就张三如何，李四如何，王二麻子如何，自己如何，越细致，陷业力越深，纠结越多。
这些纠结就是凡夫心，这就是凡夫心谈凡夫、谈有情，谈这些事相。事相中无穷无尽的纠缠，理不出来个头绪。
因为没有正见、正思维，所以正语不得呀，没有正语。所有的谈论就是纷纷攘攘，种种现象，种种迷失，种种对立，种种对待，种种分别，种种执着。
那我们津津乐道于这是为什么呢？因为我们深陷这个无明业习的现象之中，不能自拔！
所以作为一个净土教法的实践者，举心动念随顺佛力住持，随顺果觉因心，随顺无上道，随顺真相，随顺正见去思维、去实践、去交流。
这个观察、交流、融入、实践都是一个内容——佛的果地觉，佛力住持，无上心，真相妙用，都离不开这个，换角度说，如此而已。
念佛什么呢？念自性佛还是念西方阿弥陀佛呢？还是念这个自性与阿弥陀佛本来不二的一个所谓的实践呢？一个融会贯通呢？一个互相印契呢？你自己去观察，这都是方便。
但我们毕竟要念佛，不念佛无以起修啊！
无以起修，那就是烦恼，所有的作为、动作、因缘都在打妄想，都在造业，造身业、口业、意业罢了，造不同的口业、意业、身业。
因为不明发心，所谓的造无明业嘛。
读经也在造业，念佛也在造业，装着找安心也在造业，东寻找西寻求，今天参访这个明天参访那个，那也是在造业，都是在造无明业。
所谓的“不明发心，修行无益”“昧失菩提心，一切作为皆是魔业”，经典上都这么讲，我们看看是不是呢？
你要是不明的路怎么走，你就去走路，你到路上，怎么走呢？闭着眼睛怎么走路呢？
所以发心就像睁开眼睛，看着路走路是一样的，远近可见，方向明确。那人走路就方便呐，驾驶车子也好，步行也好，什么也好，都方便呐！
那除非是像这个净土教法，你也可以不管路，但你必定随顺佛的果地觉，随顺佛力住持，歇心，歇心于无明心智。九界众生的任何一个想法、一个做法都是你休息歇心的地方，不是用心的地方。
唯佛是念！所以完全融入佛力，让佛力托负着我们，或者说佛来做舵手，来做导师，来引领我们。
果觉因心就是佛来引领啊！不用我们操其他的什么想法了，就是随顺佛的果地觉，来体验佛的果地觉的，广大微妙的，不可思议的，功德与内容。
那我们为什么喜欢纠缠自己的业，亲人的业，周边人的业，纠缠得那么细腻、那么耐心呢？纠缠来纠缠去，就是个模糊，就是个混沌。
所以我们要去实践净土，来安你姐姐的心、你妈妈的心、你弟弟的心、你的心、乃至周边无量无边有情的心，干什么呢？
我们念佛就是“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，体验这个，而不是说我要帮着谁干什么，我要帮着谁干什么。
我们去实践这个法则的本身就在观察“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，大安心于一切众生，普遍安心于一切众生，普利一切有情。
这是无上道啊，这是佛的果地觉呀，这就是无上心啊，这也是大悲心啊，大智慧者所实践的大乘教法啊。
净土不存在谁的福德因缘成熟不成熟，净土是阿弥陀佛的果地觉为因地心的实践。
我们来实践阿弥陀佛的果地觉，来做我们现行的一个举心动念的依止，言说的依止、交流的依止、修法的依止，或者是融入佛的果地觉，或者印契佛的果地觉，或者体验佛的果地觉，或者果地觉原本是自心，来这样去言说、思维、交流、作为，都在念佛。
思维在念佛，观察在念佛，言行在念佛，交流在念佛。因为啥？果地觉为因地心的实践、相续、作用故。
很
多人认为安心就是安了一个，我们这个平常心之外，又安了一个什么东西，又长出了个什么东西一样的，又得到了一个什么是一样的。
不是，他就是一个真相的发现。
过去说顺性起修，明心见性，了解性德了；或者发无上心，了解了无上心的功德了；或者说我们谈这个果觉因心，或者了解了佛力住持。
那我们就了解了这样一个所谓的下手处，我们就会实践它，体验它，观察它，不断地去实践、观察、体验，就是所谓的修行，实践净土。
所以善导
da
师讲，“安心、起行、作业”，就是安这样一个心。
什么心？果地觉为因地心的心。
无上心，就是学会运用佛的果地觉这个无上心，来融入这个无上心，体验这个无上心，观察这个无上心，完全地认知无上心是生命之依止。
不是自身生命，是一切生命的依止。无量光寿是一切生命的真相，一切生命的本体！
那我们就不会有这个张三做什么，李四做什么，王二麻子做什么，这样的，不急之务的观察太多。观察得再细，也是纷纷攘攘；观察得再细，对我们的修行有没有益处，自己要看得到。
不实践果地觉为因地心，观察这些东西的确是繁琐；要实践果地觉因地心了，了解这些差别也没什么。要是不实践果地觉为因地心，这太繁琐了。
了解果地觉为因地心了，那对这些有情都理解了——哦，原来我们那样所谓的修行，就是不安心；那样所谓的修行，就是没有实践无上道或者说发无上心，没有实践大乘的教法。
实践大乘教法，就是我们一举心动念就要利益一切，自利利他，圆成一切，无所缺失，大乘教法的一个根本所在。
举心动念就普利一切啊，果觉因心就能普利一切，安一切众生心。不是安自己的心，是安一切众生的心。
无上心就安一切众生心，佛的果地觉为因地心，就是安一切众生心。
为一切众生做大安是果地觉啊，一切众生究竟道是佛的果地觉啊，来做我们现前的心念啊，修行啊，作为的依止啊，缘起啊。
要用它，要用果地觉啊！
用果地觉来判定“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，或者来体验“九界同归，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，体验法界众生一时往生。
法界众生本体往生，就是一时往生；一时往生了，消归现在的一切障碍。
消归什么呢？众生的种种分别，种种执著，种种业力。
怎么消归呢？从佛力上来消除这些障碍，皈依净土；从无上道来消除一切众生的障碍，皈依净土，皈依性德；从现前的正念上，来消归一切障碍，回归于无上道。
普利一切啊，是净土教法的一个依止啊！阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，才称他一个阿弥陀佛啊。
为什么要称阿弥陀佛呢？就是照十方国无所障碍。
广义说呢，照十方国无所障碍，就是所照之处无不是佛呀！光明所照之处，就是无不是佛。
照十方国无所障碍，十方国无不是佛。就是所谓的无量光寿所照之处，皆是无量光寿如来会；那一切众生被佛光所摄呢，也就是同入如来会。
你所有的障碍，所有无明业习障碍，在佛力的这个功德海中，因缘中呢，都会被消除。所以我们随顺佛的愿力、果地觉，消除众生业。
怎么消除呢？随顺佛的愿力，就能消除众生业；随顺无上心、随顺性德、随顺真相，就能消除这无明执著带来的障碍。
念佛人啊，念自业、他业、共业、交织业的多；念佛、唯佛是念，认识不清晰，原来还是在念业，念自业、他业、共业。
不愿南无阿弥陀佛，还是在唠叨自业、他业、共业如何、如何、如何，交织业如何、如何、如何……
所以那个“一念法”中，要把这些业、缘，把这些业供养给阿弥陀佛，融入阿弥陀佛智愿海中，令所有的众生得不退转。
因为阿弥陀佛的愿力故，令所有的众生得不退转。所以融入阿弥陀佛的愿海，令众生得不退转。
以此因缘，这样的因缘来做缘起，我们再念南无阿弥陀佛，来圆成佛道，就是大家同圆佛道，同生安养，同圆佛道。
而不是我反过来没事去念众生业，张三如何、李四如何、王二麻子又如何，念他如何如何又如何，你又如何？（众笑）
你还是在念众生的业力。
所以我们念佛人、念佛人、念佛人，要念佛呀！
念佛来觉悟众生业，接纳一切众生同成佛道；去除一切众生往生的障碍，令一切众生往生安乐国。
把一切众生生命的真相，阿弥陀佛无量光寿，我们认知了这个无量光寿是一切生命根本依止，或者说生命的本体，我们来认识生命，觉悟生命。
所以“九界同归、凡圣同修、等蒙摄受、咸得往生”，这就是如来会，十方如来会，或者说阿弥陀佛如来会。
一切众生顺性皆入如来会，顺佛愿皆入如来会，顺我们实践果觉因心皆入如来会——就是所谓的愿与法界众生，一时同得、一时同生阿弥陀佛国土。文殊说“一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。
那我们顺应净土说，顺应佛的果地觉顺性说，顺真相说，都是同生阿弥陀佛国土。
所以天亲菩萨说“我作愿说偈，愿见阿弥陀，愿共诸众生，往生安乐国”。
你看净土教法它都是“愿共诸众生，往生安乐国”，愿与法界众生同生安乐国。
“九界同归”是我们念佛力产生的作用，佛的果地觉产生的作用，佛愿所产生的作用，不是我们打妄想——我修如何，他学如何，他读经典，他磕头不磕头，他忏悔不忏悔。
跟这毫不相干，跟我们实践净土、实践果地觉为因地心有关系，要不然就没关系。
千做万做在妄想中做，千做万做都是无明妄想在引领着自己的作为，就在造业！
所以貌似在念经——造业！貌似在念佛——造业！造什么业？谁知道什么业？每个人都在造不安的业，不能自他二利的业。
口念佛名，心生烦恼；口读经典，妄想纷飞。
所以大家想在形式上，从一个形式取代另外一个形式，就是在循环、轮回。
不管你怎么用形式，用什么形式去替代另外一个形式，都是形式上的东西，解脱不了。
话题：
师父之前讲的《开启心灵如意宝藏》，有段话说，如果有的人诽谤佛法，诋毁僧教怎么办？不舍；这个人就是一个破灭佛法的人，不舍；这个人生生世世怨怼，不舍；这个人现下在危害你，不舍。您的“携亲朋怨怼，悉入光明域”，那个“不舍”，是怎么用的？是回向吗？还是怎么算不舍？
阿玛达：
不舍众生，众生因、众生缘。
所以念佛法门它没法舍，大乘教言中，它这个“不舍”就是全体有情的一个，所有对一切生命的一个观察、了解。
法则是对生命的一个责任。
它不是对某一类人，某一类赞叹你的人、随顺你的人、听你话的人，或者说什么同志、志同道合的人，不是这样的，它是对所有生命的一个观察、了解、认知，也就是对生命本质的一个观察、了解、认知运用。
我们要对所有的生命做一个总结、认知，那我们了解了佛心。佛心原来就是来利益一切生命，觉悟一切生命，完成一切生命的究竟的大利。
我们分类，什么顺我的人啊，逆我的人啊，亲啊，疏啊，这个分类很强的；那个不舍，就是平等缘起或者清净缘起的另外一个角度说法罢了。
不舍，也是所谓的大悲心、大智慧心，所谓的大方便心。这个“大”呢，就是不舍，实际就是面对一切众生，或者说予一切众生这样一个利益。
不管你所实践的功德，要回施给一切众生，同等地回施一切众生，像阿弥陀佛一样。他发这个愿，不是给张三发，李四发，你对我好我给你发个誓愿，不是。
“若不生者，不取正觉”，是对一切众生发的誓愿。
我们这个取舍心呢，实际凡夫心就是二元对立嘛，他做什么都是二元性，有取有舍。
二元对立的心，是我们熟悉的心，太熟悉它了。
实际也没这些法讲，就是说大家有这种缺失了，或者有这种病了，下这种药。实际没有这个药，原本没有这个药，就是原本没有这些话。
不舍，也是让大家认知，大家失去了平等心呐、清净心呐、本具心呐
，去用种种分别执着心呐，让那个心休息罢了，一种说法。因病予药啊！
没有这些法说的，张三说、李四说，佛说什么，谁说什么说什么，原本都是没有这些东西，由于种种因缘，产生了种种的说法。
像世尊说法，说种种法，众生有种种妄心、种种病、种种缺失，所以佛说种种法，来圆满、来修补、来健康这些心，如此而已。
所以这个回向门不是讲嘛，“不舍一切苦恼众生，回向为首”。不舍一切众生，是一个准确的说法。
你说这个人坏法了、毁法了、灭法了，大家都原谅不了的人，我们也不能舍。要是有那个心了，你的分别心，挺坚固的作用起来了。
我们往往对……好比说有些人做的事情，大家可以原谅；有些事情呢，大家感觉不能原谅。好比说引起共愤的事情，人就不能原谅。
在佛的教法中呢，没有啥不可以原谅的，没有啥应该可以舍弃的，没有啥能染污这个清净心，或者说能染污佛心，那是不可能的。
可能举个例子，就是大家都放弃了、舍弃了，认为这一类的有情就不可救药了，但是在我们实践大乘教法中，或者发无上心，或者实践净土的人，那都不能舍。
所有的有情不能舍，不舍一切有情是大乘教法的一个根源。
就是在声闻法中，他有个机制，像受戒犯于根本了，最主要是他舍弃了或者他废除了世法与出世法则交流的这个关系，给它破坏了。
我们说根本戒或者说性戒，最主要是这一点。就是你在这一点做不到，无法立信于世了，如此而已。并不是说你这个人的本性被污染了，什么什么缺失了，不是。
说极恶之人性德未毁。再恶、再恶，恶到极处的人，他性德也毁不掉，没法毁。
所以佛为什么能证得阿耨多罗三藐三菩提，他又能正等正觉呢？就是这一点。正等正觉就是表述了能觉悟一切生命，包括我们认为不可原谅、不可饶恕的极恶众生，或者邪定聚众生。
那你想说明什么？你问这段话，你的心是什么样一个理念呢？
（想问问师父的心里状态？）
我没啥心里状态，别人要不说这些人、这些事，可能就没这些话。
没啥想法，不相干。与真相不相干，与性德不想干，与清净缘起不相干，就是个事相罢了，那个现象。
那现象，也可能众生不能饶恕，也可能善意的众生不能饶恕，也可能贤圣也不能饶恕他。但是佛教，佛陀的教法，究竟教法，一定能饶恕一切有情。
你看，尤其是基督教的这个告解，他们去告解，去神父啊牧师那儿告解。
天主教呀，基督教啊，他们告解就是什么呢？不管你做了多大多大的罪恶，你到神父那儿去发露，他就会说，“孩子，上帝会原谅你”。他一定有这么样一个话。
这个话的意义是什么呢？不管你做了什么事情，你在其他地方肯定是不能说的，但是你到上帝这儿，牧师也好，神父代表上帝嘛，就说：孩子，上帝会原谅你的。你可以从这儿开始，因为发露了、忏悔了，你可以重新生活了，不要背这个包袱。
就像我们平时学戒的人犯戒了，去发露忏悔，又回到清净上来了，得安乐住嘛，回归清净得安乐住，那就又重新开始了。
他这是实话，但我们在业相中得不到实话了，我们在业相中就昧失在业相中了。
好比说不可饶恕，好比说众生都不能饶恕的，称为根本罪。
因为大家都不能饶恕你了，你这个过失大家都不能饶恕，因为大家都在犯，你也在犯，你就融入了众生共业，没法饶恕你了。
大家都在犯，你就不碰这个东西，你超然物外，那你就是这一群所有犯的人的导师，就是他们的福田，就会证得他们的信任。
所以那称为根本罪。大家都在这儿犯，无所谓，根本都不当回事，对吧？都在迷失，也调整不了。但你就不犯它，你就在那儿鹤立鸡群嘛，你就超然于此外，那所有的人，你就是福田嘛。
三界福田，这福在哪儿呢？就在根本的建立上。就是我就通过这个现象，表达了这样一个信的根源。
那佛陀亦复如是，佛陀对这一类的有情，对芸芸众生，有诸多的说法。
那对觉悟的人呢，就说自净其意志，而不说善恶了。
“诸恶莫作，众善奉行”，一定是标立于世间的，顺应世间有情，在善恶分别的有情结一个广大殊胜缘，就是善缘。
佛教要没有这个“诸恶莫作，众善奉行”，没法入世。
所以你那个根本戒，就是入世的最根本的问题。就是大家都在做，大家又都讨厌这个事情，都恨这个事情，就排斥这个事情；大家都在做，都讨厌，都怨恨。
你看戒律上，所有的都是这样的，大家都在做，又讨厌的东西。哎，你不做，你超然于世外，你就是清净福田嘛！
这个立信，你就立信于世了，你在世间这个地方，你是清净的。出家人最优良的地方，就是世人都在作为的地方，我们超然于世外了，如此而已。
出世法则的行为，你看有的人有出世心，对吧？但他没有出世的行为，就是作为。剃头，从行为上到心地上都这么做了，或者说我心地上没有，我行为上做了，从现象上立信于世了。
戒律就是一个……过去人学戒，他一定在根本戒上是用功夫的，所以二篇中，大家都十分用心。
现在人学戒，也不知道，不理解。枝叶问题上很在意、很计较，相互都很在意，自己也很在意，但根本上不在意。很奇怪！就把树根给砍完了，断完了，认为自己还在护哪个枝哪个叶。
丢失根本不行！就不能把立信于世的东西毁掉。
你毁掉了，就是现象毁掉了，佛陀还是利益我们的，还是没问题，这个顺性教法还是能利益你的，但是你这个利他的机遇没有了，如此而已。
说夺其三十五事。这个夺，是直夺了，就是把信没了。
强做，护法就遮你，就打你，你不相信就去做吧。
你说我不管，我就混进去，一样可以做阿
阇
梨，一样可以做和尚，一样可以做教授，没问题，那就挨揍；一样给人做依止，那你就福德因缘减损、现缘减损。因为啥？这个东西你坏掉了。
他这一点就是，我以前听说最多的就是：这杀猪宰羊的人、这些坏人，这样的人往生，我不去那个地方，我不往生；他们要能往生，我就不往生。就是不愿意与其做一个同事者了。
你看这些根本罪中，都是讲的这些，就是大家都在做，又不在乎，但是又很恨这一类的人。他们心中也恨，你要这么做，他肯定恨你，他自己这么做就习惯了。
像净土教法，这个净土是什么呢？就是彻底地依本净之心解决一切问题。
本净就是真相嘛！现象种种不净、种种因缘，因为本净无污染啊，作本净缘起，性空缘起也好，不可得缘起也好，来洗涤一切尘垢，来超越一切现象的制约。
我们都在现象制约上用功夫罢了。
所以这些极恶之人，坏法之人什么的，实际是凡夫有情饶不了他，因果饶不了他，佛菩萨、真相、性德没啥不饶的，对不对？它从来没有增减过，没有来去过，没有垢净过，怎么能不饶恕呢？
所以这个顺性起修啊，是真实的这样一个下手处。顺性起修，顺清净性起修，顺无所得性起修，顺性具起修，这是真正的起修。
啥是起修？起修大乘佛法嘛，实践大乘佛法。
要不然你说这个人、那个人……我们能舍弃的东西太多了。你观人过失，观人现象，我们没法与人交往的，没法与任何一个人交往。
所以大乘教法，我以前学戒的时间，怎么说呢？学到犯根本这一点，我生起了那种，感觉到佛法真是大慈大悲，予僧以究竟方便，不光给究竟利益，还给方便利益。
方便利益就是说，他在僧法上这个根本的问题上，“与学”是最根本方便嘛，“与学”人不光不沉沦，他还可以成就圣道。
没问题，他自己只是三十五事，就是利世之事，就是世间形象利世之事不可为了，如此而已。
这么说吧，好比说六道的，不管护法，还是众生，都不许你了。
那你说我可以骗人，没问题，你骗去吧，鬼神不饶你啊，对吧！鬼神通达得很，你作为即下因果就反应出来了。
很多人就是不服、较真，较真人自己受那果报，他自己知道，别人不知道，自己知道。
所以这个内容，这一类的内容就是说，大乘佛教揭示的就是究竟法则，就是真实，不遗漏任何一个众生，不遗漏！
不是我们心想出来的，这个没有用；不是我的良心，我心大小，不是，跟这个没关系。它是跟真相有关系，它跟佛所亲证的圆满功德有关系，它跟佛证的这个性修不二有关系，跟我们自己的心念、想象、爱乐、理念，没关系。
说我心性中我包容这些东西，说你有慈悲，相似的慈悲也好，都没有用。这个地方，哪一个地方触动你了，你可能就会推翻它。
但是在佛的教法体系中，这不可能推翻的，所以它称为阿
鞞
跋致。究竟教法中，一定是阿
鞞
跋致的修法。
顺性起修，何以退转呢？它没有退转的任何内容，就是进退的内容没有，污染的内容没有。
所以大乘教法本身就是一个永不被污染的娱乐，或者永远是上升的一个……说上升就没意思了，永远在不退堕的状态中去实践这个法则的。
在北岛，我给大家讲那个不退转的游戏也好，不被染污的游戏也好，不遗漏任何一个众生的一个游戏，不遗漏任何一个众生，就是不舍一切众生。
它这个，不是人要发这个心，是本然如是！说无上心如是，圆明心如是，诸佛亲证功德如是。
不是逼着我们要来认同这个，不是逼着我们认同这个，是让你善于观察性德，法尔如是。
我们随顺法尔如是，得不退转，或者得安心，就不是一个我想象出来的安心了。
识心安心没法弄，就是你怎么认为，你怎么自圆其说，都不行。因为有些东西一冲击你的业力，你就完了；有重大违缘一冲击，你就迷闷了，你根本没办法去用它，这个力度用不上了，我们的识心用不上了。
说果觉因心非信解，的确是这样的，佛在经典上反复反复讲。
我们一定要用信解去学习佛法，只能学到一个什么呢？不能说是皮毛，只能学到教义、教理上的一种合理性，你不见得能实践佛法。
行起解绝，这是一个客套的话，就是说得比较好听的话。
你真的去做了，你没有语言了，再说没有意思了，你所有的言说都是没有意思的，没有意思。所有的言说，都在削减你所作为的东西，它没法完整地表述。
所以在四种随顺觉性中，菩萨知指指月。就是登地以上的菩萨，知道法就像指指月一样。指，毕竟非月啊。任何一个法都像指头在指着月一样，月亮在哪，指头所指罢了，而不是这个指头就是月。
我们要是说任何法，大家执着于哪一句话，这些文字如何，死于句下也好，纠缠、理解也好，实践不了佛法。
这可以做为实践佛法的一个进趣，引领方便；要是局限于此，那就止步不前了，就原地踏步走，你信解的再多，都没有用。
所以这称为什么呢？悟后起修，圆解起修，净土叫信顺起修，或者随顺起修。要不然，你起修不了，没法起修。
就是我们都在谈论一些戏论，你的戏论跟他的戏论不一样，高明的戏论，合理的戏论，顺应经教的戏论，都是戏论。只要不去融汇于法则之中，都是戏论。
实相般若啊，非是言说，一定要去实践它。
咋实践呢？实践的种种方法都有。果觉因心就是实践的方法嘛，给你指，指的让你看到月亮，你就去实践，你就分析月亮去了，了解月亮就好了，不要再停留在指尖上就行了。
大家特别在意你讲哪个、讲哪个、讲哪个，而不在意这个法引领我到哪。
我依法，我才不管你说的啥，这个能引领我的心，能不能实践一个什么样的法则，我在这个法则上能不能安心，这才是重要的，要不然讲的都是废话。
就像我们知道断臂这个菩萨，到达摩那儿断臂。达摩祖师坐那等那么多年，干什么？等他呢。
他们宿世有约定，怎么约定呢？怎么让这个法在华夏大地能广泛弘传呢？神光嘛，神光就先讲很多经典，在那个时代，梁武帝那个时代，可以说是个最大的法师了，最了不起的法师了。
所以说就演那一出戏。达摩站底下听，说这人没了生死。神光下来就说，“我讲经讲得怎么样？”“你没了生死，你心不安，你没了生死。”他戴那个珠子就打过去，把牙给打掉了，把达摩的牙给打掉了。
若干年以后，他观察观察自己，真没安心。
你看（讲经时）天花乱坠、地涌金莲啊，听者没有不崇拜他的人。他自己观察观察，也没安心。到五祖峰下，去找达摩。不行我真得问问他，为什么说我没安心，要给我安心，对不对？演那一出断臂求法嘛！
只有那样一个强缘，才能在我们这个华夏大地引起人的重视，你知道吗？那么多人去求法，去找他，达摩根本都不理嘛。下毒也好，用人挠他也好，坐那儿不动嘛。
我去过那个洞，那个石壁上，你要静静地看，就有个达摩的像啊。
长期坐那儿，暖也暖出来个热了。那个石头座，底下都是黑色的，就是中毒啊，屡次中毒，五次下毒，都是很毒的毒药。他就不动，干啥呢？就等这一个人呢，等这个大事缘起。
什么叫大事缘起，断臂求法呀！
你看他的法是啥呢？断个臂。为啥要断臂呢？要求法。
求什么法呢？要安心！他说，你觅心来。觅心不可得，安心己毕。
他是讲多么精准、多么精准的，每一个口儿都很精准，精准到什么呢？不可减不可增，增任何东西都没有意义，减任何东西都没有意义了，这话没法说了，没法传达了。
平等 用心
起不起作用呢？可能对善根成熟的人起作用。对读着的呢，读着也可能善根成熟了，但是只是替别人读。
很多人读读也就结个缘，结啥缘呢？他现下不用它。
所以过去人学习经教呢，也要有老师引领，而不说让你去大量地那样反复地去读呀什么的，让你去知道这是经，是给你一个途径。
好比说《大方广佛华严经》，是步入大方广佛境界的一个引导、一个教授，他们就有这样一个，好比《华严经》一个传承体系。
《妙法莲华经》这是一个教法，就是这一乘教法是怎么宣说的，怎么使一切有情悟入，一切众生皆得授记。
有《授记品》嘛，提婆达多都授记了，况且一切有情呢，对吧？与一切众生授记。那这个是一乘教法，与一切众生授阿耨多罗三藐三菩提记。
像《阿弥陀经》也是与一切众生授记，己生、今生、当生者皆授记；已发心、今发心、当发心者皆授记。实际它是与一切众生授记，十方佛来现身，就是十方众生成佛之相，就是应这样一个教法的成佛之相。
阿弥陀佛又称无量佛，过去佛、现在佛、未来佛，一切佛。一切众生毕竟是未来佛。
就是哪一个众生不是佛呢？一切众生未离佛之本体呀，未离无量光寿，未离法身之体，哪个不佛呢？！
所以迷失者现迷失之相，其本质何曾迷过呢？说其本质即得方便。
大乘教法就交流的本质，不跟你说现象了。
你一定要强调现象，现象就是迷失、迷执罢了，如此而已。是无常相，其性也空，本不可得，就在这个地方用功夫了。
你说
他
是现象嘛，这样的恶众生、那样的恶众生、那样的恶众生、那样的恶众生，像调达他就坏僧轮嘛，坏法轮嘛，对吧，现生就堕地狱呀，但佛给他授记呀，一乘教法绝对授记。
净土它是个一乘教法。
多读一读《大方广如来藏经》，那个经典就是解释这个的，解释一切众生，不管什么样众生无始以来从未迷失，它讲的是根本。
所以令一切众生返还本源，不是说我们又得到个什么玩意儿，没那样事。
所以大家一点也不用自卑，一点也不用骄傲，骄傲自卑都没有意思。
较真现象，较真现象谁能过关呢？哪个能过关？较真现象我们这人寿百岁都是被诸佛遗弃的人啊，就是时间太短了，没法教育。
你看我们天天谈，实际大家还在天天谈现象。
我再说果觉因心，他不管，他说的话题还在谈自己的现象，自己的感觉，自己的认为，自己了不起，或者不行，等等。
没有谈佛果地觉，果地觉什么内容，果地觉怎么来引领我们的，给我们带来什么样的一个体验，没有人讲。
为什么呢？大家好好的想一想。
这一百年中能说几回呢？一百年中我们能想几回果地觉为因地心呢？能去体验几回呢？听闻能有几回呢？
你说我们天天都在听嘛，那是你想的， 多少人连听的机会都没有。
不要说听，听了就去实践，听了能感觉到不骂人就行。
节选自阿玛达2024年4月27日开示
《平等用心》
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